tolerancia religiosa

La tolerancia religiosa puede significar «simplemente la tolerancia y el permiso otorgado por los seguidores de una religión dominante para que existan otras religiones, aunque estas últimas sean vistas con desaprobación como inferiores, erróneas o dañinas». ^{[ 1 ]} Históricamente, la mayoría de los incidentes y escritos relacionados con la tolerancia involucran la condición de las minorías y los puntos de vista disidentes en relación con una religión estatal dominante . ^{[ 2 ]} Sin embargo, la religión también es sociológica, y la práctica de la tolerancia siempre ha tenido también un aspecto político. ^{[ 3 ] : xiii}

Una visión general de la historia de la tolerancia y las diferentes culturas en las que se ha practicado, y las formas en que un concepto tan paradójico se ha convertido en un principio rector, ilumina su uso contemporáneo en los ámbitos político, social, religioso y étnico, aplicándose a las personas LGBT y otras minorías, así como a otros conceptos relacionados, como los derechos humanos .

El término «tolerancia» deriva del latín tolerantia , que significa «resistencia» o «capacidad de soportar». ^{[ 4 ]} Para Cicerón, la tolerantia era una virtud personal: la capacidad de soportar dificultades, injusticias o desgracias con serenidad. ^{[ 5 ]} En el siglo XVI, la noción de tolerancia comenzó a adquirir una dimensión más política, asociada con el mantenimiento de la paz y la concordia social en medio de conflictos religiosos. Esto se observa en acontecimientos como la Paz de Augsburgo de 1555, aunque el término en sí no se invocó explícitamente. ^{[ 6 ]} Con el tiempo, el concepto evolucionó desde la mera tolerancia —lo que John Horton describe como «tolerar» creencias desaprobadas— hacia un compromiso más amplio con el reconocimiento y el respeto de la diversidad. ^{[ 5 ]}

El concepto de tolerancia es multifacético y está moldeado por diversas disciplinas académicas, como la filosofía, la sociología, la ciencia política, los estudios religiosos y el derecho. La investigación sobre la tolerancia revela una pluralidad de interpretaciones, cada una condicionada por contextos sociales, políticos y culturales específicos. En la antigüedad, la noción de tolerancia de Cicerón enfatizaba la resistencia ante la adversidad. ^{[ 7 ]} Pensadores de la época moderna temprana, como Baruch Spinoza, ^{[ 8 ]} Pierre Bayle, ^{[ 9 ]} y John Locke ^{, [ 10 ]} exploraron la tolerancia principalmente en términos políticos.

En el siglo XVIII, Moses Mendelssohn abogó por la tolerancia religiosa como un derecho humano fundamental, ^{[ 11 ]} una posición que más tarde ampliaron figuras como John Rawls, ^{[ 12 ]} quien concibió la tolerancia como una virtud de la justicia, y Michael Walzer, ^{[ 13 ]} quien la vinculó a la necesidad del pluralismo.

Académicos como John Horton, David Heyd y Anna Galeotti han debatido si la tolerancia implica inherentemente desaprobación o si puede redefinirse como reconocimiento. ^{[ 14 ]} Entre las condiciones clave para el surgimiento de la tolerancia se incluyen las dinámicas de poder, el conflicto social y el desacuerdo normativo. Como afirmó Karl Popper, la tolerancia debe tener límites para evitar su autodestrucción, especialmente ante la intolerancia. ^{[ 15 ]} La investigación contemporánea enfatiza que la tolerancia implica tanto rechazo como aceptación, lo que subraya su naturaleza normativa y compleja. Por lo tanto, la ambigüedad y la contextualidad de la tolerancia presentan desafíos significativos para llegar a una definición unificada.

El humanismo renacentista enfatizó la dignidad individual, el pensamiento crítico y la vida ética por encima del dogma religioso. Pensadores como Erasmo y Jean Bodin promovieron la tolerancia valorando la conciencia personal y la diversidad de creencias. Su enfoque se opuso a la intolerancia tanto católica como protestante, favoreciendo la persuasión sobre la coerción y rechazando las condenas severas de la herejía. ^{[ 16 ]} Los ideales humanistas influyeron posteriormente en Jean-Jacques Rousseau, quien argumentó que una sociedad humana debe apoyar «la acogida positiva y la valoración de la individualidad humana». ^{[ 17 ]}

El liberalismo, en particular a través de John Stuart Mill, amplió la idea de tolerancia más allá de la religión para incluir el pluralismo político y cultural. Mill defendió la necesidad de la libre expresión, incluso de ideas ofensivas, como camino hacia la verdad y el beneficio social. ^{[ 18 ]} Posteriormente, John Rawls desarrolló la teoría del liberalismo político, fundamentándola en la igualdad, la justicia y una razón pública compartida que todos los ciudadanos podían respaldar independientemente de sus creencias personales. ^{[ 19 ]} Sin embargo, críticos como Adam Seligman advierten que la tolerancia liberal a veces se convierte en una «indiferencia de principios», privatizando la diferencia en lugar de abordarla. ^{[ 20 ]} Juntos, el humanismo y el liberalismo crearon fundamentos filosóficos para las nociones modernas de tolerancia al enfatizar el respeto, la igualdad y la libertad de conciencia.

La tolerancia religiosa tiene profundas raíces históricas en tradiciones religiosas y metafísicas que preceden al liberalismo de la Ilustración. En el pensamiento judío, Moisés es representado como un ejemplo de tolerancia (Números 12:3), una virtud que Maimónides enfatizó aún más como esencial para un liderazgo político sabio y justo. ^{[ 21 ]} Moses Mendelssohn articuló una defensa metafísica de la diversidad religiosa, considerándola parte de la providencia divina y necesaria para la perfección espiritual y social. ^{[ 22 ]} El misticismo cristiano también contribuyó a las primeras nociones de tolerancia al reconocer múltiples caminos hacia lo divino, minimizando la autoridad dogmática. Figuras como Dionisio Areopagita y Meister Eckhart resaltaron la experiencia espiritual individual y la unidad con lo divino, permitiendo diversos enfoques de la realidad última. ^{[ 23 ]} Estas tradiciones sentaron las bases para conceptos posteriores de tolerancia al enfatizar el respeto por la diferencia y la legitimidad de las diversas expresiones religiosas dentro de un marco espiritual compartido.

La erudición contemporánea ha adoptado un enfoque inclusivo y activo para definir la tolerancia religiosa. Las definiciones de tolerancia religiosa del siglo XXI se han basado en perspectivas sociológicas, antropológicas y psicológicas. Actualmente, la tolerancia religiosa se entiende comúnmente como:

“La capacidad o voluntad de las personas para aceptar, respetar y coexistir con diferentes puntos de vista, creencias, prácticas o comportamientos sin recurrir a la agresión, la discriminación o el conflicto.” ^{[ 24 ]}

El sociólogo Charles Taylor enfatiza la importancia de equilibrar “la autonomía de los grupos religiosos y los principios generales de la vida cívica” para una sociedad tolerante. ^{[ 25 ]} En un discurso de apertura, el embajador Maurizio Massari afirmó que “la tolerancia es un ingrediente clave de la democracia”. ^{[ 26 ]} Estudios recientes indican que las personas que se sienten aceptadas en sociedades inclusivas tienen más probabilidades de participar en la vida cívica y política. Los programas de educación y alfabetización mediática se consideran vitales para cultivar la tolerancia. ^{[ 27 ]} La investigación psicológica de Hook y sus colegas encuentra que la humildad intelectual en relación con las creencias religiosas fomenta una mayor tolerancia religiosa. Esta humildad promueve la apertura a otras perspectivas, fortalece la comprensión mutua y reduce la actitud defensiva. ^{[ 28 ]} Suryani y Muslim abogan por incorporar la tolerancia religiosa en los currículos de educación religiosa para abordar el pluralismo, la cohesión social, el respeto interreligioso y la apertura mental. ^{[ 29 ]} La investigación de Indonesia sugiere que la educación religiosa en las escuelas puede promover la comprensión y la tolerancia interreligiosa. ^{[ 30 ]}

El concepto ampliado de tolerancia religiosa se vincula cada vez más con los derechos humanos, la educación y los derechos LGBTQ+. Actualmente se considera un proceso evolutivo de diálogo y participación activa, que valora todas las tradiciones religiosas dentro de una sociedad pluralista. Las concepciones modernas de tolerancia abogan no solo por la coexistencia, sino también por el marco más amplio de la libertad religiosa. Algunos académicos sostienen que la «libertad religiosa» expresa mejor el compromiso con la igualdad de dignidad y el desarrollo personal, integrándose con los derechos humanos y fomentando el respeto activo en lugar de la aceptación pasiva. ^{[ 31 ]}

La tolerancia religiosa ha sido descrita como una «característica notable» del Imperio aqueménida de Persia. ^{[ 32 ]} Ciro el Grande ayudó en la restauración de los lugares sagrados de varias ciudades. ^{[ 32 ]} En el Antiguo Testamento , se dice que Ciro liberó a los judíos del cautiverio babilónico en 539-530 a. C. y les permitió regresar a su tierra natal. ^{[ 33 ]}

La ciudad helenística de Alejandría , fundada en el 331 a. C., albergaba una gran comunidad judía que convivía pacíficamente con poblaciones griegas y egipcias de tamaño similar. Según Michael Walzer , la ciudad constituía «un ejemplo útil de lo que podríamos considerar la versión imperial del multiculturalismo». ^{[ 34 ]}

Antes de que el cristianismo se convirtiera en la iglesia estatal del Imperio Romano , alentaba a los pueblos conquistados a seguir adorando a sus propios dioses. «Una parte importante de la propaganda romana era su invitación a los dioses de los territorios conquistados a disfrutar de los beneficios del culto dentro del imperium ». ^{[ 35 ]} Los cristianos fueron señalados para la persecución debido a su rechazo del panteísmo romano y su negativa a honrar al emperador como un dios. ^{[ 36 ]} Hubo otros grupos que se encontraron como excepciones a la tolerancia romana, como los druidas , los primeros seguidores del culto de Isis , los bacanales , los maniqueos y los sacerdotes de Cibeles , y el judaísmo del Templo también fue suprimido.

A principios del siglo III, Casio Dio esbozó la política imperial romana en materia de tolerancia religiosa:

No solo debéis venerar lo divino en todas partes y de todas las maneras, de acuerdo con nuestras tradiciones ancestrales, sino también obligar a todos los demás a honrarlo. A quienes intenten distorsionar nuestra religión con ritos extraños debéis odiar y castigar, no solo por el bien de los dioses, sino también porque tales personas, al introducir nuevas divinidades, persuaden a muchos a adoptar prácticas extranjeras, que conducen a conspiraciones, revueltas y facciones, totalmente impropias de un monarca.

En el año 311 d. C., el emperador romano Galerio emitió un edicto general de tolerancia hacia el cristianismo, en su propio nombre y en los de Licinio y Constantino I (quien se convirtió al cristianismo al año siguiente). ^{[ 38 ]}

El monasterio de Santa Catalina, en la región del Sinaí , Egipto, afirma haber poseído una carta de protección original de Mahoma , conocida como el Ashtiname de Mahoma y tradicionalmente datada en el año 623 d. C. Según la tradición del monasterio, una delegación cristiana del Sinaí solicitó la continuidad de las actividades del monasterio y del cristianismo regional en general . El original ya no existe, pero una supuesta copia del siglo XVI permanece expuesta en el monasterio. ^{[ 39 ]} Si bien varios estudiosos del siglo XX aceptaron el documento como un original legítimo, algunos estudiosos modernos cuestionan su autenticidad. ^{[ 40 ]}

Desde el siglo XIX, los intelectuales y espiritualistas occidentales han considerado al budismo como una fe inusualmente tolerante. ^{[ 41 ]} James Freeman Clarke dijo en Diez grandes religiones (1871) que «los budistas no han fundado ninguna Inquisición; han combinado el celo que convirtió reinos con una tolerancia casi inexplicable para nuestra experiencia occidental». ^{[ 42 ]} Bhikkhu Bodhi , un converso budista nacido en Estados Unidos, declaró:

La tolerancia budista surge del reconocimiento de que las disposiciones y necesidades espirituales de los seres humanos son demasiado diversas para ser abarcadas por una sola enseñanza, y por lo tanto, estas necesidades encontrarán naturalmente expresión en una amplia variedad de formas religiosas. ^{[ 43 ]}

Los Edictos de Ashoka, emitidos por el rey Ashoka el Grande (269-231 a. C.), budista, proclamaron la tolerancia étnica y religiosa. Su edicto, inscrito en la duodécima piedra principal de Girnar en el siglo III a. C., afirma que «los reyes aceptaron la tolerancia religiosa y que el emperador Ashoka sostuvo que nadie consideraría su religión superior a la de los demás, sino que seguirían un camino de unidad incorporando la esencia de otras religiones». ^{[ 44 ]}

Sin embargo, el budismo también ha generado controversias en cuanto a la tolerancia. Además, Paul Fuller planteó la cuestión de la posible intolerancia entre los budistas de Sri Lanka y Myanmar. ^{[ 45 ]}

Los libros del Éxodo , Levítico y Deuteronomio contienen afirmaciones similares sobre el trato a los extranjeros. Por ejemplo, Éxodo 22:21 dice: «No maltratarás ni oprimirás al extranjero, porque vosotros fuisteis extranjeros en la tierra de Egipto». Estos textos se utilizan con frecuencia en sermones para enseñar compasión y tolerancia hacia quienes son diferentes. ^{[ 46 ]} Julia Kristeva elucidó una filosofía de tolerancia política y religiosa basada en nuestra identidad común como extranjeros. ^{[ 47 ]}

La parábola de la cizaña del Nuevo Testamento , que habla de la dificultad de distinguir el trigo de la cizaña antes de la cosecha, también se ha invocado en apoyo de la tolerancia religiosa. En su «Carta al obispo Roger de Chalons», el obispo Wazo de Lieja (c. 985-1048) se basó en la parábola ^{[ 48 ]} para argumentar que «la iglesia debería dejar que la disidencia crezca con la ortodoxia hasta que el Señor venga a separarlas y juzgarlas». ^{[ 49 ]}

Roger Williams utilizó esta parábola para justificar la tolerancia del gobierno hacia todos los «herejes» del mundo, ya que la persecución civil a menudo perjudica inadvertidamente también a los creyentes. En cambio, Williams creía que era deber de Dios juzgar al final, no del hombre. Esta parábola reforzó aún más la creencia de Williams en la separación entre la iglesia y el estado, tal como se describe en su libro de 1644, El sangriento principio de la persecución . ^{[ 50 ]}

Edad media

En la Edad Media , hubo casos de tolerancia hacia ciertos grupos. El concepto latino tolerantia era un «concepto político y judicial muy desarrollado en la teología escolástica medieval y el derecho canónico». ^{[ 51 ]} Tolerantia se utilizaba para «denotar la autocensura de un poder civil frente a» forasteros, como infieles, musulmanes o judíos, pero también frente a grupos sociales como prostitutas y leprosos. ^{[ 51 ]} Herejes como los cátaros , los valdenses , Jan Hus y sus seguidores, los husitas , fueron perseguidos. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Teólogos posteriores pertenecientes a la Reforma Protestante o que reaccionaron a ella comenzaron a debatir las circunstancias en las que debía permitirse el pensamiento religioso disidente. La tolerancia «como práctica sancionada por el gobierno» en países cristianos, «el sentido en el que se basa la mayor parte del debate sobre el fenómeno, no está documentada antes del siglo XVI». ^{[ 54 ]}

Unam sanctam y Extra Ecclesiam nulla salus

Siglos de intolerancia católica hacia otras religiones quedaron ejemplificados en la bula Unam sanctam , emitida por el papa Bonifacio VIII el 18 de noviembre de 1302. Esta bula establecía proposiciones dogmáticas sobre la unidad de la Iglesia católica , la necesidad de pertenecer a ella para la salvación eterna ( Extra Ecclesiam nulla salus ), la posición del Papa como cabeza suprema de la Iglesia y el deber, por consiguiente, de someterse al Papa para pertenecer a la Iglesia y alcanzar así la salvación. La bula concluye: «Además, declaramos, proclamamos y definimos que es absolutamente necesario para la salvación que toda criatura humana se someta al Romano Pontífice».

Tolerancia hacia los judíos

En Polonia, en 1264, se promulgó el Estatuto de Kalisz , que garantizaba la libertad religiosa a los judíos del país.

En 1348, el papa Clemente VI (1291-1352) emitió una bula en la que suplicaba a los católicos que no asesinaran a los judíos, a quienes culpaban de la Peste Negra . Señaló que los judíos morían de la peste como cualquier otra persona, y que la enfermedad también se propagaba en zonas donde no había judíos. Los cristianos que culpaban y mataban a los judíos habían sido «seducidos por ese mentiroso, el Diablo». Tomó a los judíos bajo su protección personal en Aviñón , pero sus llamamientos a otros clérigos para que hicieran lo mismo no fueron atendidos. ^{[ 55 ]}

Johann Reuchlin (1455–1522) fue un humanista alemán y un erudito en griego y hebreo que se opuso a los esfuerzos de Johannes Pfefferkorn , respaldado por los dominicos de Colonia, por confiscar todos los textos religiosos de los judíos como primer paso hacia su conversión forzosa a la religión católica. ^{[ 56 ]}

A pesar de episodios espontáneos ocasionales de pogromos y asesinatos, como durante la Peste Negra, la Mancomunidad Polaco-Lituana fue un hogar relativamente tolerante para los judíos en la época medieval. En 1264, el Estatuto de Kalisz garantizó la seguridad, las libertades personales, la libertad de religión , el comercio y los viajes a los judíos. A mediados del siglo XVI, la Mancomunidad Polaco-Lituana albergaba al 80 % de la población judía mundial. El culto judío fue reconocido oficialmente, con un Gran Rabino nombrado originalmente por el monarca. La propiedad judía también estuvo protegida durante gran parte del período, y los judíos establecieron sociedades comerciales con miembros de la nobleza. ^{[ 57 ]}

Vladimiri

Paulus Vladimiri (c. 1370–1435) fue un erudito y rector polaco que, en el Concilio de Constanza de 1414, presentó la tesis Tractatus de potestate papae et respectu infidelium (Tratado sobre el poder del Papa y del Emperador respecto a los infieles). En ella, argumentó que las naciones paganas y cristianas podían coexistir pacíficamente y criticó a la Orden Teutónica por sus guerras de conquista contra los pueblos nativos no cristianos de Prusia y Lituania. Vladimiri apoyó firmemente la idea del conciliarismo y fue pionero en la noción de coexistencia pacífica entre las naciones, precursora de las teorías modernas de los derechos humanos . A lo largo de su carrera política, diplomática y universitaria, expresó la opinión de que un mundo regido por los principios de paz y respeto mutuo entre las naciones era posible y que las naciones paganas tenían derecho a la paz y a la posesión de sus propias tierras.

Erasmo

Erasmo Roterodamo (1466-1536), humanista y católico neerlandés del Renacimiento, sentó las bases de la tolerancia religiosa. Por ejemplo, en De libero arbitrio , oponiéndose a ciertas ideas de Martín Lutero , Erasmo señaló que los interlocutores religiosos debían ser moderados en su lenguaje, «porque de esta manera la verdad, que a menudo se pierde entre demasiadas disputas, puede percibirse con mayor certeza». Gary Remer escribe: «Al igual que Cicerón , Erasmo concluye que la verdad se ve favorecida por una relación más armoniosa entre los interlocutores». ^{[ 58 ]} Si bien Erasmo no se oponía al castigo de los herejes, en casos individuales generalmente abogaba por la moderación y se oponía a la pena de muerte. Escribió: «Es mejor curar a un enfermo que matarlo». ^{[ 59 ]}

Más

Santo Tomás Moro (1478-1535), Lord Canciller católico del rey Enrique VIII y autor, describió un mundo de tolerancia religiosa casi total en Utopía (1516), en el que los utópicos «pueden profesar diversas creencias religiosas sin persecución por parte de las autoridades». ^{[ 60 ]} Sin embargo, la obra de Moro está sujeta a diversas interpretaciones, y no está claro que considerara que la sociedad terrenal debiera regirse por el mismo modelo que en Utopía. Así, durante sus tres años como Lord Canciller, Moro aprobó activamente la persecución de quienes buscaban socavar la fe católica en Inglaterra. ^{[ 61 ]}

Reforma

En la Dieta de Worms (1521), Martín Lutero se negó a retractarse de sus creencias, alegando la libertad de conciencia como justificación. ^{[ 62 ]} Según el historiador Hermann August Winkler, la libertad de conciencia individual se convirtió en el sello distintivo del protestantismo . ^{[ 63 ]} Lutero estaba convencido de que la fe en Jesucristo era un don gratuito del Espíritu Santo y, por lo tanto, no podía imponerse a nadie. Las herejías no podían combatirse con la fuerza, sino predicando el evangelio revelado en la Biblia. Lutero: «A los herejes no se les debe vencer con fuego, sino con sermones escritos». En opinión de Lutero, las autoridades terrenales tenían derecho a expulsar a los herejes. Solo si estos atentaban contra el orden público, debían ser ejecutados. ^{[ 64 ]} Posteriormente, defensores de la tolerancia como Sebastián Franck y Sebastián Castellio citaron la postura de Lutero. Él había superado, al menos en los territorios y países protestantes, los violentos procedimientos penales medievales para tratar con los herejes. Pero Lutero permaneció anclado en la Edad Media en cuanto a que consideraba que la negativa de los anabaptistas a prestar juramento, a prestar servicio militar y el rechazo de la propiedad privada por parte de algunos grupos anabaptistas constituían una amenaza política para el orden público que inevitablemente conduciría a la anarquía y el caos. ^{[ 65 ]} Así pues, los anabaptistas fueron perseguidos no solo en territorios católicos, sino también en territorios luteranos y reformados. Sin embargo, varios teólogos protestantes como Juan Calvino , Martín Bucer , Wolfgang Capito y Johannes Brenz , así como el landgrave Felipe de Hesse, se opusieron a la ejecución de los anabaptistas. ^{[ 66 ]} Ulrico Zwinglio exigió la expulsión de quienes no aceptaran las creencias reformadas, y en algunos casos, la ejecución de líderes anabaptistas. El joven Miguel Servet también defendió la tolerancia desde 1531, en sus cartas a Johannes Oecolampadius , pero durante esos años algunos teólogos protestantes como Bucer y Capito expresaron públicamente que pensaban que debía ser perseguido. ^{[ 67 ]} El juicio contra Servet, un antitrinitario , en Ginebra no fue un caso de disciplina eclesiástica sino un procedimiento penal basado en el código legal del Sacro Imperio Romano Germánico . Negar la doctrina de la Trinidad se consideró durante mucho tiempo lo mismo queateísmo en todas las iglesias. Los anabaptistas hicieron una contribución considerable al desarrollo de la tolerancia en la época moderna temprana al exigir incesantemente libertad de conciencia y defenderla con su paciente sufrimiento. ^{[ 68 ]}

Castellio

Sebastián Castellio (1515-1563) fue un teólogo protestante francés que en 1554 publicó bajo seudónimo el panfleto « Si los herejes deben ser perseguidos» (De haereticis, an sint persequendi), criticando la ejecución de Miguel Servet por Juan Calvino : «Cuando Servet luchó con razones y escritos, debería haber sido rechazado por razones y escritos». Castellio concluyó: «Solo podemos vivir juntos en paz cuando controlemos nuestra intolerancia. Aunque siempre habrá diferencias de opinión de vez en cuando, podemos al menos llegar a entendimientos generales, podemos amarnos unos a otros y podemos entrar en los lazos de la paz, esperando el día en que alcancemos la unidad de fe». ^{[ 69 ]} Castellio es recordado por la declaración a menudo citada: «Matar a un hombre no es proteger una doctrina, sino matar a un hombre». ^{[ 70 ]}

Bodin

Jean Bodin (1530-1596) fue un jurista católico y filósofo político francés. Su obra en latín Colloquium heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis ("El coloquio de los siete") retrata una conversación sobre la naturaleza de la verdad entre siete hombres cultos de diversas procedencias religiosas o filosóficas: un filósofo natural, un calvinista, un musulmán, un católico romano, un luterano, un judío y un escéptico. Todos acuerdan vivir con respeto y tolerancia mutuos.

Montaigne

Michel de Montaigne (1533-1592), ensayista y estadista católico francés, actuó como mediador entre católicos y protestantes en las Guerras de Religión . La teoría del escepticismo de Montaigne lo llevó a la conclusión de que no podemos juzgar precipitadamente el error de las opiniones ajenas. Montaigne escribió en sus famosos "Ensayos": "Es dar demasiada importancia a las conjeturas, hacer que un hombre sea quemado vivo por ellas... Para matar, se requiere una claridad aguda y brillante". ^{[ 71 ]}

Edicto de Torda

En 1568, el rey Juan II Segismundo de Hungría, alentado por su ministro unitario Francisco David (Dávid Ferenc), promulgó el Edicto de Torda, que decretaba la tolerancia religiosa de todas las confesiones cristianas, excepto la ortodoxa rumana . Si bien no se aplicaba a judíos ni musulmanes, constituía un logro extraordinario de tolerancia religiosa para los estándares de la Europa del siglo XVI.

Maximiliano II

En 1571, el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico, Maximiliano II, concedió tolerancia religiosa a los nobles de Baja Austria, a sus familias y a sus trabajadores. ^{[ 72 ]}

La Confederación de Varsovia, 1573

La Mancomunidad Polaco-Lituana tenía una larga tradición de libertad religiosa. El derecho a practicar libremente la religión era un derecho fundamental otorgado a todos los habitantes de la Mancomunidad durante los siglos XV y principios del XVI; sin embargo, la plena libertad religiosa fue reconocida oficialmente en la Mancomunidad Polaco-Lituana en 1573, en la Confederación de Varsovia . La Mancomunidad mantuvo leyes de libertad religiosa durante una época en la que la persecución religiosa era algo cotidiano en el resto de Europa. ^{[ 73 ]}

La Confederación de Varsovia fue un pacto privado firmado por representantes de las principales religiones de la sociedad polaca y lituana, en el que se comprometieron a brindarse apoyo y tolerancia mutuos. Esta confederación se incorporó a los Artículos de Henrican , que constituían una constitución virtual polaco-lituana.

Edicto de Nantes

El Edicto de Nantes , promulgado el 13 de abril de 1598 por Enrique IV de Francia , otorgó a los protestantes —en particular a los hugonotes calvinistas— derechos sustanciales en una nación donde el catolicismo era la religión oficial. La principal preocupación era la unidad civil ^{[ 74 ]} : el edicto separó el derecho civil de los derechos religiosos, trató a los no católicos como algo más que simples cismáticos y herejes por primera vez, y abrió el camino al secularismo y la tolerancia. Al ofrecer libertad de conciencia general a los individuos, el edicto concedió numerosas concesiones específicas a los protestantes, como la amnistía y la restitución de sus derechos civiles, incluyendo el derecho a trabajar en cualquier sector o para el Estado, y a presentar quejas directamente ante el rey. El edicto marcó el fin de las guerras de religión en Francia que asolaron a la población durante la segunda mitad del siglo XVI.

El Edicto de Nantes fue revocado en 1685 por Luis XIV con el Edicto de Fontainebleau , lo que provocó una nueva persecución de los protestantes en Francia. Si bien la aplicación estricta de la revocación se relajó durante el reinado de Luis XV , no fue hasta 102 años después, en 1787, cuando Luis XVI firmó el Edicto de Versalles —conocido como el Edicto de la Tolerancia— que se restablecieron el estatus civil y el derecho de los protestantes a formar congregaciones. ^{[ 75 ]}

La Ilustración

A partir de la Ilustración, que comenzó en el siglo XVII, políticos y comentaristas empezaron a formular teorías sobre la tolerancia religiosa y a basar códigos legales en este concepto. Se empezó a establecer una distinción entre la tolerancia civil , que se refería a «la política del Estado hacia la disidencia religiosa» ^{[ 76 ]} , y la tolerancia eclesiástica , que se refería al grado de diversidad tolerada dentro de una iglesia en particular ^{[ 77 ] .}

Milton

John Milton (1608-1674), poeta y ensayista protestante inglés, abogó en la Areopagítica por «la libertad de conocer, de expresar y de argumentar libremente según la conciencia, por encima de todas las libertades» (aplicada, sin embargo, solo a las denominaciones protestantes en conflicto, y no a ateos, judíos, musulmanes ni siquiera católicos). «Milton defendió la separación entre Iglesia y Estado como la única forma eficaz de lograr una amplia tolerancia. En lugar de imponer la conciencia a un hombre, el gobierno debería reconocer el poder persuasivo del evangelio». ^{[ 78 ]}

Rodolfo II

En 1609, Rodolfo II decretó la tolerancia religiosa en Bohemia . ^{[ 79 ]}

En las colonias americanas

En 1636, Roger Williams y sus compañeros, fundadores de Rhode Island, firmaron un pacto comprometiéndose a "obedecer a la mayoría únicamente en asuntos civiles". Williams hablaba de "democracia o gobierno popular". ^{[ 80 ]} Lucian Johnston escribe: "La intención de Williams era otorgar una libertad religiosa infinitamente mayor que la que existía en cualquier otro lugar del mundo fuera de la Colonia de Maryland". En 1663, Carlos II otorgó a la colonia una carta que garantizaba la tolerancia religiosa completa. ^{[ 81 ]}

También en 1636, el congregacionalista Thomas Hooker y un grupo de compañeros fundaron Connecticut . Combinaron la forma democrática de gobierno que habían desarrollado los congregacionalistas separatistas en la colonia de Plymouth ( los Padres Peregrinos ) con una libertad de conciencia ilimitada. Al igual que Martín Lutero, Hooker argumentó que, dado que la fe en Jesucristo era un don gratuito del Espíritu Santo, no podía imponerse a nadie. ^{[ 82 ]}

En 1649, Maryland promulgó la Ley de Tolerancia de Maryland , también conocida como la Ley sobre la Religión, una ley que exigía tolerancia religiosa únicamente para los cristianos trinitarios (excluyendo las religiones no trinitarias ). Aprobada el 21 de septiembre de 1649 por la asamblea de la colonia de Maryland, fue la primera ley que requería tolerancia religiosa en las colonias británicas de Norteamérica. La familia Calvert impulsó la promulgación de esta ley para proteger a los colonos católicos y a otras denominaciones que no se ajustaban al anglicanismo dominante de Inglaterra y sus colonias.

En 1657, Nueva Ámsterdam , gobernada por calvinistas holandeses , concedió tolerancia religiosa a los judíos. ^{[ 83 ]} Habían huido de la persecución portuguesa en Brasil. ^{[ 84 ]}

En la provincia de Pensilvania , William Penn y sus compañeros cuáqueros dejaron una profunda huella en el gobierno de Pensilvania con sus valores religiosos de tolerancia. La Carta de Privilegios de Pensilvania de 1701 extendió la libertad religiosa a todos los monoteístas, y el gobierno quedó abierto a todos los cristianos.

Spinoza

Baruch Spinoza (1632-1677) fue un filósofo judío neerlandés. Publicó anónimamente el Tratado Teológico-Político en 1670, argumentando (según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford) que «la libertad de filosofar no solo puede concederse sin perjudicar la piedad y la paz de la República, sino que la paz de la República y la piedad se ven amenazadas por la supresión de esta libertad», y defendiendo, «como ideal político, el sistema político tolerante, secular y democrático». Tras interpretar ciertos textos bíblicos , Spinoza optó por la tolerancia y la libertad de pensamiento en su conclusión de que «toda persona tiene el deber de adaptar estos dogmas religiosos a su propia comprensión e interpretarlos por sí misma de la manera que le haga sentir que puede aceptarlos con mayor facilidad, con plena confianza y convicción». ^{[ 85 ]}

Locke

El filósofo inglés John Locke (1632-1704) publicó en 1689 su obra Carta sobre la tolerancia. Esta surgió en medio del temor a que el catolicismo se apoderara de Inglaterra y aborda el problema de la religión y el gobierno proponiendo la tolerancia religiosa como solución. A diferencia de Thomas Hobbes , quien consideraba la uniformidad religiosa como la clave para una sociedad civil que funcionara correctamente, Locke argumentaba que la presencia de más grupos religiosos prevenía la inestabilidad social. En su opinión, la inestabilidad social se debía a los enfrentamientos provocados por los intentos de cualquier magistrado de impedir la práctica de diferentes religiones, en lugar de tolerar su proliferación. Sin embargo, Locke negaba la tolerancia religiosa a los católicos, por razones políticas, y también a los ateos, pues «las promesas, los pactos y los juramentos, que son los lazos de la sociedad humana, no pueden tener validez sobre un ateo». Un pasaje que Locke añadió posteriormente a Ensayo sobre el entendimiento humano cuestionaba si el ateísmo era necesariamente incompatible con la obediencia política.

Bayle

Pierre Bayle (1647-1706) fue un erudito y filósofo protestante francés que se exilió en los Países Bajos. En su " Dictionnaire Historique et Critique " y "Commentaire Philosophique" defendió la tolerancia religiosa (aunque, al igual que otros de su época, no estaba dispuesto a extender a los católicos la misma protección que a las distintas sectas protestantes). Entre sus argumentos se encontraba que cada iglesia cree ser la verdadera, por lo que "una iglesia herética estaría en posición de perseguir a la verdadera". Bayle escribió que "la conciencia errónea procura para el error los mismos derechos y privilegios que la conciencia ortodoxa procura para la verdad". ^{[ 86 ]}

Bayle se sentía repelido por el uso de las Escrituras para justificar la coerción y la violencia: «Hay que transcribir casi todo el Nuevo Testamento para recopilar todas las pruebas que nos ofrece de esa mansedumbre y paciencia que constituyen el carácter distintivo y esencial del Evangelio». No consideraba la tolerancia un peligro para el Estado, sino todo lo contrario: «Si la multiplicidad de religiones perjudica al Estado, procede de que no se toleren entre sí, sino que, por el contrario, cada una intente aplastar y destruir a la otra mediante la persecución. En resumen, todo el mal surge no de la tolerancia, sino de su ausencia». ^{[ 87 ]}

Ley de Tolerancia inglesa de 1688

Tras la Revolución Gloriosa , cuando el rey holandés Guillermo ascendió al trono inglés, la Ley de Tolerancia de 1688, aprobada por el Parlamento inglés, otorgó libertad de culto a los disidentes religiosos que habían jurado lealtad y supremacía y rechazaban la transustanciación . Los disidentes religiosos eran protestantes que se oponían a la Iglesia de Inglaterra, como los bautistas y los congregacionalistas. Se les permitió tener sus propios lugares de culto y sus propios maestros, siempre que aceptaran ciertos juramentos de lealtad. Sin embargo, la ley no se aplicaba a los católicos ni a los no trinitarios, y mantenía las limitaciones sociales y políticas existentes para los disidentes, incluida su exclusión de cargos políticos y de las universidades de Oxford y Cambridge .

Voltaire

François-Marie Arouet, el escritor, historiador y filósofo francés conocido como Voltaire (1694-1778), publicó su Tratado sobre la tolerancia en 1763. En él, atacó las posturas religiosas, pero también afirmó: «No se requiere gran arte ni una elocuencia magníficamente entrenada para demostrar que los cristianos deben tolerarse entre sí. Sin embargo, yo voy más allá: digo que debemos considerar a todos los hombres como nuestros hermanos. ¿Qué? ¿El turco como mi hermano? ¿El chino como mi hermano? ¿El judío? ¿El siamés? Sí, sin duda; ¿acaso no somos todos hijos del mismo padre y criaturas del mismo Dios?» ^{[ 88 ]} Por otro lado, Voltaire, en sus escritos sobre religión, se mostró rencoroso e intolerante con la práctica de la religión cristiana, y el rabino ortodoxo Joseph Telushkin ha afirmado que la hostilidad más significativa de la Ilustración contra el judaísmo se encuentra en Voltaire. ^{[ 89 ]}

Lessing

Gotthold Ephraim Lessing (1729-1781), dramaturgo y filósofo alemán, confiaba en un «cristianismo de la razón», en el que la razón humana (iniciada por la crítica y la disidencia) se desarrollaría incluso sin la ayuda de la revelación divina. Sus obras sobre personajes y temas judíos, como «Die Juden» y « Nathan der Weise », «se han considerado habitualmente impresionantes alegatos a favor de la tolerancia social y religiosa». ^{[ 90 ]} Esta última obra contiene la famosa parábola de los tres anillos, en la que tres hijos representan las tres religiones abrahámicas: cristianismo, judaísmo e islam. Cada hijo cree poseer el único anillo verdadero heredado de su padre, pero el juicio sobre cuál es el correcto queda reservado a Dios. ^{[ 91 ]}

Declaración francesa de los derechos del hombre y del ciudadano

La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano (1789), adoptada por la Asamblea Nacional Constituyente durante la Revolución Francesa , establece en el Artículo 10: "Nadie será interferido con sus opiniones, incluso las religiosas, siempre que su práctica no perturbe el orden público establecido por la ley." ("Nul ne doit être inquiété pour ses opinions, mêmes religieuses, pourvu que leur manifestation ne trouble pas l'ordre public établi par la loi.") ^{[ 92 ]} Napoleón emancipó a los judíos en los países que conquistó su ejército imperial, ampliando el impacto de la Declaración de los Derechos del Hombre francesa.

La Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos

Debido a mi larga vida, he experimentado muchas ocasiones en las que, gracias a mejor información o a una reflexión más profunda, me he visto obligado a cambiar de opinión incluso sobre temas importantes, que antes consideraba correctos, pero que resultaron ser erróneos. Por ello, cuanto mayor me hago, más propenso soy a dudar de mi propio juicio y a respetar más el de los demás.

— Benjamin Franklin

La Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , ratificada junto con el resto de la Declaración de Derechos el 15 de diciembre de 1791, incluía las siguientes palabras: "El Congreso no promulgará ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio...". En 1802, Thomas Jefferson escribió una carta a la Asociación Bautista de Danbury en la que decía: "...Contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería 'promulgar ninguna ley que establezca una religión ni que prohíba su libre ejercicio', construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado". ^{[ 93 ]}

En el siglo XIX

El proceso de legislar la tolerancia religiosa avanzó de forma desigual, mientras los filósofos continuaban debatiendo los fundamentos subyacentes.

Ley de Alivio para los Católicos Romanos

La Ley de Emancipación Católica Romana de 1829, aprobada por el Parlamento ese mismo año, derogó la última de las restricciones civiles dirigidas a los ciudadanos católicos del Reino Unido.

Molino

Los argumentos de John Stuart Mill en " Sobre la libertad " (1859) en apoyo de la libertad de expresión fueron formulados de manera que incluían una defensa de la tolerancia religiosa:

Sean las opiniones impugnadas la creencia en Dios y en un estado futuro, o cualquiera de las doctrinas morales comúnmente aceptadas... Pero debo señalar que no es la certeza de una doctrina (sea cual sea) lo que yo llamo presunción de infalibilidad. Es el intento de decidir esa cuestión por otros , sin permitirles escuchar lo que se pueda decir en contra. Y denuncio y reprobo esta pretensión no menos si se presenta en nombre de mis más solemnes convicciones. ^{[ 94 ]}

Programa de Errores

El Syllabus de Errores fue publicado por el Papa Pío IX en 1864. Condena 80 errores o herejías , incluyendo las siguientes proposiciones sobre la tolerancia religiosa:

77. En la actualidad, ya no es conveniente que la religión católica sea considerada la única religión del Estado, excluyendo cualquier otra forma de culto. 78. Por consiguiente, en algunos países católicos se ha decidido sabiamente por ley que quienes residan en ellos puedan practicar públicamente su culto particular. 79. Además, es falso que la libertad civil de cualquier forma de culto, y el pleno poder otorgado a todos para manifestar abierta y públicamente cualquier opinión o pensamiento, contribuyan más fácilmente a corromper la moral y la mente de las personas, y a propagar la plaga del indiferentismo.

Renan

En su ensayo de 1882, "¿ Qué es una nación? ", el historiador y filósofo francés Ernest Renan propuso una definición de nación basada en "un principio espiritual" que implicaba recuerdos compartidos, en lugar de una herencia religiosa, racial o lingüística común. De este modo, los miembros de cualquier grupo religioso podían participar plenamente en la vida de la nación. "Se puede ser francés, inglés, alemán, y a la vez católico, protestante, judío o no practicar ninguna religión". ^{[ 95 ]}

El Rigveda dice Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti que se traduce como "La verdad es una, pero los sabios la llaman con diferentes nombres". ^{[ 103 ]} De acuerdo con esta tradición, la India optó por ser un país secular a pesar de estar dividida por particiones religiosas. Cualquier intolerancia que los eruditos hindúes mostraran hacia otras religiones era sutil y simbólica, y probablemente se hacía para presentar un argumento superior en defensa de su propia fe. Tradicionalmente, los hindúes mostraban su intolerancia retirándose y evitando el contacto con aquellos a quienes despreciaban, en lugar de usar la violencia y la agresión para infundirles miedo. El pluralismo y la tolerancia a la diversidad están integrados en la teología hindú . La larga historia de la India es testimonio de su tolerancia a la diversidad religiosa. El cristianismo llegó a la India con Santo Tomás en el siglo I d. C., mucho antes de que se popularizara en Occidente. El judaísmo llegó a la India después de que el templo judío fuera destruido por los romanos en el año 70 d. C. y los judíos fueran expulsados ​​de su tierra natal. En un libro reciente titulado "¿Quiénes son los judíos de la India?" En (University of California Press, 2000), el autor Nathan Katz observa que la India es el único país donde los judíos no fueron perseguidos. El capítulo indio es uno de los más felices de la diáspora judía . Tanto cristianos como judíos han convivido durante siglos en una India predominantemente hindú sin ser perseguidos. Los zoroastrianos de Persia (actual Irán ) llegaron a la India en el siglo VII huyendo de la conquista islámica. En la India se les conoce como parsis . Los parsis constituyen una comunidad acomodada en la ciudad de Bombay . Aunque en el pasado fueron considerados extranjeros, siguen siendo una minoría, pero albergan a algunas de las familias empresariales más ricas de la India; por ejemplo, la familia Tata controla un enorme imperio industrial en diversas partes del país. La Sra. Indira Gandhi , la poderosa Primera Ministra de la India (1966-1977; 1980-1984), estuvo casada con Feroz Gandhi , un parsi (sin parentesco con Mahatma Gandhi ). ^{[ 104 ]}

El taoísmo es la única religión autóctona arraigada en China y constituye un componente vital de la civilización china. A lo largo de sus más de dos milenios de desarrollo, el taoísmo ha demostrado una notable inclusividad, abarcando no solo las tradiciones religiosas y culturales del mundo chino, sino también las originarias de otros países. Esta apertura le ha permitido perdurar a través de transiciones dinásticas, invasiones extranjeras y períodos de agitación social, adaptándose continuamente y preservando sus valores fundamentales. ^{[ 105 ]}

El objeto supremo de la creencia taoísta es el Dao, que, como «aquello de lo que surgen todas las cosas», se considera el origen primordial, la fuerza fundamental y el principio subyacente que gobierna la incesante transformación y movimiento del cosmos. El Dao se entiende como el fundamento ontológico de todos los seres. En consecuencia, el taoísmo venera el «Gran Dao», una fuente informe e indeterminada, a menudo descrita como wu (無), que significa «no ser» o «no diferenciación». Esta concepción del Dao como inherentemente indiviso y sin características fijas proporciona un profundo fundamento filosófico para la tolerancia religiosa del taoísmo. Dado que el Dao abarca todas las cosas sin exclusión, la cosmología taoísta se resiste naturalmente a las dicotomías rígidas y a los límites dogmáticos. ^{[ 106 ]} En un mundo arraigado en la transformación fluida, la coexistencia no es solo un ideal, sino que es ontológica.

Doctrinalmente, el taoísmo aboga por la no contienda ( wu zheng無爭) y la coexistencia armoniosa con los demás. Estos valores se articulan claramente en el Daodejing (《道德经》), particularmente en el Capítulo 16:

“Conocer la eternidad es aceptar lo que venga;

Aceptar lo que venga es ser justo;

Ser justo es ser completo;

Estar completo es ser como el Cielo;

Ser como el Cielo es volver al Tao.” ^{[ 107 ]}

Este pasaje expresa una progresión ética en cascada: cuando las personas comprenden los principios eternos e inmutables del universo ( chang常, “constancia”), desarrollan un corazón de tolerancia y aceptación ( rong容) hacia todas las cosas. De esta tolerancia surge un sentido de imparcialidad y justicia ( gong公). La imparcialidad fomenta la plenitud y la exhaustividad ( quan全) en la conducta. Actuar con tal plenitud alinea a la persona con el orden natural ( tian天, “Cielo”). Vivir de acuerdo con los principios del Cielo es estar en armonía con el Dao, el Camino. Y seguir el Dao es entrar en un estado de estabilidad y paz duraderas, donde uno permanece libre de daño a lo largo de la vida. Esta secuencia ilustra una visión taoísta central de tolerancia, paz, generatividad y equilibrio: valores que sustentan la interacción con otras tradiciones religiosas en un espíritu de concordia y moderación. En lugar de ver la diversidad como una amenaza, el taoísmo la concibe como un reflejo de la creatividad ilimitada del Dao.

Históricamente, este espíritu inclusivo y adaptativo permitió al taoísmo participar en un intercambio y síntesis mutuos con el confucianismo y el budismo. Si bien cada tradición conservó sus doctrinas distintivas, también se influyeron profundamente entre sí. Un ejemplo ilustrativo es la adopción taoísta de los valores morales confucianos; el Taishang Ganying Pian (《太上感應篇》), compilado durante la dinastía Song, es un texto fundamental que integra la metafísica taoísta con la ética confuciana. ^{[ 108 ]} La obra enfatiza la virtud, la retribución y la responsabilidad moral, demostrando cómo el taoísmo puede incorporar marcos externos sin perder su esencia espiritual.

A través de siglos de interacción, las tres tradiciones —confucianismo, budismo y taoísmo— convergieron gradualmente para formar un paradigma sincrético a menudo descrito como «la unidad de las Tres Enseñanzas» ( san jiao he yi三教合一). Este modelo triádico se arraigó profundamente en la cultura china, dando forma a los rituales, la educación, la gobernanza y la ética cotidiana. En lugar de competir por la supremacía, estas tradiciones encontraron maneras de coexistir, ofreciendo al pueblo chino una cosmovisión espiritual multifacética pero coherente. Este modelo de integración, en lugar de exclusión, es un testimonio del ethos taoísta de adaptación y armonía. ^{[ 109 ]}

En el mundo actual, marcado por el pluralismo religioso, el creciente fundamentalismo y las frecuentes tensiones interculturales, el ejemplo del taoísmo sigue siendo sumamente relevante. Su compromiso con la coexistencia, su apertura a la diversidad y su negativa a imponer límites doctrinales rígidos ofrecen valiosas perspectivas para los debates contemporáneos sobre la tolerancia religiosa y el diálogo interreligioso. ^{[ 110 ]} Al cultivar el equilibrio interior y la armonía exterior, el taoísmo nos recuerda que la verdadera paz comienza con el reconocimiento de la interconexión de todos los seres. En este sentido, el Dao no es meramente un principio metafísico, sino una ética vivida que guía a individuos y sociedades hacia un mundo más inclusivo y compasivo.

Los judíos han sido uno de los grupos más perseguidos del mundo y han sufrido oleadas de discriminación desde el año 605 a. C., cuando los judíos que vivían en el Imperio Neobabilónico fueron perseguidos y deportados. Durante la Inquisición española , los decretos reales que obligaban a la conversión al cristianismo provocaron la expulsión masiva de judíos de España. Uno de los principales objetivos de la Inquisición portuguesa fueron los conversos , judíos que se convirtieron al cristianismo y fueron acusados ​​de practicar el criptojudaísmo .

Los judíos también han sido utilizados como chivos expiatorios de tragedias y deficiencias, como las persecuciones de la Peste Negra , la masacre de Granada de 1066 , las expulsiones de Europa y Oriente Medio, la masacre de 1391 en España, los numerosos pogromos en el Imperio ruso y los principios del nazismo antes y durante la Segunda Guerra Mundial , que condujeron al Holocausto y al asesinato de seis millones de judíos. En la posguerra , los judíos fueron objeto de purgas en la Unión Soviética bajo el mandato de Iósif Stalin , a partir de 1948. Stalin tenía planes de deportar a toda la población judía de la Unión Soviética a Siberia . ^{[ 142 ]}

Los comentaristas contemporáneos han destacado situaciones en las que la tolerancia entra en conflicto con normas morales ampliamente aceptadas, la legislación nacional, los principios de identidad nacional u otros objetivos firmemente arraigados. Michael Walzer señala que los británicos en la India toleraron la práctica hindú del sati (quema ritual de una viuda) hasta 1829. Por otro lado, Estados Unidos se negó a tolerar la práctica mormona de la poligamia . ^{[ 143 ]} La controversia sobre el velo francés representa un conflicto entre la práctica religiosa y el ideal secular francés. ^{[ 144 ]} La tolerancia hacia el pueblo romaní en los países europeos sigue siendo un tema de debate. ^{[ 145 ]}

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• Enseñar tolerancia
• Ponte a prueba para detectar sesgos ocultos.