Teoría de la resistencia en la Edad Moderna

Se argumenta que los inicios de la teoría de la resistencia protestante se encuentran en las posiciones legales elaboradas después de la Dieta de Augsburgo de 1530 por juristas que trabajaban para el Electorado de Sajonia y el Landgraviato de Hesse . ^{[ 2 ]} Un resumen de las ideas luteranas sobre la resistencia se incluyó con la Confesión de Magdeburgo de 1550. ^{[ 3 ] [ 4 ]} Argumenta que los « poderes subordinados » en un estado, ante la situación en la que el «poder supremo» trabaja para destruir la verdadera religión, bajo circunstancias muy específicas (como cuando se cumple la cláusula Beerwolf ) pueden ir más allá de la no cooperación con el poder supremo y ayudar a los fieles a resistir. ^{[ 5 ]}

Las ideas principales de la Confesión de Magdeburgo reaparecen en los escritos calvinistas a partir de 1558. ^{[ 6 ]} Un poco antes de ese desarrollo, aparecen declaraciones de John Ponet , Christopher Goodman y John Knox ( El monstruoso regimiento de mujeres ). ^{[ 7 ]} Las anotaciones de la Biblia de Ginebra señalaban ejemplos de la teoría de la resistencia (y no eran únicas en eso). ^{[ 8 ]}

La literatura incluye, entre otras cosas, la teoría de la resistencia hugonote a las Guerras de Religión francesas . Theodore Beza publicó en 1574 la obra El derecho de los magistrados ; a esta le siguió la anónima Vindiciae contra tyrannos (1579). La teoría de la resistencia también cobró importancia para la justificación de la Revuelta holandesa . En la Politica (1603) de Johannes Althusius , una de las ocasiones que justifican la resistencia de magistrados inferiores (aproximadamente, miembros de la "clase dominante") a un magistrado supremo, en caso de tiranía, es la de un príncipe o grupo de gobernantes de provincias, extendida a las "autoridades" provinciales, lo que coincide con la situación de la Revuelta. De hecho, Althusius estaba más cerca de Zwinglio que de Calvino en su enfoque, y clarificó sus puntos de vista sobre la Iglesia y el Estado en ediciones sucesivas. ^{[ 9 ]}

Hugo Grocio , expulsado de la Iglesia Reformada Holandesa por sus ideas remonstrantes , modificó la cuestión de la teoría de la resistencia de dos maneras. En De jure belli ac pacis argumentó en contra de la distinción entre el derecho a la legítima defensa y el gobierno responsable . Pero también modificó la cuestión, de manera influyente, para incluir la exclusión de la guerra privada de la sociedad política (una cuestión de pacificación). ^{[ 10 ]}

En el contexto francés, la teoría de la resistencia católica se desarrolló a partir del ultramontanismo de la época, y se forjó mediante controversias y alianzas políticas. Esta situación surgió porque la tendencia opuesta, el cismontano, el galicanismo , se alió con la política y la visión realista que abogaba por el derecho divino . ^{[ 11 ]} Por consiguiente, los opositores de los monarcas Enrique III y Enrique IV en Francia, en la Liga Católica , llegaron a argumentar a favor de las limitaciones al poder real que sus adversarios negaban. La posición tras el Concilio de Trento dejó a los jesuitas opuestos a las «libertades» que reclamaba la Iglesia galicana y defensores del ultramontanismo. ^{[ 12 ]} La tradición del poder depuesto papal fue defendida, de forma indirecta, por Roberto Belarmino en 1586, lo que equivalía a validar cierta resistencia de los súbditos; en respuesta, Luis Servin escribió en 1591 una vindicación extrema de las libertades galicanas. ^{[ 13 ]}

La Iglesia de Inglaterra después del Acuerdo Isabelino era una iglesia abierta a las ideas calvinistas, más que una iglesia calvinista: la teología reformada se aceptaba de forma fragmentaria. La Biblia de los Obispos de 1568 contenía anotaciones con contenido político similares a las de la Biblia de Ginebra . ^{[ 14 ]} Thomas Bilson publicó en 1585 La verdadera diferencia entre la sumisión cristiana y la rebelión anticristiana , en el contexto del Tratado de Nonsuch entre Inglaterra y las Provincias Unidas . Fue reimpreso en 1643, al estallar la Primera Guerra Civil Inglesa . ^{[ 15 ]} Bilson argumentó en contra de la religión como única base para la resistencia, descartando así las teorías de resistencia de Christopher Goodman, John Knox y Huldrich Zwingli por considerarlas de base política. ^{[ 16 ]}

En La verdadera ley de las monarquías libres (1598), Jacobo VI de Escocia expuso sus puntos de vista sobre la relación entre rey y súbditos, en contra de las teorías contractualistas vigentes y, especialmente, de la teoría de la resistencia de George Buchanan , quien había sido su tutor. Además de las razones teóricas para negar lo que Buchanan había escrito en De juri regni apud Scotos (1579), dedicado a Jacobo, consideraba que Buchanan había utilizado la historia escocesa para sustentar sus pretensiones solo por tergiversación; y que esos puntos de vista habían provocado desorden. No cambió estas opiniones al convertirse en rey de Inglaterra cinco años después; en cuanto a la contienda religiosa, era un conciliador de una tradición más antigua, en consonancia con los puntos de vista de Richard Hooker . ^{[ 17 ]} Los puntos de vista reales de Hooker sobre la teoría de la resistencia eran cautelosos; criticó aspectos de Vindiciae contra tyrannos , pero evitó comentar en particular sobre la resistencia legítima. ^{[ 18 ]} Los clérigos que más tarde serían vistos como polos opuestos en teología, Thomas Morton y David Owen , escribieron en el período 1605-10 sobre la teoría de la resistencia, equiparándola de alguna manera con una tradición católica; Owen comentó que la analogía entre el concilio general y el papado, como iguales a la monarquía, es falsa. ^{[ 19 ]}

Para la época del reinado de Carlos I, otras consideraciones habían cobrado mayor importancia. El arminianismo en la Iglesia de Inglaterra se había convertido en una fuente de gran tensión. Pero en términos teológicos, el arminianismo era compatible con el derecho divino , al igual que con la teoría de la resistencia. El debate sobre la resistencia se desarrollaba en otros ámbitos. ^{[ 20 ]}