Richard Walter Thomas

La presencia de los baháʼís era visible en Detroit desde 1916; ^{[ 13 ]} y baháʼís conocidos la visitaron: Martha Root , ^{[ 14 ]} y Louis George Gregory . ^{[ 15 ]} La Escuela Baháʼí Louhelen del área de Davison abrió en 1931 a unas 60  millas de distancia. ^{[ 16 ]} 1960 comenzó con los baháʼís celebrando el Día Mundial de las Religiones , ^{[ 17 ]} seguido por la charla del Día de la Amistad Racial de junio, ^{[ 18 ]} y clases sobre la visión baháʼí de la unidad racial en Louhelen. ^{[ 19 ]} En 1961 los baháʼís en Detroit celebraron el Picnic de la Unidad Racial, ^{[ 20 ]} y WSU organizó una reunión interreligiosa que incluyó al Club Baháʼí en otoño. ^{[ 21 ]} Thomas recordó que su madre bautista negra fundamentalista pensaba que hablar de unidad interracial era cosa de comunistas. ^{[ 10 ] : 54m17s} Sin embargo, Thomas se unió a la religión en 1962 ^{[ 22 ] : 2m25s} después de un período de estudio. Como él dice:

Me sentía bastante a gusto conviviendo con los baháʼís, y estudiaba seriamente la Fe, pero para mí, un bautista devoto, una barrera religiosa monumental se interponía: ¿era Baháʼuʼlláh realmente el regreso del Espíritu de Cristo? Esto tendría profundas consecuencias personales, familiares, sociales y para la comunidad eclesial. Y la señora Bruce no cedía. «¡Vaya!», exclamó un día. «¿Sabes en qué época vives?». No toleraba vacilaciones, fueran tontas o no.

Sé exactamente dónde estaba y qué estaba haciendo cuando decidí aceptar a Bahá'u'lláh como el regreso del Espíritu de Cristo y el Profeta de Dios para este tiempo: estaba sentada a la mesa del comedor en casa de mis padres leyendo Ladrón en la noche ... Entonces, gracias al maravilloso libro del Sr. Bill Sears , ¡me di cuenta! ¡Estas personas, estos buenos cristianos, embriagados por Dios, en 1844, estaban buscando en el lugar equivocado! Buscaban la Segunda Venida entre las nubes de su incomprensión espiritual... Por mucho que quisiera a mi madre, al pastor, a mis amigos, a mis maestros de la escuela dominical, y por mucho que me gustara escuchar, cantar y mecerme con el coro, tenía que tomar una decisión, por aterradora que fuera. Decidí en esa noche tranquila, mientras la casa dormía, que iba a aceptar a Bahá'u'lláh como el regreso del Espíritu de Cristo, como el Profeta para esta época.

¡Naomi y Mamá Bruce saltarían de alegría! Pero, ¡Dios mío! ¿Qué diría mamá cuando supiera que no solo dejaba la iglesia donde nací, sino que me unía a una religión extraña que ponía a un profeta desconocido al mismo nivel que el precioso Jesús, quien rescató a nuestros antepasados ​​esclavos y alivió nuestras penas y dolores actuales...? Ahora recuerdo que no ayudé mucho al mostrarme demasiado entusiasta con mi nueva fe. Podría haber sido mucho más diplomática en mi trato con mamá y mi antigua comunidad religiosa, pero era joven, estaba emocionada e inspirada por las historias del Báb y los Bábíes y sus sacrificios de vida y cuerpo... Al mismo tiempo, también me inspiró más que nunca en los años que había escuchado sermones, cantos de coro y lecciones de la escuela dominical. Cuanto más leía sobre la vida del Báb , Bahá'u'lláh y `Abdu'l-Bahá , más quería contárselo al mundo entero, salir a las calles como los Bábíes, proclamando las buenas nuevas a todo aquel que quisiera escuchar, sin importar los riesgos. ^{[ 4 ]}

Pero esta fue una época turbulenta para los baháʼís negros y Thomas habla de sus propias luchas:

Hubo momentos en que, como otros jóvenes baháʼís afroamericanos, me encontré en desacuerdo con las opiniones de los baháʼís mayores sobre la crisis racial. Los jóvenes afroamericanos fuimos muy influenciados por Malcolm X y los movimientos por los derechos civiles y el Poder Negro . Fuimos la primera generación de baháʼís afroamericanos moldeada por estas poderosas fuerzas sociales... Esto tendía a tensar las relaciones dentro de las comunidades baháʼís locales entre algunos baháʼís mayores, tanto blancos como negros, y los jóvenes baháʼís negros "radicales". Las preocupaciones de estos últimos a menudo eran interpretadas por los primeros como una fuente de desunión. Por otro lado, los jóvenes baháʼís negros sentían que algunos de los baháʼís mayores querían mantener el statu quo racial dentro de la comunidad baháʼí. Gracias a baháʼís afroamericanos mayores, más sabios y especialmente sensibles, como Naomi, pudimos superar nuestras frustraciones y, finalmente, llegar a un acuerdo con aquellos baháʼís que aún no estaban preparados para desafiar el statu quo racial, incluso cuando los conflictos raciales de la década de 1960 estallaban a su alrededor. En el proceso, aprendimos una valiosa lección sobre el poder del Pacto para crear unidad en medio de las diferencias raciales y culturales. ^{[ 4 ]}

A partir de esto, Thomas dice: "Por primera vez en mi bolsa de ira, pude ver lo que los poetas negros podían hacer con un ojo tan grande como la tierra". ^{[ 1 ]} En 1966 Marie Bruce había ido a Mississippi. ^{[ 23 ]} El año en que Thomas se unió a la religión comenzó con los baháʼís mencionados en el periódico en enero. ^{[ 24 ]} En marzo otro artículo perfiló la religión, ^{[ 25 ]} y luego un baháʼí apareció en la televisión local. ^{[ 26 ]} Ese otoño una campaña publicitaria promovió las afirmaciones de Baháʼu'lláh en Detroit asociada con algunas reuniones organizadas por Winston Evans. ^{[ 27 ]} Margaret Danner siguió siendo reconocida activa en el área durante los años venideros. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]} Naomi era una empresaria y se unió a la religión en 1949. Naomi sería mencionada en el periódico a su muerte en 1987 con largos años de servicio en la comunidad. ^{[ 32 ]}

En 1964, Thomas participó en una iniciativa similar a la campaña Verano de la Libertad con conexiones en la Escuela Baháʼí en Michigan, más tarde llamada Escuela Baháʼí Louhelen , y la floreciente comunidad baháʼí de Greenville, Carolina del Sur , que estaba integrando sus escuelas ese otoño. Se mencionaron sesiones de capacitación para un proyecto en Baháʼí News en agosto. ^{[ 33 ]} Unos 80 jóvenes asistieron a la capacitación a mediados de junio con profesores como Firuz Kazemzadeh . Después de las clases en varios temas, 27 personas fueron a 8 lugares incluyendo Greenville, SC ^{[ 34 ]} Seis jóvenes, incluido Thomas, fueron a Greenville bajo el patrocinio de la asamblea local para un programa de 6 semanas. Jóvenes locales se unieron. El grupo trabajó en tutorías para unos 55 estudiantes negros que estaban a punto de asistir a escuelas recién integradas, realizó reuniones informativas sobre la religión y apoyó la petición para la integración de la piscina pública. El trabajo culminó con una recepción de banquete para padres y maestros en una iglesia y un picnic para los estudiantes dirigido por los maestros baháʼís. ^{[ 35 ]} El grupo visitó muchas iglesias, restaurantes, parques, tiendas y un centro comunitario para demostrar solidaridad con la comunidad negra. Las iniciativas paralelas incluyeron la Escuela de Verano Baháʼí cerca de Asheville, NC, una visita a Greensboro, NC, y el campamento de capacitación de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur cerca de Savannah, GA. ^{[ 34 ]} Thomas conoció a hombres que cooperaron con proyectos en los que más tarde se involucró: John Mangum, ^{[ 36 ]} y William "Smitty" Smith. ^{[ 22 ] : 2m38s} Thomas recordó que los baháʼís blancos y negros se hospedaban en las casas del otro color y que sus esfuerzos recibieron notas amenazantes porque realizaban reuniones interraciales. ^{[ 22 ] : 1h1m40s} Thomas también recordó un tenso desayuno matutino al que él y un baháʼí blanco asistieron un domingo por la mañana. ^{[ 22 ] : 1h4m30s}

De vuelta en Detroit a finales de la primavera de 1965, la hermana de Joe Louis , Eulalia Barrow Bobo, dio una charla sobre la religión, ^{[ 37 ]} seguida un par de días después por una resistente al régimen nazi y pronto bahá'í, (al año siguiente) ^{[ 38 ]} Rosey E. Pool . ^{[ 39 ]}

Ese otoño, cuando Thomas ingresó como estudiante de primer año, se realizó una presentación de diapositivas de baháʼís en el campus en julio. ^{[ 44 ]} El club baháʼí de MSU ese otoño tenía cuatro baháʼís: Bob Cameron, Faramarz Samadany, el propio Richard Thomas y Kenneth Gottlied. ^{[ 45 ]} La convención estatal baháʼí de ese año para elegir un delegado a la convención nacional se llevó a cabo en Lansing y se esperaba la asistencia de unas 300 personas. ^{[ 46 ]} El club abrió 1967 patrocinando una charla, ^{[ 47 ]} seguida de perfiles de la religión publicados en el periódico del campus, ^{[ 48 ]} y presentó un panel de discusión sobre la crisis racial y la situación internacional. ^{[ 49 ]} La poesía de Thomas también fue criticada en el periódico estudiantil. ^{[ 50 ]} Más tarde esa primavera, Robert L. Green, quien había trabajado con Martin Luther King Jr. y el Comité de Liderazgo Cristiano del Sur, criticó a algunos estudiantes negros, incluido Thomas, mientras asistía a una manifestación de Malcolm X en el campus; dijo que si creían en el nacionalismo negro estaban siendo hipócritas por permanecer en el campus blanco de MSU en lugar de estar en las calles como Malcolm X, pero luego los felicitó por varias acciones en las que sabía que estaban involucrados y trabajando por una sociedad integrada como "... la mejor esperanza de libertad e igualdad para las personas negras..." ^{[ 51 ]}

Thomas, que estaba en su casa en Detroit ese verano, estuvo allí en medio de los disturbios de Detroit de 1967 , ^{[ 5 ] : 9m29s [ 6 ] : 18s} uno de los 159 disturbios que azotaron ciudades en los Estados Unidos durante el " Largo y Caluroso Verano de 1967 ". Recuerda haberlo llamado la "rebelión"; ^{[ 6 ] : 2m20s} los disturbios más graves en Detroit y los peores del país ese año, pero como en los comentarios de Joe Darden, que el conflicto incluía dimensiones que iban más allá de los problemas entre blancos y negros.

El otoño de 1967 se caracterizó por la celebración del centenario de la Convocatoria del Señor de los Ejércitos de Baháʼu'lláh con los baháʼís en Lansing. ^{[ 52 ]} Thomas impartió una sesión ese invierno como parte del tema general de las celebraciones del centenario. ^{[ 53 ]} En febrero de 1968, Thomas escribió una carta al editor en respuesta a lo que consideraba una reacción defensiva de la administración del campus ante las demandas de impartir historia afroamericana. ^{[ 54 ]} A principios de abril, Thomas escribió una reseña de poesía afroamericana en la que debatía entre LeRoi Jones y Robert Hayden . Sostuvo que Jones reflejaba mejor la sociedad afroamericana, mientras que Hayden exploraba la identidad afroamericana en el contexto de la realidad humana, y afirmó que ambos eran necesarios para una visión completa. «Proclaman la legitimidad estética de cada flor en el jardín humano, como flores negras». Posteriormente, Thomas contribuyó con tres poemas al periódico: «El noveno salvador», « Etnografía de un local del centro» y «Edith, madre del hombre». ^{[ 55 ]} Una estrofa de "Edith":

Edith, madre de un hombre

y la hermana de hermanos rotos que llevaban su hierro demasiado negro no ajustarían su velocidad para dejar de chocar con el sol blanco

en sus cielos sangrantes ^{[ 55 ]}

Thomas recordó más tarde que una organización de estudiantes negros nació en el campus después del discurso de Floyd McKissick del Congreso de Igualdad Racial en MSU. ^{[ 56 ]} A finales de abril, Thomas fue representante de la Alianza de Estudiantes Negros en MSU en las investigaciones de los "Días de Conciencia" sobre las relaciones del campus con la guerra de Vietnam . Habló del "asesinato de MLK y su implicación en la América blanca... (a los que lloraron su asesinato) Las lágrimas no son suficientes... (a los que heredaron el racismo blanco) no habrá descanso", culpó a ambos grupos de blancos por la muerte y luego se dirigió a los estudiantes negros para preguntarles si "'ley y orden' era racismo ordenado, no justicia". ^{[ 57 ]} En mayo, un ensayo de Thomas obtuvo el primer lugar en un concurso del campus en la facultad de humanidades y los críticos afirmaron que era a la vez altamente académico y una expresión orgánica de la cultura. ^{[ 58 ]} El ensayo premiado de Thomas comienza como un análisis/reflexión de El extranjero y La peste de Camus como un camino hacia una nueva moralidad, un nuevo humanismo: "un cambio, una sensibilización deliberada de los componentes básicos de la humanidad que son una parte muy real y esencial de nosotros: extendernos al alma de otra persona tal como es". ^{[ 59 ]} Y ese año se publicó Nueve poetas negros que incluía la obra de Thomas, ^{[ 2 ]} considerada una de las obras significativas del año, ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} aunque al menos un crítico encontró tediosa la atención a la invocación a Dios. ^{[ 63 ]}

Thomas había asistido al funeral de Martin Luther King, Jr., y escribió un artículo para el periódico estudiantil. En él, Thomas analiza cómo los asistentes lidiaron con el asesinato desde diversas perspectivas. Por un lado estaba Robert Williams, líder de la NAACP de Carolina del Norte (quien creía que la no violencia debía considerarse solo una táctica y no un principio), y por otro, quienes promovían la no violencia y la desobediencia civil mediante el diálogo. ^{[ 64 ]} Luego, Thomas dio una charla sobre la relevancia de la MSU para el "poder negro", hablando en nombre de la Alianza de Estudiantes Negros. ^{[ 65 ]} Más tarde, en agosto, Thomas escribió un artículo sobre los baháʼís y la crisis racial en el periódico del campus. Resumió las acciones de `Abdu'l-Bahá a la luz de la raza y luego de Estados Unidos como escenario de la lucha internacional contra el racismo. Subrayó los estándares en las escuelas baháʼí siguiendo la guía de `Abdu'l-Bahá y luego Shoghi Effendi sobre la unidad interracial y que esto se había particularizado al sistema de votación dentro de la religión y citó extensamente la declaración de Shoghi Effendi sobre el "tema más desafiante". ^{[ 66 ]} En septiembre, Thomas es nombrado Asistente Especial del "Departamento Nacional Baháʼí de Actividades Juveniles y Universitarias" y se le citó hablando sobre cómo ser relevante a través de una división cultural: " La unidad en la diversidad en lugar de la integración, que es paternalista, es lo que importa". ^{[ 67 ]} Thomas también habló en una reunión de Phoenix patrocinada por la asamblea. ^{[ 68 ]} En octubre, Thomas escribió un artículo para las noticias de MSU sobre la creciente complejidad del liderazgo en los movimientos del poder negro, algunos solo interesados ​​tangencialmente en abordar el cambio social mientras que otros líderes se estaban volviendo insensibles a involucrar a la comunidad más amplia con un tono cada vez más "más radical que tú", ^{[ 69 ]} y luego habló en noviembre para la hermandad de la Asociación de Estudiantes Negros. ^{[ 70 ]} Hayden volvió a aparecer en el campus de MSU en noviembre. ^{[ 71 ]} Después de las vacaciones de invierno, un artículo cubrió la actividad baháʼí en la comunidad de Lansing y señaló que había 16 baháʼís en el área, ^{[ 72 ]} y luego ese verano la comunidad tuvo un picnic de unidad racial. ^{[ 73 ]}

En 1969 Thomas cofundó un programa de ayuda para personas negras. ^{[ 74 ] : 2m9s} Ese verano Thomas asistió al seminario de verano "YOW!" para jóvenes que enfrentaban problemas de justicia social para la Fe Baháʼí. ^{[ 75 ]} Thomas compartió "su experiencia como hombre negro y baháʼí negro, expuesto diariamente a la ira y la agonía de sus compatriotas negros en el Norte, teniendo que explicar constantemente a los cada vez más fervientes seguidores del nacionalismo negro y la liberación negra su continua participación en un movimiento que no solo es "religioso" sino interracial. Luego Thomas asistió a una conferencia juvenil baháʼí en Frogmore, Carolina del Sur, donde habló. ^{[ 76 ]} De regreso en Lansing, se estrenó la película "A New Wind" para la celebración del Nacimiento de Baháʼu'lláh. ^{[ 77 ]} Ese año Thomas fue uno de los propuestos por una organización estudiantil negra para comenzar a ofrecer clases en MSU ese invierno de 1969-70. ^{[ 78 ]}

En la primavera de 1970, Thomas habló en una conferencia nacional sobre educación entre los baháʼís, con especial atención a las minorías. ^{[ 79 ]} Luego hubo charlas en el campus sobre la religión, ^{[ 80 ]} incluyendo algunas patrocinadas por el club. ^{[ 81 ]} Ese verano, los baháʼís celebraron un picnic del Día de la Unidad Racial. ^{[ 82 ]} Mientras tanto, Thomas terminó su tesis de maestría. ^{[ 83 ]}

En 1970, Thomas fue reconocido por contribuir a un libro titulado A galaxy of black writing . ^{[ 84 ] [ 85 ]} Al mismo tiempo, la asamblea baháʼí de Lansing emprendió diversas acciones y observancias, ^{[ 86 ]} y a menudo con el club universitario, como el Día de las Naciones Unidas , ^{[ 87 ]} y el Día Mundial de las Religiones. ^{[ 88 ]}

En 1968, la Junta Directiva de MSU creó una unidad combinada del Centro de Asuntos Urbanos y Programas de Igualdad de Oportunidades (CUE-EOP) para desarrollar programas de instrucción, investigación y servicio relacionados con programas urbanos y de minorías; para facilitar un aumento de profesores, personal y estudiantes de minorías en MSU; y para desarrollar un programa de acción afirmativa y antidiscriminación para la universidad. ^{[ 89 ]} En 1970, la oficina de CUA-EOP se separó y el Centro de Asuntos Urbanos (CUA) conservó la mayor parte del presupuesto. Thomas contribuyó con algunos poemas al periódico estudiantil y el artículo señaló que se había casado recientemente y que ahora trabajaba en el Centro de Asuntos Urbanos. ^{[ 90 ]} La esposa de Richard era June Manning. ^{[ 2 ]} June, hija del entonces presidente de la Universidad Claflin, el reverendo Hubert V. y Ethel Manning, ^{[ 91 ]} El reverendo fue presidente a partir de 1956, tras mudarse de Charleston, Carolina del Sur. ^{[ 92 ]} June asistió a la escuela secundaria negra Wilkinson de 1963 a 1964 y luego terminó su escuela secundaria en la recién integrada escuela secundaria Orangeburg en 1964, a la que asistió hasta 1967. June fue una de aproximadamente una docena de estudiantes negros que desegregaron la escuela anteriormente solo para blancos. ^{[ 93 ]} June asistió a una escuela de capacitación especial de verano para adquirir experiencia previa, similar al proyecto en el que Richard había participado en Greenville . Y el proceso de integración fue a raíz de una demanda de sus padres y fue el décimo grado de June. ^{[ 94 ]} Durante su último año de secundaria conoció la Fe Baháʼí. ^{[ 93 ]} Algunas contribuciones de apoyo a su transición provinieron de algunos amigos y maestros blancos que demostraron comodidad personal con ella y respeto. ^{[ 94 ]} Las experiencias de June fueron incluidas en un texto de capacitación espiritual de la escuela secundaria. ^{[ 95 ]} June ganó premios nacionales a pesar de la violencia que sufrió por parte de otros en la escuela, ^{[ 94 ] [ 96 ]} y asistió a la Universidad de Furman como parte de la clase después de que el primer estudiante negro asistiera allí el año anterior, ^{[ 94 ]} y donde figuró en la lista del decano. ^{[ 97 ]} La masacre de Orangeburg ocurrió durante su último año en Furman y trabajó como educadora electoral antes de venir a MSU en 1968. Continuó obteniendo altas calificaciones, becas y premios en MSU. ^{[98 ]} En 1970 fue codirectora en la Oficina de Asuntos Negros y terminó su licenciatura en Sociología, graduándosemagna cum laudey uniéndose aPhi Beta Kappa. ^{[ 99 ]} Thomas recordó que su hermano asistió a la boda y vio la diversidad de personas que asistieron a la boda baháʼí comentando "¿¡Qué es esto, las Naciones Unidas!?" ^{[ 10 ] : 54m40s} El empleo de Thomas fue inicialmente a tiempo parcial, pero cambió a tiempo completo en junio de 1972. ^{[ 100 ]}

En el otoño de 1971, los baháʼís celebraron el Día de la ONU con el club. ^{[ 101 ]} En el campus hubo una reorganización de puestos en la CUA. ^{[ 102 ]} Mientras tanto, el club en MSU celebró una reunión sobre la "revitalización" de la educación. ^{[ 103 ]} En ese momento, June era asistente de investigación en el Centro de Asuntos Urbanos. ^{[ 99 ]} Ese otoño, Thomas dio una charla en el campus sobre las luchas de los hombres negros en Estados Unidos. ^{[ 104 ]} En abril siguiente, Thomas estuvo entre los que también hablaron en una serie de seminarios baháʼís en la ciudad. ^{[ 105 ]} En abril de 1973, Thomas pasó de ser instructor y director de investigación de proyectos de medios a instructor de estudios raciales y étnicos. ^{[ 106 ]} Ese verano, los baháʼís celebraron el Día de la Unidad Racial, ^{[ 107 ]} y en otoño, la madre de Thomas, Estelle, se unió a una carta al editor en respuesta comunitaria a un caso de acoso en Detroit. ^{[ 108 ]}

En 1974, June fue planificadora de políticas en el Departamento de Servicios Sociales de Michigan durante unos meses, pero durante los dos años siguientes no tuvo ningún trabajo profesional o académico en su currículum. ^{[ 99 ]} Sin embargo, hizo su primera aparición dando una charla baháʼí. ^{[ 109 ]} En noviembre, los baháʼís del campus de la MSU estaban activos y los Thomas se encontraban entre quienes organizaban eventos baháʼís en su casa. ^{[ 110 ]} Thomas habló de nuevo un par de semanas después, ^{[ 111 ]} y organizaron eventos en su casa en las semanas siguientes durante el resto de 1974, ^{[ 112 ]} y hasta 1975. ^{[ 113 ]} Como estudiante de doctorado, Thomas impartía una clase sobre relaciones raciales en la Universidad de Michigan en Ann Arbor y un profesor le preguntó «por qué estaba perdiendo el tiempo». ^{[ 74 ] : 15m15s}

En otoño de 1975, June y Richard publicaron un artículo en Futurology . ^{[ 99 ]} Durante todo ese tiempo, Thomas había estado trabajando en su doctorado, el cual finalizó en enero de 1976. ^{[ 3 ]} Señaló que, cinco años después de casarse, tenían dos hijos: Kemba y Ali. Y durante ese período, June también trabajó en su doctorado. ^{[ 99 ] [ 114 ]}

A finales de febrero de 1976, Thomas estuvo entre quienes respondieron a las preguntas de los estudiantes sobre tres hombres encapuchados que marcharon por el campus. ^{[ 115 ]} En marzo, baháʼís de cuatro comunidades se reunieron para una celebración del Año Nuevo baháʼí en la que Thomas habló. ^{[ 116 ]}

Los años siguientes, Thomas y la comunidad baháʼí regional fueron visibles en diversas circunstancias y eventos. Ese verano, June fue instructora en Estudios Urbanos y Metropolitanos en MSU y terminó su doctorado en 1977. ^{[ 117 ] [ 99 ]} Había cuatro comunidades distintas de baháʼís alrededor del área de Lansing en una encuesta de comunidades religiosas publicada en el periódico local. ^{[ 118 ]} Los baháʼís organizaron reuniones y observancias públicas. ^{[ 119 ]} En enero de 1977, Thomas fue mencionado entre todos los profesores de MSU que contribuyeron a The Third Coast . ^{[ 120 ]} El Centro de Arte Cívico en Battle Creek organizó la "Feria de Poesía Riverlight", donde Thomas se presentó con Dudley Randall en mayo. ^{[ 121 ]} Ese año, June fue profesora asistente en un esfuerzo conjunto de los Departamentos de Estudios Urbanos y Metropolitanos y Planificación Urbana en MSU. ^{[ 99 ]} En enero de 1978, Thomas dio la charla para el Día Mundial de las Religiones patrocinado por la Iglesia Baháʼí en Lansing. ^{[ 122 ]} Ese año, Thomas figuraba como profesor asistente de Estudios Raciales y Étnicos. ^{[ 7 ]} Ambos Thomas ayudaron en la coordinación de una reunión pública como parte de una conferencia sobre la unidad racial celebrada en la MSU y patrocinada por las cuatro asambleas de área. ^{[ 123 ]} La reunión pública incluyó una charla de Magdalene Carney, entonces miembro de la Asamblea Espiritual Nacional de los Baháʼís de los Estados Unidos. La cobertura posterior resumió el discurso de Carney. ^{[ 124 ]} En diciembre, ambos Thomas, junto con Tina Guy y Napolun Birdsall, formaron parte del comité para la celebración del evento del Día de los Derechos Humanos patrocinado por la asamblea baháʼí de Lansing. ^{[ 125 ]}

También llegaron avances profesionales para Thomas. En 1979, Thomas fue entrevistado por la estación de radio del campus WKAR ; se le presentó como profesor asociado de estudios raciales y étnicos y habló sobre el nuevo programa del departamento en el estudio de los derechos humanos. Este programa incluiría cuatro nuevas clases: introducción a los derechos humanos, violaciones de los derechos humanos, defensores de los derechos humanos y acción afirmativa. Pensó que los estudiantes interesados ​​apuntarían a políticas y programas sobre estos temas y aquellos que quisieran aprender sobre estas cuestiones, las tradiciones de los derechos humanos y sus violaciones, y el contexto más amplio de estos en todo el mundo y en diversas disciplinas. ^{[ 126 ]} Ese mismo año, Thomas también fue autor de un capítulo y coeditor de Blacks and Chicanos in Urban Michigan . ^{[ 127 ]} Su capítulo se tituló "La experiencia urbana negra en Detroit: 1916-1967" y ocupó casi 30 páginas del texto. ^{[ 128 ]} En 1980, Thomas, junto con otros, fue coautor de un conjunto de recomendaciones para un Grupo de Trabajo de Política Urbana designado por el Departamento de Vivienda y Desarrollo Urbano de los Estados Unidos como un capítulo en un informe para el entonces presidente Carter. ^{[ 129 ]} Luego, en mayo, Thomas fue miembro de una "enseñanza" en respuesta a los disturbios en los campamentos tras el éxodo de refugiados cubanos de Mariel . ^{[ 130 ]}

En 1981, los Thomas estuvieron presentes en el 50.º aniversario de la Escuela Baháʼí Louhelen y el regreso de Magdalene Carney. ^{[ 131 ]} June era entonces profesora asociada en el Departamento de Estudios Urbanos de la Universidad Estatal de Cleveland y ambos estaban de licencia sin goce de sueldo de la MSU. ^{[ 132 ]} Ese año, los Thomas fueron editores invitados y escribieron partes de un número especial de la revista Catalyst titulado "El estado de la comunidad negra en la América capitalista". Escribieron juntos la introducción y June escribió uno de los artículos. ^{[ 99 ]} Este número se publicó como uno de los pocos ese año para diversos desafíos en la revista. ^{[ 133 ]} En 1982, June se unió a la MSU como profesor asociado en los Programas de Planificación Urbana y Asuntos Urbanos, cargo que continuó hasta 1995. ^{[ 99 ]} En octubre de 1983, Thomas presentó "La Iglesia Negra y el Sindicalismo: 1925-1941" en la 68.ª Reunión Anual de la Asociación para el Estudio de la Vida y la Historia Afroamericana . ^{[ 134 ]} Thomas también estuvo presente dando una charla de 30 minutos en la 9.ª conferencia de la Asociación de Estudios Baháʼí (ABS) ese otoño. ^{[ 135 ] [ 136 ]} En ella, Thomas habla sobre las declaraciones de Shoghi Effendi y las puntúa con comentarios históricos, deteniéndose con cierta extensión en los requisitos que Shoghi Effendi especificó para la "nueva raza de hombres": un alto sentido de rectitud moral, castidad absoluta y completa ausencia de prejuicios. El primero se enfatizó en los líderes de la religión. El segundo se señaló especialmente a los jóvenes. El tercero estaba dirigido específicamente a todos los baháʼís, ya que el prejuicio racial había atacado a la sociedad estadounidense, el "asunto más vital y desafiante". Thomas reconoció la visión correcta de Shoghi Effendi sobre el desafío del racismo en Estados Unidos desde la distancia y que desde entonces estuvo marcado por disturbios y luchas en la sociedad estadounidense. Thomas calificó el trabajo de sin precedentes y "marcadamente contrastado" con las ideas raciales comunes en Estados Unidos. Subrayó que los baháʼís habían resuelto asuntos entre ellos y que podían demostrarlo a la sociedad en general; que la "doble cruzada" aún era el trabajo por hacer y que los baháʼís se enfrentarían a malentendidos, objetivos malinterpretados, serían despreciados, menospreciados, socavados y abandonados de vez en cuando, pero que la crítica reforzaba la difusión de la conciencia, la impopularidad fortalecía el contraste y el ostracismo en realidad atraía a algunos. ^{[ 136 ]} También en 1984 Thomas coescribió un artículo "El estado del Detroit negro: construyendo desde la fortaleza,"La tradición de autoayuda negra en Detroit", que se publicó en un par de libros ^{.137 ] [ 138 ]} Y, por último, en 1984, Thomas contribuyó con un capítulo al libroCírculo de la Unidad,publicado por una editorial asociada a la Iglesia Baháʼí. ^{[ 139 ]} El texto en general generó mucha discusión, a veces acalorada. ^{[ 140 ]} En 1985, Thomas habló en la décima conferencia de la ABS. ^{[ 141 ]}

En 1986, Thomas formó parte de un panel en una conferencia de paz baháʼí en San Francisco, ^{[ 142 ]} y contribuyó con un documento titulado "Promoción de la unidad en una sociedad multirracial" a la siguiente reunión de la ABS. ^{[ 143 ]} Posteriormente, Thomas fue reconocido como cofundador de Fathers, Inc. en Detroit en 1986 junto con John Mangum Jr. y Marvin Hughes. ^{[ 144 ]} La organización fue iniciativa de John Magnum, ex policía, como respuesta al objetivo del Plan Seis Años Baháʼí que abogaba por "una mayor participación de la Fe en la vida de la sociedad", comenzando con los propios hijos de Mangum y añadiendo primos y amigos hasta alcanzar unos 40 jóvenes y constituyéndose como organización sin fines de lucro en 1989. ^{[ 145 ]}