Richard Williams Morgan

Richard Williams Morgan nació en 1815 en Llanfor , cerca de Bala , entonces en Merionethshire , ahora Gwynedd , hijo del reverendo Richard Morgan y su esposa Anna Margaretta Williams. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ a ]} ​​Era sobrino de John Williams , más tarde arcediano de Cardigan . ^{[ 2 ] [ 4 ]} Morgan se educó en el Saint David's College en Lampeter . ^{[ 2 ] [ 5 ]}

Morgan fue ordenado diácono en 1841 y sacerdote en 1842, ^{[ 2 ] [ 3 ]} y fue nombrado coadjutor en Mochdre y coadjutor perpetuo en la cercana Tregynon , ambas pequeñas aldeas en Montgomeryshire (ahora Powys ) en el norte de Gales . ^{[ 2 ] [ 6 ]} Permaneció como coadjutor en Mochdre solo hasta 1852, pero mantuvo su puesto en Tregynon hasta 1862. ^{[ 2 ]}

En 1852, Morgan entró en conflicto con el obispo Thomas Vowler Short , obispo de St Asaph , en cuya diócesis se encontraba Tregynon. Morgan había despedido a su criada, Elizabeth Williams, cuando quedó embarazada; ella dio a luz a un hijo ilegítimo y, antes de morir de tifus, afirmó que Morgan era el padre. ^{[ 7 ]} Como era de esperar, Short lo tomó como un asunto disciplinario, y aunque finalmente aceptó que Morgan no era el padre del hijo de Elizabeth, la enemistad entre ambos hombres se agudizó. En 1854, Morgan fue acusado de mala gestión de las finanzas de su parroquia, y el obispo Short le confiscó el beneficio eclesiástico; aunque Morgan conservó su puesto como coadjutor perpetuo de Tregynon, todos los ingresos pasaron a su subalterno, el coadjutor Augustus Field. ^{[ 8 ]}

A mediados de la década de 1850, Morgan se había convertido en un nacionalista galés declarado , haciendo campaña por el uso del idioma galés en las escuelas y en las iglesias, y, como dice Thomann, "se hizo famoso por sus ataques a las deficiencias de la Iglesia establecida en Gales". ^{[ 9 ]} En particular, criticó a los obispos ingleses en Gales que no podían hablar galés , incluido su propio obispo, Thomas Short. ^{[ 9 ] [ 4 ]} En 1855, Morgan publicó un libro sobre La Iglesia y sus corrupciones episcopales en Gales , y escribió al arzobispo de Canterbury , John Bird Sumner , pidiendo que estos obispos fueran destituidos de sus cargos (y luego publicó la correspondencia); en 1857 siguió con esto con una carta similar al primer ministro , Lord Palmerston . ^{[ 9 ] [ 10 ]} Su notoria actitud hacia los obispos, y la forma pública y agresiva en que expresaba sus sentimientos, provocaron un escándalo en noviembre de 1857, cuando se alojaba con amigos en Rhosymedre , Ruabon , en el noreste de Gales. Después de dar un discurso público sobre las fallas de la Iglesia en Gales, asistió a un servicio de comunión en la iglesia parroquial local, donde, frente a toda la congregación, el cura oficiante se negó a administrarle la copa a Morgan, con el argumento de que no estaba "en caridad con todos sus vecinos" como lo exige el catecismo de la Iglesia de Inglaterra . ^{[ 11 ] [ 12 ]} A pesar de varias cartas dirigidas al obispo en cuya diócesis se encontraba la iglesia de Rhosymedre, escritas en apoyo de Morgan por el párroco y los sacristanes , el obispo (desafortunadamente, era el enemigo de Morgan, el obispo Short de St Asaph) se negó a intervenir en su favor. ^{[ b ]} Morgan no renunció formalmente a su cargo perpetuo de cura en Tregynon hasta 1862, pero después de 1858 nunca ocupó otro puesto eclesiástico en Gales y vivió principalmente en Inglaterra. ^{[ 13 ]}

En abril de 1858, la revista satírica en galés (y de marcado nacionalismo galés) Y Punch Cymraeg publicó una caricatura que apoyaba la campaña de Morgan contra los obispos ingleses. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Dibujada por Ellis Owen Ellis , representaba al propio Morgan blandiendo un látigo y conduciendo un caballo esquelético con su jinete fuera de Gales hacia las fauces del infierno. Tres figuras clericales estaban atadas al lomo del caballo; en el texto galés que las acompañaba se las identificaba como el obispo Short, el obispo Bethell de Bangor y el obispo Ollivant de Llandaff . El texto galés las describía así: «han sido cuidadosamente ensillados como piquetes de la Muerte, que sabe adónde llevarlos». ^{[ 16 ]}

En este momento, Morgan también estaba involucrado en el movimiento del Renacimiento Celta , junto con otros clérigos galeses como su primo John Williams , el bardo Ab Ithel. El propio Morgan adoptó el nombre bárdico Môr Meirion ("Mar de Merioneth", en referencia a su propio nombre y su lugar de nacimiento). ^{[ 9 ]} En 1858, se unió a Ab Ithel y otros clérigos de ideas afines para organizar un eisteddfod en Llangollen , Denbighshire , aunque algunos de sus colegas sintieron que su participación, mientras continuaba sus campañas contra los obispos ingleses, podría poner en peligro los planes para la reunión. ^{[ 17 ] [ 18 ] [ 9 ] [ 19 ]} El foco de la reunión fue un gorsedd , una reunión ceremonial de bardos, siguiendo rituales que se afirmaban basados ​​en la antigua práctica celta, pero que en realidad fueron inventados por Edward Williams, comúnmente conocido como Iolo Morganwg , a finales del siglo XVIII. Un editor de un periódico galés, Isaac Foulkes , comentó en aquel entonces: «Todos los bichos raros de Gales se fueron allí y, sin duda, se sintieron como en casa». ^{[ 20 ]} Un historiador más reciente señaló: «Los miembros del público [...] presenciaron las escenas más ridículas en una plataforma de eisteddfod. Ab Ithel y sus amigos aparecieron con extraños trajes "druídicos", mientras que Myfyr Morgannwyg llevaba un huevo colgado de una cuerda alrededor del cuello». ^{[ 21 ]} El propio Môr Meirion declamó la «Oración de Gorsedd» de apertura y, más tarde, en un discurso (como comentó un contemporáneo), «lanzó su enérgico, aunque algo demasiado inexacto, galés ». ^{[ 22 ]}

Después de 1858, Morgan sirvió como coadjutor por cortos períodos en varias parroquias inglesas, ^{[ 23 ]} pero en la década de 1860 vivió la mayor parte del tiempo en Londres, concentrándose en la escritura pseudohistórica . ^{[ 24 ] [ 25 ]} Ya en 1857 había publicado The British Kymry , un extenso relato de la historia de Gales y el pueblo galés, cuyo origen rastreó hasta Jafet , uno de los hijos de Noé y según la tradición el antepasado de los pueblos de Europa. ^{[ 26 ]} En 1861 llegó St. Paul in Britain , en el que propuso que Pablo de Tarso había evangelizado y hecho conversos en Gran Bretaña, ^{[ 27 ]} y, como dice Thomann, "[argumentó] que la Iglesia británica era tan antigua y venerable como la romana e igualmente de origen apostólico". ^{[ 24 ]} Morgan volvió al tema del origen jafético de los galeses en 1863, en su Vindication of the Mosaic Ethnology of Europe , en la que reafirmó la veracidad del relato bíblico del Diluvio y la descendencia histórica de las razas humanas de los hijos de Noé. ^{[ 28 ]}

En 1866, Jules Ferrette , también conocido como "Mar Julius", llegó a Inglaterra con documentos que demostraban que había sido consagrado obispo de Iona por el obispo ortodoxo oriental de Homs en Siria , Mar Bedros , con poderes para ordenar a otros obispos en Gran Bretaña. ^{[ 29 ] [ 30 ] [ 3 ] [ 31 ] : 45–52} En algún momento, Ferrette conoció a Morgan y, sugiere Anson, "encontró un espíritu afín en este clérigo galés errático, inestable y de cabeza caliente". ^{[ 32 ]} Alrededor de 1874, cuando Morgan servía como coadjutor en Marholm , cerca de Peterborough , Ferrette supuestamente lo consagró como "Pelagio I", obispo o jerarca de Caerleon-upon-Usk y (los detalles son disputados) patriarca de una nueva "Iglesia Británica", que más tarde se conocería como la " Antigua Iglesia Británica ". ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Brandreth informa de una afirmación posterior de que Morgan estaba "obsesionado con la visión de una Iglesia británica que restaurara la doctrina y la disciplina de los días anteriores a San Agustín". ^{[ 35 ]} En 1878, Morgan, como "Pelagio", publicó un Servicio de Altar de la Iglesia Británica , ^{[ 36 ]} en cuyo prefacio reiteró su convicción de que "La Iglesia Británica fue fundada por los Apóstoles y las Misiones Apostólicas en el año 49 d. C., cuatro siglos antes de que la Iglesia Papal Romana Extranjera fuera fundada en Kent por el Papa Gregorio y San Agustín ". ^{[ 37 ]} Parece que no hay registros de las primeras actividades de la Iglesia Británica de Morgan, si es que las hubo. Pearson comenta sobre fundaciones de iglesias similares: "Estas iglesias estaban compuestas predominantemente por obispos, con algunos sacerdotes y diáconos y casi ningún laico". ^{[ 38 ]} Sin embargo, en 1879 Morgan consagró a Charles Isaac Stevens , un antiguo presbítero de la Iglesia Episcopal Reformada , como su " coadjutor perpetuo con derecho de sucesión". ^{[ 39 ] [ 40 ]} Varias iglesias posteriores, en Inglaterra y en el extranjero, reclamarían la sucesión apostólica a través de Stevens, Morgan y Ferrette. ^{[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]}

A pesar de su participación en la Antigua Iglesia Británica, Morgan sirvió como coadjutor dos veces más en parroquias inglesas, en Stapleton, Shropshire en 1882–83, y en Offord D'Arcy , Huntingdonshire en 1886–88; en 1888 se retiró y se mudó a Broadstairs en Kent , pero murió el 22 de agosto de 1889 en Pevensey , Sussex . ^{[ 44 ] [ 45 ]}

Sin embargo, varias de sus publicaciones sí tuvieron cierta influencia duradera. En 1857, Morgan publicó The British Kymry, or Britons of Cambria , una historia exhaustiva del pueblo galés desde la época del Diluvio bíblico hasta el siglo XIX. ^{[ 26 ]} Esta era, según afirmaba en su prefacio, «la versión de estos acontecimientos, de la historia británica en general» que los propios galeses habían conservado. ^{[ 52 ]}

El alcance cronológico del libro se demuestra en un cuadro desplegable que explica la descendencia lineal de la corona de Gran Bretaña desde el primer gobernante legendario de Gran Bretaña, Bruto de Troya , hasta la reina Victoria . ^{[ 53 ]} Como esto sugiere, la primera parte del libro de Morgan es una reelaboración del relato de Geoffrey de Monmouth sobre Bruto y sus sucesores legendarios en su Historia de los reyes de Gran Bretaña , escrita a principios del siglo XII, y descartada durante mucho tiempo como en gran parte ficticia por los historiadores modernos. ^{[ 54 ]} Morgan la aceptó como un relato fáctico y la elaboró, recurriendo a textos y leyendas medievales galeses, así como a las falsificaciones de Iolo Morganwg . Aunque Morgan es un ejemplo extremo por su dependencia de fuentes tan poco fiables y la extensión de sus elaboraciones sobre ellas, estas fuentes también fueron utilizadas por algunos de sus contemporáneos galeses, como su primo John Williams (Ab Ithel) , quien publicó The Barddas of Iolo Morganwg en 1862. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

Morgan dedica varias páginas a un relato de «la religión druídica de Gran Bretaña». Afirma que José de Arimatea , quien según las leyendas medievales fue el primero en llevar el cristianismo a Gran Bretaña, había sido invitado por «algunos druidas eminentes», y que más tarde el apóstol Pablo de Tarso visitó Gran Bretaña y convirtió a muchos, temas que luego desarrollaría con mayor profundidad en su libro San Pablo en Gran Bretaña . Sostuvo que la antigua iglesia británica había sido establecida por «bardos cristodruídicos»; ^{[ 23 ]} que su iglesia y religión eran puras, a diferencia de la Iglesia católica romana , y que su política era pura, a diferencia de la de los sajones. ^{[ 27 ]}

Un historiador calificó recientemente a The British Kymry como un «tratado oscuro y fantasioso». ^{[ 27 ]} Sin embargo, en 1933 apareció una reimpresión del libro con el nuevo título History of Britain: From the Flood to AD 700. Esta reimpresión comprendía poco más que la primera mitad del libro de Morgan, con su introducción original de 1857, pero sin ninguna indicación del contexto del texto ni de su primera publicación. ^{[ 26 ]}

En 1861, Morgan volvió al tema de la cristianización de Gran Bretaña en San Pablo en Gran Bretaña: o, el origen del cristianismo británico en contraposición al papal . ^{[ 28 ]} El caso de que el apóstol Pablo había visitado Gran Bretaña y convertido a los británicos al cristianismo había sido argumentado anteriormente por Thomas Burgess (1756-1837), obispo de St Davids de 1803 a 1825, en una serie de panfletos y sermones con títulos como Cristo, y no San Pedro, la Roca de la Iglesia Cristiana; y San Pablo, el Fundador de la Iglesia en Gran Bretaña y El Catecismo Protestante, en el que se prueba claramente que la Antigua Iglesia Británica existió varios siglos antes de que el papismo tuviera algún fundamento en Gran Bretaña . ^{[ 23 ] [ 57 ]} El tema también fue un asunto de gran interés para el primo de Morgan, John Williams, quien en 1844 publicó Las Antigüedades Eclesiásticas de Cymry; o la Antigua Iglesia Británica; su Historia, Doctrina y Ritos . ^{[ 9 ]}

En «San Pablo en Gran Bretaña» , Morgan desarrolló los argumentos de Burgess y resumió sus propias conclusiones: «El cristianismo fue introducido por primera vez en Gran Bretaña por José de Arimatea , entre los años 36 y 39 d. C.; seguido por Simón el Zelote , el apóstol; luego por Aristóbulo , el primer obispo de los britanos; y finalmente por San Pablo». Morgan afirmó que Pablo no solo había consagrado a Aristóbulo como primer obispo y lo había enviado a Gran Bretaña, sino que él mismo visitó Gran Bretaña y convirtió a la familia real británica. ^{[ 58 ]}

Así, la antigua iglesia en Gran Bretaña era, en pocos años, tan antigua como la primera iglesia establecida en Jerusalén. ^{[ 59 ]} Sus enseñanzas provenían directamente «de los labios de los primeros discípulos de Cristo» (como dijo Morgan en su prefacio). ^{[ 23 ]} Era independiente de la Iglesia de Roma y no reconocía la autoridad del Papa , introducida en Gran Bretaña por la misión de Agustín de Canterbury en el siglo VI. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Morgan también enfatizó su creencia en el papel de los druidas británicos en la conversión del país al cristianismo. Afirmó que su antigua fe era cercana al cristianismo y, como dice Ronald Hutton, "en su opinión, los druidas habían liderado a los británicos en una oposición intransigente al paganismo romano, recibieron con alegría la fe cristiana y, como resultado, fueron perseguidos por los romanos junto con los cristianos". ^{[ 60 ]} En el siglo XX, las opiniones de Morgan sobre la relación entre los druidas y el cristianismo primitivo en Gran Bretaña parecen haber influido en Gerald Gardner , uno de los fundadores de la brujería moderna o wicca . Poseía un ejemplar de San Pablo en Gran Bretaña y, según Pearson, "gran parte de la historia del cristianismo en Gran Bretaña de Gardner [en su libro El significado de la brujería (1959)] proviene directamente de las páginas de San Pablo en Gran Bretaña de Morgan ". ^{[ 61 ]} Pearson señala que Gardner había concluido que las brujas estaban bien dispuestas al cristianismo celta primitivo, representado por los druidas que se habían convertido al cristianismo, pero les disgustaban los sajones invasores y su tipo de cristianismo, que derivaba de Roma. ^{[ 62 ]}

El libro de Morgan tuvo nueve reimpresiones entre 1861 y 1984. ^{[ 26 ] [ 23 ]} Joanna Pearson señala que en el siglo XX el libro fue adoptado por la British Israelite Society , y varias ediciones del mismo fueron publicadas por su propia editorial, Covenant Publishing Company, entre 1925 y 1948. ^{[ 28 ]}

En la década de 1850, Morgan pasó gran parte de su tiempo en Londres, ^{[ 24 ]} y presumiblemente fue en esta época cuando se interesó por primera vez en la Piedra de Londres , el misterioso monolito que se alzaba en Cannon Street , en el centro de la City de Londres , y que ya era conocido a finales del siglo XI como "lundene stane". ^{[ 63 ]} Durante mucho tiempo se había especulado sobre su origen y función, ^{[ 64 ]} y Morgan lo incorporó a su extraordinaria visión de los orígenes y la historia del pueblo galés. Su punto de partida fue la Historia de los Reyes de Britania del siglo XII de Godofredo de Monmouth , que atribuía el asentamiento original de Britania a un grupo de refugiados troyanos liderados por Bruto de Troya , quien dio su nombre a la tierra de Britania y al pueblo británico. Según Godofredo, Bruto había fundado su capital, a la que llamó "Troia Nova" ("Nueva Troya"), más tarde " Trinovantum ", en el emplazamiento de Londres. ^{[ 65 ] [ 66 ]} En 1857, en su obra The British Kymry, Morgan añadió detalles novedosos a este escueto relato. Afirmó que la Piedra de Londres estuvo en la propia Troya . Era el pedestal de piedra sobre el que se erigió el Paladio , la estatua de la diosa Palas Atenea de la que, según la leyenda griega, dependía la seguridad de la ciudad de Troya. ^{[ 67 ]} Bruto la había traído a Britania, y cuando fundó Nueva Troya, la colocó allí, en un templo dedicado a la diosa Diana . ^{[ 54 ]} «Sobre ella», según Morgan, «los reyes británicos juraban observar las costumbres de Britania». Morgan añadió que existía la antigua creencia de que mientras la Piedra de Londres sobreviviera, Londres «seguiría aumentando en riqueza y poder»; si la Piedra de Londres se perdía o se destruía, la ciudad «disminuiría y finalmente desaparecería». Sin embargo, John Clark concluyó: «no hay rastro de [estas tradiciones] en ninguna fuente independiente». ^{[ 68 ]}

En 1862, Morgan retomó el tema en una breve contribución a la revista académica Notes and Queries , publicada bajo su nombre artístico "Môr Meirion". En ella, afirmaba que la Piedra de Londres estaba hecha de pórfido , y que este era el mismo material que la Piedra del Altar de Stonehenge . Repitió sus afirmaciones sobre su origen y significado histórico. ^{[ 69 ]} Además, añadió que existía un antiguo dicho galés que hacía referencia a ella: "Tra maen Prydain, Tra lled Llyndain" ("Mientras exista la Piedra de Prydain , Londres seguirá expandiéndose"). Proporcionó un supuesto equivalente en inglés: "Mientras la Piedra de Bruto esté a salvo, Londres prosperará". Clark no pudo identificar la fuente de estos "dichos tradicionales" y supuso que eran una invención del propio Morgan. ^{[ 54 ]}

Las ideas de Morgan sobre London Stone fueron ignoradas en gran medida en su momento. Luego, en 1888, la popular revista quincenal Chambers's Journal publicó un breve artículo sobre London Stone. ^{[ 70 ]} Este incluía ideas claramente derivadas del artículo de Morgan en Notes and Queries (sin citarlo), y citaba "un viejo dicho que decía: 'Mientras la piedra de Bruto esté a salvo, Londres prosperará ' " . Retomada posteriormente por escritores más influyentes como el folclorista Lewis Spence, la idea de que London Stone era "la Piedra de Bruto" y que destruirla o incluso trasladarla tendría consecuencias nefastas se popularizó. El "dicho tradicional" sobre "la Piedra de Bruto" y el papel de London Stone como el propio Paladio de Londres se menciona en casi todas las descripciones posteriores de London Stone. ^{[ 71 ]}

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