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El tambor sami es un tambor ceremonial chamánico utilizado por el pueblo sami del norte de Europa. Existen dos variantes principales de tambores ceremoniales sami, ambas de forma ovalada : un tambor de cuenco, en el que el parche se sujeta a una protuberancia de madera , y un tambor de marco, en el que el parche se estira sobre un fino anillo de madera curvada . El parche está hecho de piel de reno .
En el chamanismo sami , el noaidi utilizaba el tambor para entrar en trance, obtener información del futuro o de otros planos de existencia. El tambor se sostenía en una mano y se golpeaba con la otra. Mientras el noaidi estaba en trance, se decía que su espíritu libre abandonaba su cuerpo para visitar el mundo espiritual. Para la adivinación , el tambor se golpeaba con un martillo; un vuorbi (índice o puntero), una especie de dado de latón o cuerno, se movía sobre el parche al ser golpeado. Los acontecimientos futuros se predecían según los símbolos sobre los que el vuorbi se detenía en la membrana.
Los diseños de la membrana del tambor reflejan la cosmovisión del propietario y su familia, tanto en asuntos religiosos como mundanos, como el pastoreo de renos, la caza, la vida doméstica y las relaciones con sus vecinos y la comunidad no sami.
Muchos tambores fueron confiscados por el pueblo sami durante su cristianización en los siglos XVII y XVIII. Muchos fueron incautados por misioneros y otros funcionarios sami como parte de una intensificación de la labor evangelizadora entre ellos. Otros fueron adquiridos por coleccionistas. Se conservan entre 70 y 80 tambores; la mayor colección se encuentra en el Museo Nórdico de Estocolmo.
Terminología
Los términos sami del norte para el tambor son goavddis , gobdis y meavrresgárri , mientras que los términos sami de Lule y del sur son goabdes y gievrie , respectivamente. Noruego : runebomme , sueco : nåjdtrumma ; [ 1 ] En inglés también se le conoce como tambor rúnico o tambor chamánico sami. [ 2 ] [ 3 ]
El nombre sami septentrional goavddis describe un tambor de cuenco, mientras que el nombre sami meridional gievrie describe un tambor de marco, lo que corresponde a la distribución de estos tipos de tambores. [ 4 ] Otro nombre sami septentrional, meavrresgárri , es una palabra compuesta interlingüística: sami meavrres , de meavrit y finlandés möyriä ('cavar, rugir, desorden'), más gárri del noruego kar ('taza, cuenco'). [ 5 ]
El nombre común noruego para el tambor, runebomme , se basa en una interpretación errónea anterior de los símbolos del tambor, que los interpretó como runas . [ 6 ] Los nombres nuevos sugeridos en noruego son sjamantromme ("tambor chamánico") [ 7 ] o sametromme ("tambor sami"). [ 8 ] El nombre sueco original, trolltrumma , proviene de la percepción cristiana de la religión sami como brujería ( trolldom ), y ahora se considera despectivo. En sus Fragmentos de la mitología lapona (ca. 1840), Læstadius usó el término tambor de adivinación ("spåtrumma"). En sueco actual, el término que se usa comúnmente es samiska trumman ("el tambor sami"). [ 4 ] [ 9 ]
Fuentes sobre la historia de los tambores
Existen cuatro categorías de fuentes para la historia de los tambores. La primera son los propios tambores y lo que se puede interpretar de ellos. En segundo lugar, están los informes y tratados sobre temas sami de los siglos XVII y XVIII, escritos por sacerdotes, misioneros u otros funcionarios noruegos y suecos, como Johannes Schefferus. La tercera categoría son las declaraciones de los propios sami, dadas a tribunales u otros representantes oficiales. [ 10 ] [ 11 ] La cuarta son las referencias esporádicas a los tambores y al chamanismo sami en otras fuentes, como la Historia Norvegiæ (finales del siglo XII).
La mención más antigua de un tambor sami y el chamanismo se encuentra en la anónima Historia Norvegiæ (finales del siglo XII). Menciona un tambor con símbolos de animales marinos, un barco, renos y raquetas de nieve. También hay una descripción de un chamán curando a una mujer aparentemente muerta moviendo su espíritu a una ballena. [ 12 ] Peder Claussøn Friis describe el espíritu de un noaidi abandonando el cuerpo en su Norriges oc omliggende Øers sandfærdige Bescriffuelse (1632). La descripción más antigua hecha por un sami es la de Anders Huitlok del Pite Sámi en 1642 sobre un tambor que poseía. Huitlok también hizo un dibujo; su historia fue escrita por el bergmeister germano-sueco Hans P. Lybecker. El tambor de Huitlok representa una cosmovisión donde deidades, animales y los vivos y los muertos trabajan juntos dentro de un paisaje determinado. [ 13 ] Los protocolos judiciales de los juicios contra Anders Paulsen en Vadsø en 1692 [ 14 ] y contra Lars Nilsson en Arjeplog en 1691 también son fuentes. [ 15 ]
Durante el siglo XVII, el gobierno sueco encargó una obra para obtener más conocimiento sobre los sami y su cultura. Durante la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) se difundieron rumores de que los suecos ganaron sus batallas con la ayuda de la brujería sami. [ 16 ] Estos rumores formaron parte del trasfondo de la investigación que condujo al libro de Johannes Schefferus , Lapponia , publicado en latín en 1673. [ 17 ] Para Schefferus, una serie de «correspondencias de sacerdotes» ( prästrelationer ) fueron escritas por vicarios en los distritos sami de Suecia. Los tratados de Samuel Rheen , Olaus Graan , Johannes Tornæus y Nicolai Lundius fueron las fuentes utilizadas por Schefferus. [ 18 ] [ 19 ] En Noruega, la principal fuente son los escritos de la misión de Thomas von Westen y sus colegas desde 1715 hasta 1735. Los autores fueron Hans Skanke , Jens Kildal , Isaac Olsen y Johan Randulf (el manuscrito de Nærøy ). Estos libros eran, en parte, instrucciones para los misioneros y sus colaboradores, y en parte documentación, destinada al gobierno en Copenhague. Libros tardíos dentro de esta tradición son el Beskrifning Öfwer de til Sweriges Krona lydande Lapmarker (1747) de Pehr Högström [ 20 ] en Suecia y el Beskrivelse over Finmarkens Lapper (1767) de Knud Leem en Dinamarca-Noruega. Cabe destacar especialmente la obra de Læstadius , Fragmentos de mitología lapona (1839-1845), que analiza tratados anteriores con un enfoque crítico y se basa en la propia experiencia del Læstadius.
La forma de los tambores
Madera
Los tambores son siempre ovalados; la forma exacta del óvalo varía según el tipo de madera utilizada. Los tambores que aún existen son de cuatro tipos diferentes y se pueden dividir en dos grupos principales: tambores de cuenco y tambores de marco. [ 4 ]
- En los tambores de cuenco, la madera consiste en un nudo con forma de cuenco. El nudo suele ser de pino , pero a veces de abeto . La membrana se adhiere a la madera con un tendón.
- Los tambores de marco se moldean mediante doblado en húmedo o con calor ; la madera suele ser de pino y la membrana se cose a agujeros en el marco con tendones.
- Los tambores de anillo están hechos de un trozo de madera de pino de crecimiento natural. Solo se conoce un tambor de este tipo.
- Los tambores de marco con cortes angulares se fabrican a partir de una sola pieza de madera cortada de un árbol. Para darle forma ovalada, se realizan cortes angulares en la base y en los laterales del marco. Solo se conservan dos de estos tambores, ambos procedentes de distritos sami de Kemi , en Finlandia. El tambor parcialmente conservado de Bjørsvik, en Nordland, también es un tambor de marco con cortes angulares.
En su obra principal sobre tambores sami, Die lappische Zaubertrommel , [ 21 ] Ernst Manker enumera 41 tambores de marco, un tambor de anillo, dos tambores de marco de corte angular y 27 tambores de cuenco. Dados estos números, muchos tienden a dividir los tambores en dos grupos principales: tambores de cuenco y tambores de marco, considerando los demás como variaciones. A juzgar por estos tambores restantes y su procedencia conocida, los tambores de marco parecen ser más comunes en las áreas sami del sur, y los tambores de cuenco parecen ser comunes en las áreas sami del norte. El tambor de cuenco a veces se considera una adaptación local del tipo de tambor básico, que es el tambor de marco. [ 4 ] El tipo de tambor de marco recuerda más a otros tambores ceremoniales utilizados por los pueblos indígenas de Siberia . [ 4 ]
La membrana y sus símbolos
La membrana está hecha de piel de reno sin curtir. Lars Olsen, quien describió el tambor de su tío, el tambor Bindal , en 1885, dijo que la piel generalmente se tomaba del cuello de una cría de reno debido a su grosor. [ 7 ] Los símbolos se pintaban con una pasta hecha de corteza de aliso . [ 5 ] [ 21 ]
Los motivos en un tambor reflejan la cosmovisión del propietario y su familia, tanto en términos de creencias religiosas como en sus modos de subsistencia. [ 22 ] Un mundo se representa a través de imágenes de renos, tanto domesticados como salvajes, y de depredadores carnívoros que representan una amenaza para la manada. Los modos de subsistencia se presentan mediante escenas de caza mayor, barcos con redes de pesca y pastoreo de renos. Otras imágenes en el tambor consisten en montañas, lagos, personas, deidades, así como el campamento con tiendas y almacenes. Símbolos de civilizaciones extranjeras, como iglesias y casas, representan las amenazas de la comunidad no sami circundante y en expansión. [ 16 ] [ 23 ] Cada propietario eligió su conjunto de símbolos; [ 24 ] no hay dos tambores con conjuntos de símbolos idénticos. [ 18 ] El tambor mencionado en el tomo latino medieval Historia Norvegiæ , con motivos como ballenas, renos, esquís y un barco, habría pertenecido a un sami costero. El tambor sami de Lule refleja a un propietario que basaba su sustento principalmente en la caza, en lugar del pastoreo.
Una tipología basada en la estructura de los patrones se puede dividir en tres categorías principales: [ 4 ]
- Sami meridional, caracterizado por la cruz solar en forma de rombo en el centro.
- Sami central, donde la membrana está dividida en dos por una línea horizontal, a menudo con un símbolo solar en la sección inferior.
- En el sami septentrional, la membrana está dividida por líneas horizontales en tres o cinco niveles separados que representan diferentes mundos: los cielos, el mundo de los vivos y un inframundo.
En la descripción general de Manker de 71 tambores conocidos, hay 42 tambores sami del sur, 22 tambores sami centrales y siete tambores sami del norte. [ 21 ]
El tambor Bindal es un tambor típico del pueblo sami del sur, con el símbolo del sol en el centro. Su último dueño explicó que los símbolos en la membrana estaban organizados según los cuatro puntos cardinales alrededor del sol. El sur se describe como el "lado del verano" o "la dirección de la vida", y contiene símbolos de la vida de los sami en las montañas durante el verano: el goahti , el almacén o njalla , la manada de renos y sus pastos. El norte se describe como el "lado de la muerte" y contiene símbolos de enfermedad, muerte y maldad. [ 7 ]
Kjellström y Rydving han resumido los símbolos de los tambores en las siguientes categorías: naturaleza, renos, osos, alces, otros mamíferos (lobos, castores, pequeños animales de piel), aves, peces, caza, pesca, pastoreo de renos, el campamento (con goahti, njalla y otros almacenes), la aldea no sami (a menudo representada por la iglesia), personas, viajes (esquí, renos con pulk , barcos) y deidades y sus mundos. A veces incluso se representa el uso del tambor mismo. [ 4 ] [ 25 ]
El pastoreo de renos se representa principalmente con un símbolo circular para el corral de renos que se usaba para reunir, marcar y ordeñar el rebaño. Este símbolo se encuentra en el 75% de los tambores sami del sur, pero no en ningún tambor del norte o del este. [ 4 ] El símbolo del corral siempre se coloca en la mitad inferior del tambor. Los renos se representan como figuras de líneas individuales, como figuras completamente modeladas o por sus astas. [ 4 ] El campamento generalmente se muestra como un triángulo que simboliza la tienda/goahti. [ 4 ] El almacén sami ( njalla ) se representa en muchos tambores de diferentes áreas. El njalla es una pequeña cabaña al estilo de un escondite para osos , construida sobre un árbol cortado. Generalmente se representa con su escalera al frente.
Las deidades sami se muestran en varias membranas de tambores. Estos son el dios supremo Ráðði , el demiurgo y sustentador Varaldi olmmai , el dios del trueno y la fertilidad Horagallis , el dios del tiempo Bieggolmmái , el dios cazador Leaibolmmái , el dios sol Beaivi / Biejjie , las diosas madres Máttaráhkká , Sáráhkká , Juoksáhkká y Uksáhkká , las montando el espíritu de Ruto que trajo enfermedad y muerte, y Jábmeáhkká , la emperatriz del inframundo.
Algunos temas del mundo no sami también aparecen en varios tambores. Esto se interpreta como intentos de comprender y dominar las nuevas influencias que interactúan con la sociedad sami. [ 22 ] Iglesias, casas y caballos aparecen en varios tambores, y los tambores de los distritos de Torne y Kemi muestran tanto la ciudad, la iglesia como el economato lapón . [ 22 ]
La interpretación de los símbolos de los tambores puede resultar difícil, y se han propuesto diversas explicaciones para varios de ellos. A menudo se ha asumido que los sami ofrecían explicaciones engañosas deliberadamente al presentar sus tambores a misioneros y otros públicos cristianos, con el fin de minimizar los elementos paganos y enfatizar el impacto cristiano en la cultura sami. [ 26 ] [ 27 ] Sin embargo, también se ha sugerido que algunos símbolos se han interpretado erróneamente como motivos religiosos, cuando en realidad representaban aspectos de la vida cotidiana.
Håkan Rydving evaluó los símbolos de tambor desde una perspectiva de crítica de fuentes y los divide en cuatro categorías: [ 10 ]
- Tambores conservados que fueron explicados por sus dueños. Estos son solo dos de esos tambores: el tambor de Anders Paulsen y el Freavnantjahke gievrie .
- Tambores conservados cuya historia fue explicada por otras personas, contemporáneas de los propietarios. Se trata de cinco tambores: cuatro sami del sur y uno sami de Ume.
- Tambores perdidos cuya procedencia fue explicada por sus contemporáneos, ya sea el propietario u otras personas. Hay cuatro de estos tambores.
- Tambores conservados sin una explicación contemporánea. Estos constituyen la mayoría de los 70 tambores conocidos.
Rydving y Kjellström han demostrado que tanto el tambor fra Lycksele de Olov Graan [ 4 ] como el Freavnantjahke gievrie [ 10 ] han sido espiritualizados a través de las interpretaciones de Manker : Cuando se comparan las explicaciones, parece como si Graan relacionara los símbolos con la vida doméstica y los modos de subsistencia, donde Manker ve deidades y espíritus. Esto subraya los problemas de interpretación. [ 4 ] Los símbolos que Graan explica como clima nevado, un barco, lluvia y ardillas en los árboles, son interpretados por Manker como el dios del viento Bieggolmai/Biegkålmaj, un sacrificio de barco, un dios del clima y – entre otras sugerencias – como un espíritu del bosque. [ 10 ] En el Freavnantjahke gievrie hay un símbolo que el propietario explica como "un sami montado en su pulk detrás de su reno", mientras que Manker sugiere que "esto podría ser un paseo en trineo común, pero bien podríamos suponer que se trata del noaidi , el dueño del tambor, que va en una importante misión al mundo espiritual". Por otro lado, se podría sugerir que el dueño del Freavnantjahke gievrie, Bendik Andersen, está restando importancia al contenido espiritual del tambor cuando los símbolos generalmente reconocidos como las tres diosas madres son explicados por él como "hombres que custodian a los renos".
Herramientas
Las herramientas principales que se utilizan para trabajar con el tambor son principalmente el martillo y uno o dos vuorbi por cada tambor. Los tambores también tenían diferentes tipos de cuerdas, así como "clavos de oso".
El martillo de tambor (sami del norte: bállin ) solía estar hecho de cuerno y tenía forma de T o Y, con dos cabezas simétricas y decoraciones geométricas. Algunos martillos tienen colas hechas de correas de cuero, o tienen alambres de cuero o estaño enrollados alrededor del mango. [ 21 ] [ 32 ] Manker (1938) conocía y describió 38 martillos de tambor. [ 21 ] El martillo de tambor se usaba tanto para el tamborileo en trance como, junto con el vuorbi , para la adivinación.
El vuorbi ('índice' o 'puntero'; en sami septentrional, vuorbi , bajá o árpa ; en sami meridional, viejhkie ) utilizado para la adivinación estaba hecho de latón, cuerno o hueso, y a veces de madera.
Las cuerdas son correas de cuero clavadas o atadas al marco o a la parte inferior del tambor. Tenían trozos de hueso o metal atados a ellas. El propietario del Freavnantjahke gievrie , Bendix Andersen Frøyningsfjell, explicó a Thomas von Westen en 1723 que las correas de cuero y sus decoraciones de estaño, hueso y latón eran ofrendas de gratitud al tambor, dadas por el propietario como respuesta a la buena suerte obtenida a través de los mensajes que el chamán recibía al usar el tambor. [ 33 ] El marco del Freavnantjahke gievrie también tenía 11 clavos de estaño, en forma de cruz. Bendix los explicó como un indicador del número de osos muertos gracias a las instrucciones dadas por el tambor. [ 33 ] Manker encontró clavos de oso similares en 13 tambores. [ 21 ] Otros tambores tenían un báculo de oso o zorro entre las cuerdas. [ 21 ]
Usando el tambor
Ernst Manker resumió el uso del tambor, tanto en relación con el trance como con la adivinación: [ 36 ]
- Antes de su uso, la membrana se tensó acercando el tambor al fuego.
- El usuario se ponía de rodillas o se sentaba con las piernas cruzadas, sujetando el tambor con la mano izquierda.
- El vuorbi se colocó sobre la membrana, ya sea en un lugar fijo de partida o en uno elegido al azar.
- El martillo se sostenía en la mano derecha; la membrana se golpeaba con una de las cabezas del martillo o con el lado plano del mismo.
- El tamborileo comenzó a un ritmo lento y se volvió más frenético.
- Si el baterista caía en trance, se le colocaba el tambor encima, con la membrana pintada hacia abajo.
- La ruta de los vuorbi a través de la membrana, y los lugares donde se detenían, fueron interpretados como significativos.
Samuel Rheen , sacerdote en Kvikkjokk entre 1664 y 1671, fue uno de los primeros en escribir sobre la religión sami. Su impresión era que muchos samis, aunque no todos, utilizaban el tambor para la adivinación. Rheen mencionó cuatro tipos de cosas que el tambor podía revelar:
- conocimiento sobre lo que estaba sucediendo en otros lugares
- conocimiento sobre la suerte, la desgracia, la salud y la enfermedad
- curar enfermedades
- Consejos sobre a qué deidad se debe hacer un sacrificio
De las cuatro cosas mencionadas por Rheen, otras fuentes afirman que la primera solo la realizaba el noaidi . [ 4 ] Según las fuentes, podría tener la impresión de que el uso del tambor se fue "democratizando" gradualmente, de modo que en algunas regiones había un tambor en cada hogar y el padre de familia podía usarlo para pedir consejo. [ 4 ] Sin embargo, el uso original del tambor, para inducir estados de trance, parece haber permanecido como una especialidad del chamán. [ 4 ]
Las fuentes parecen coincidir en que, en los distritos sami del sur durante el siglo XVIII, cada hogar tenía su propio tambor. Estos se utilizaban principalmente para la adivinación. [ 37 ] Los tipos y las configuraciones de los motivos en los tambores sami del sur sugieren que, efectivamente, se utilizaban para la adivinación. Por otro lado, las configuraciones de los motivos de los tambores sami del norte, con sus estructuras jerárquicas de los mundos, representan un universo mitológico en el que era privilegio del noaidi vagar. [ 22 ] [ 37 ]
El tambor solía llevarse consigo en las travesías nómadas. También hay informes de tambores escondidos cerca de campamentos habituales. Dentro del lavvu y el goahti , el tambor siempre se colocaba en el boaššu , el espacio detrás del fuego que se consideraba la "habitación sagrada" del goahti. [ 5 ]
Varias fuentes contemporáneas describen una visión dual de los tambores: se los consideraba tanto dispositivos ocultos como herramientas de adivinación con fines prácticos. [ 35 ] Los tambores se heredaban. No todos los que poseían tambores en el siglo XVIII se describían a sí mismos como usuarios activos de su tambor; al menos eso era lo que afirmaban cuando les confiscaban los tambores. [ 35 ]
No existe evidencia conocida de que el tambor o el noaidi hayan tenido algún papel en los rituales de parto o funerarios. [ 22 ]
Algunas fuentes sugieren que el tambor se fabricaba con la ayuda de rituales secretos. Sin embargo, Manker [ 21 ] realizó un documental fotográfico que describe el proceso de fabricación. La selección de los motivos para la membrana, o la filosofía que la sustenta, no se describen en ninguna fuente. Se sabe que la inauguración de un nuevo tambor incluía rituales en los que participaba toda la familia.
En trance
El noaidi usaba el tambor para inducir un estado de trance. Golpeaba el tambor con un ritmo intenso hasta entrar en un estado de trance o sueño. En este estado, su espíritu libre podía viajar a los mundos espirituales o a otros lugares del mundo material. El episodio mencionado en la Historia Norvegiæ cuenta la historia de un noaidi que viajó al mundo espiritual y luchó contra espíritus enemigos para curar a los enfermos. [ 12 ] Los escritos de Peder Claussøn Friis (1545–1614) describen a un sami en Bergen que supuestamente podía viajar por el mundo material mientras estaba en trance : un sami llamado Jakob realizó su viaje espiritual a Alemania para informarse sobre la salud de la familia de un comerciante alemán . [ 38 ]
Tanto Nicolai Lundius (ca. 1670), Isaac Olsen (1717) como Jens Kildal (ca. 1730) describen a los noaidis viajando a mundos espirituales donde negociaban con deidades de la muerte, especialmente con Jábmeáhkka —la reina del reino de los muertos— respecto a la salud y la vida de las personas. [ 22 ] Este viaje implicaba riesgos para la vida y la salud del propio noaidi. [ 16 ]
Adivinación y suerte
En los escritos de Samuel Rheen e Isaac Olsen, el tambor se menciona como parte de los preparativos para la caza del oso. [ 18 ] [ 22 ] Rheen afirma que el noaidi podía proporcionar información sobre la suerte en la caza, mientras que Olsen sugiere que el noaidi era capaz de manipular al oso para que se acercara a los cazadores. El noaidi —o el dueño del tambor— era miembro del grupo de cazadores y seguía de cerca al portador de la lanza. El noaidi también ocupaba un lugar destacado durante el banquete posterior a la caza. [ 22 ] [ 39 ]
En Fragmentos de la mitología lapona (1840–45), Lars Levi Læstadius escribe que los sami usaban su tambor como oráculo y lo consultaban cuando se trataba de algún asunto importante. «Como cualquier otro tipo de adivinación con cartas o radiestesia . No se debe considerar a todo dueño de un tambor como un mago». [ 40 ] Una práctica común era dejar que el vuorbi se moviera a través de la membrana, visitando los diferentes símbolos. El noaidi interpretaba la voluntad de los dioses por la ruta que seguía el vuorbi. [ 41 ] Estas prácticas se describen junto con el tambor Bindal , el Freavnantjahke gievrie y el tambor Velfjord .
Mujer
Se ha debatido si a las mujeres se les permitía usar el tambor, pero aún no se ha llegado a un consenso. Por un lado, algunas fuentes afirman que a las mujeres ni siquiera se les permitía tocarlo, [ 7 ] y durante la migración de la manada, debían seguir una ruta distinta a la del trineo que transportaba el tambor. [ 22 ] Por otro lado, toda la familia participaba en la iniciación del tambor. [ 7 ] [ 22 ] Además, la participación de las mujeres que tocaban el joik era importante para un viaje espiritual exitoso. [ 22 ]
May-Lisbeth Myrhaug ha reinterpretado las fuentes de los siglos XVII y XVIII y sugiere que hay evidencia de noaidi femeninas, incluyendo noaidi femeninas viajeras de espíritus. [ 18 ] [ 42 ]
En contraste con la afirmación de que solo los hombres podían ser noaidi y usar el tambor, existen ejemplos de mujeres sami que sí lo usaban. Kirsten Klemitsdotter (m. 1714), Rijkuo-Maja de Arvidsjaur (1661-1757) y Anna Greta Matsdotter de Vapsten, conocida como Silbo-gåmmoe o Gammel-Silba (1794-1870), son ejemplos de mujeres que se sabe que usaban el tambor. [ 43 ]
Tambores después de la cristianización
En los siglos XVII y XVIII, se realizaron varias incursiones para confiscar tambores, tanto en Suecia como en Dinamarca-Noruega, durante la cristianización del pueblo sami . Thomas von Westen y sus colegas consideraban los tambores como "la Biblia de los sami" y querían erradicar lo que veían como "idolatría" destruyéndolos o retirándolos. [ 13 ] Cualquier sami incontrolado que "adorara ídolos" era considerado una amenaza para el gobierno. [ 16 ] El aumento de los esfuerzos misioneros hacia los sami a principios del siglo XVIII podría explicarse como consecuencia del deseo del gobierno de controlar a los ciudadanos bajo la era de la monarquía absoluta en Dinamarca-Noruega, y también como consecuencia del mayor énfasis en una fe cristiana individual en el pietismo , popular en ese momento.
En Åsele , Suecia, se recolectaron 2 tambores en 1686, 8 tambores en 1689 y 26 tambores en 1725, principalmente del tipo sami del sur. [ 22 ] Thomas von Westen recolectó alrededor de cien tambores del distrito sami del sur; [ 16 ] 8 de ellos fueron recolectados en Snåsa en 1723. 70 de los tambores de von Westen se perdieron en el incendio de Copenhague de 1728. [ 4 ] von Westen encontró pocos tambores durante sus viajes en los distritos sami del norte entre 1715 y 1730. Esto podría explicarse por la avanzada cristianización de los sami en el norte, ya que los tambores ya habían sido destruidos. También podría explicarse por las diferencias en las formas en que se usaban los tambores en las culturas sami del norte y del sur, respectivamente. Si bien el tambor era un objeto doméstico común en la cultura sami del sur, podría haber sido un objeto raro, reservado para los pocos noaidi educados en la cultura sami del norte. [ 16 ] [ 22 ]
Probablemente el más conocido sea el Tambor de Linneo, un tambor que le fue regalado a Carl Linnaeus durante sus visitas al norte de Suecia. Posteriormente lo donó a un museo en Francia, y más tarde fue devuelto al Museo Nacional Sueco . [ 45 ] Tres tambores sami se encuentran en las colecciones del Museo Británico , incluyendo uno legado por Sir Hans Sloane , fundador del museo. [ 46 ] Más de 30 tambores se conservan en el Museo Nórdico de Estocolmo; otros se encuentran en Roma, Berlín, Leipzig y Hamburgo. El Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Cambridge , el Museo Pitt Rivers en Oxford y el Museo Horniman de Londres poseen ejemplos de tambores sami. [ 14 ]
El tambor de Anders Poulsen pasó a formar parte de la Colección Real Danesa tras su juicio y muerte. Finalmente, ingresó en las colecciones del Museo Nacional de Dinamarca y, desde 1979, estuvo cedido en préstamo al Museo Sami de Karasjok , en el norte de Noruega. Tras una lucha de cuarenta años, fue devuelto oficialmente al pueblo sami en 2022, según Jelena Porsanger , directora del museo, después de una petición del presidente sami de Noruega a la reina Margarita de Dinamarca. [ 14 ]
Referencias
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- ↑ Según Louise Bäckman , "se basaron en su propia imaginación" tecknade utifrån sin egen föreställingsvärld , citado por Kroik 2007
- ↑ También existen listas alternativas, como los símbolos del tambor del chamán en Escandinavia , que difieren ligeramente de las categorías de Kjellström y Rydving.
- ^ Liv Helene Willumsen. Dømt tild og bål, trolldomsprosessene i Skottland y Finnmark . Orkana forlag, 2013. 978-82-8104-203-2. Capítulo sobre Anders Paulsen , páginas 336-353
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Enlaces externos
- El tambor ; en la exposición web Fe y mitología sami, en el Museo Sami de Várjjat.
- (en sueco) Trumma ; digitaltmuseum.se
- Tipo, origen y ubicación de todos los tambores sami que se conservan ; old.no
- (en sueco) Trumman ; Samer.se
- Tambores sami: antes y ahora , Universidad de Texas
- Batería
- tambores medicinales
- mitología sami
- arte indígena
- instrumentos musicales sami
