Articulo de referencia

Sahaptín

Mujeres yakama en 1911 Los sahaptin son varias tribus nativas americanas que hablan dialectos de la lengua sahaptin . Las tribus sahaptin habitaban territorios a lo largo del rí...

Mujeres yakama en 1911

Los sahaptin son varias tribus nativas americanas que hablan dialectos de la lengua sahaptin . Las tribus sahaptin habitaban territorios a lo largo del río Columbia y sus afluentes en la región del Pacífico Noroeste de los Estados Unidos . Entre los pueblos que hablaban sahaptin se encontraban los klickitat , kittitas , yakama , wanapum , palus , lower snake , skinpah , walla walla , umatilla , tenino y nez perce .

Territorio

Según los primeros relatos escritos, los pueblos de habla sahaptin habitaban la parte sur de la cuenca del Columbia en Washington y Oregón . Sus aldeas se concentraban a lo largo del río Columbia , desde los rápidos de Cascades hasta cerca de Vantage, Washington , y a lo largo del río Snake, desde su desembocadura hasta cerca de la frontera con Idaho . La tribu Nez Perce, estrechamente relacionada , vivía al este. Existían aldeas adicionales a lo largo de afluentes, como los ríos Yakima , Deschutes y Walla Walla . Varias aldeas se ubicaban al oeste de las montañas Cascade , en el sur de Washington, incluyendo las de la tribu Upper Cowlitz y algunas de los Klickitat . La parte occidental del territorio sahaptin era compartida con tribus chinookanas .

Herencia

Pertenecen al tronco lingüístico shahaptiano , al que también pertenecen los nez perce , con quienes mantuvieron estrechas relaciones amistosas. Con frecuencia competían con las tribus de habla salish en su frontera norte, incluyendo a los flathead , coeur d'alene y spokane . Estuvieron crónicamente en guerra con los pies negros , crow y shoshoni al este y al sur.

Se llaman a sí mismos Ni Mii Puu , que significa simplemente "el pueblo" o "nosotros, el pueblo". El nombre Sahaptin o Saptin era un término dado por las tribus Salish y adoptado por los estadounidenses de origen europeo. Cuando Lewis y Clark pasaron por la zona en 1805, a estas personas se las llamaba Chopunnish , posiblemente otra forma de Saptin. El nombre popular y oficial de los Nez Percé, "Narices Perforadas", fue dado originalmente a este pueblo por tramperos franco-canadienses. El término hacía referencia a la antigua costumbre de este pueblo de llevar una concha de dentalium a través de un orificio perforado en el tabique nasal.

En 1805, los Sahaptin contaban, según las estimaciones más fiables, con más de 6.000 miembros. A lo largo del siglo XIX, su número disminuyó drásticamente, debido principalmente a la mortalidad causada por nuevas enfermedades infecciosas. Entre las causas que contribuyeron a ello se encuentran las constantes guerras con los Blackfeet, más poderosos, en años anteriores; una epidemia de fiebre consuntiva y sarampión (1847) derivada del contacto con inmigrantes; la viruela y otras enfermedades infecciosas tras la ocupación del territorio por mineros después de 1860; las pérdidas sufridas en la guerra de 1877 y los posteriores desplazamientos forzosos; y la propagación masiva de la tuberculosis debido al contacto con personas del exterior. En 1848, se estimaba oficialmente que su población era de 3.000; en 1910, la cifra oficial era de 1.530.

Cultura

El sistema de clanes era desconocido. Los jefes eran electivos, no hereditarios, y gobernaban con la ayuda del consejo. Sus bandas estaban descentralizadas y no existía un jefe tribal supremo.

Alojamiento

Sus viviendas permanentes eran estructuras comunales, a veces circulares, pero más a menudo oblongas, de unos 6,1 metros de ancho y de 18 a 27 metros de largo, con una estructura de postes cubierta con esteras de junco. En el interior, el suelo estaba excavado por debajo del nivel del suelo y se amontonaba tierra alrededor de los lados para aislar. Un espacio abierto en el centro del techo permitía la salida del humo. En el interior, se colocaban hogueras alineadas a lo largo del centro, separadas entre 3 y 3,7 metros , y cada hoguera servía a dos familias en lados opuestos de la casa; las secciones familiares a veces estaban separadas por cortinas de esteras. Una sola casa podía albergar a más de cien personas. Lewis y Clark mencionan una lo suficientemente grande como para alojar a casi cincuenta familias. En expediciones temporales, levantaban tipis de piel de búfalo o refugios de ramas.   

También utilizaban saunas y cabañas menstruales. La sauna permanente era una excavación subterránea poco profunda, techada con postes y tierra y cubierta de hierba. Los hombres jóvenes y solteros dormían allí durante el invierno. Ocasionalmente realizaban ceremonias de sudoración mediante el vapor producido al verter agua sobre piedras calientes colocadas en el centro.

También existían saunas temporales, utilizadas por ambos sexos. Tenían una estructura de varas de sauce, cubierta con mantas, y se introducían piedras calientes procedentes del fuego. La cabaña menstrual se construía para el aislamiento de las mujeres durante la menstruación y durante un breve periodo antes y después del parto. Era una estructura subterránea, considerablemente más grande que la sauna, a la que se accedía mediante una escalera desde arriba. Las ocupantes cocinaban sus comidas solas y no se les permitía tocar ningún objeto utilizado por personas ajenas, debido a las creencias sobre el poder de la sangre.

El mobiliario consistía principalmente en plataformas para camas. Las mujeres elaboraban cestas y bolsas de diversos tipos, tejidas con juncos o hierba, y utilizaban morteros de madera para machacar raíces. No usaban cerámica. Fabricaban cucharas de cuerno de ciervo o bisonte. Cada mujer poseía un bastón para recoger raíces, que recibía en un rito de iniciación a la edad adulta. También procesaban y curtían pieles de animales, las cosían y decoraban para confeccionar ropa. Las mujeres llevaban un sombrero de cesta con forma de fez.

Los hombres se dedicaban a la caza y la pesca, y estaban armados con arco y flechas, lanza (de piedra o plata atada a una rama de sauce), escudo y aparejos de pesca. Se fabricaba un casco protector de piel para los guerreros.

Alimento

Los sahaptins, aunque semi-sedentarios, eran tradicionalmente cazadores-recolectores. Las mujeres recolectaban y procesaban muchas raíces y bayas silvestres, a veces mezclándolas con carne cocida y secando la mezcla. Además de pescado y caza, principalmente salmón y venado, sus alimentos principales eran las raíces de camas ( Camassia quamash ) y kouse ( Lomatium cous ). Las raíces de camas se asaban en fosas. El kouse se molía en morteros y se moldeaba en tortas para su uso posterior. Las mujeres eran las principales responsables de la recolección y preparación de estos tubérculos.

Religión

El matrimonio se celebraba alrededor de los catorce años. La ceremonia iba acompañada de un banquete comunitario y el intercambio de regalos. La poligamia era común, pero se respetaba la prohibición del parentesco. Tenían un sistema de parentesco patriarcal , con la herencia por línea masculina. «El nivel de moralidad, tanto antes como después del matrimonio, parece haber sido notablemente alto» (Spinden).

El entierro se realizaba bajo tierra, y las pertenencias personales del difunto se depositaban junto al cuerpo. La vivienda era demolida o trasladada a otro lugar. La nueva casa era purificada ceremonialmente y el espíritu era exorcizado. El fin del período oficial de luto se celebraba con un banquete fúnebre. Las enfermedades y las muertes, especialmente las de los niños, se atribuían con frecuencia a la obra de los fantasmas.

La religión era animista , con una marcada ausencia de mitos o rituales elaborados. El principal acontecimiento religioso en la vida del niño o la niña era la vigilia onírica. Tras varios días de ayuno en soledad, se animaba al niño a tener una visión del animal espiritual que le serviría de guía durante toda su vida. Los sueños eran la principal fuente de instrucción espiritual, y a los niños se les enseñaba a interpretarlos y comprenderlos. La ceremonia principal era la danza al espíritu tutelar, seguida en importancia por la danza del cuero cabelludo.

Los primeros puestos comerciales se establecieron en la región alta del río Columbia. Empleados católicos canadienses e iroqueses de la Compañía de la Bahía de Hudson transmitieron algunas ideas sobre el cristianismo a los nez percés. Para 1820, tanto ellos como los flathead habían adoptado voluntariamente muchas de las formas católicas.

Los indios Flathead solicitaron misioneros. En 1837 , el reverendo Henry H. Spalding fundó una misión presbiteriana entre los Nez Percés en Lapwai, cerca de la actual Lewiston, Idaho . Dos años después, instaló una imprenta y publicó algunos folletos en la lengua nativa. La labor católica regular en la misma región comenzó con la llegada de los padres François Norbert Blanchet y Modeste Demers a lo largo del río Columbia en 1838. El padre Pierre-Jean De Smet , asignado desde San Luis, Misuri, y otros jesuitas trabajaron en la región de Flathead a partir de 1840.

El establecimiento del Sendero de Oregón a través del territorio de los Nez Percé y tribus aliadas propició el paso de muchos más estadounidenses de origen europeo y la introducción de una enfermedad epidémica . Desesperados por las numerosas muertes que sufrieron, los Cayuse culparon al Dr. Whitman, de la misión presbiteriana. Asesinaron al pastor, a su esposa y a otras once personas.

Cuando llegó el obispo católico Brouillet, quien tenía la intención de reunirse con Whitman para hablar sobre la compra de la propiedad de la misión, se le permitió enterrar a los muertos. Advirtió a Spaulding para que pudiera abandonar la zona y ponerse a salvo. Debido a los disturbios, todas las misiones presbiterianas en la región de Columbia fueron clausuradas. La labor misionera se reanudó años después, y muchos de los Nez Percé se convirtieron al presbiterianismo.

La labor católica en la tribu quedó a cargo de los jesuitas , con la ayuda de las Hermanas de San José , y se centró en la misión de San José en Slickpoo, Idaho . Durante cincuenta años, fue dirigida por Joseph Cataldo, SJ, quien también prestó atención a las tribus vecinas. A principios del  siglo XX, se estimaba que había más de 500 indígenas católicos.

Tratados y conflicto

En 1855 vendieron por tratado una gran parte de su territorio. Durante el estallido general de 1855-56, a veces denominado Guerra de Yakima , los Nez Percés, casi en solitario, mantuvieron una actitud amistosa hacia los estadounidenses.

En 1863, a raíz del descubrimiento de oro , se negoció otro tratado entre el jefe Nez Percés Lawyer (cuya tribu se había convertido al cristianismo y se estaba asimilando a la cultura blanca) y el general Oliver O. Howard del Ejército de los Estados Unidos. Lawyer cedió todas sus tierras, excepto la reserva de Lapwai. El jefe Joseph, de la tribu Wallowa, se negó a firmar el nuevo tratado, argumentando que el Tratado de 1855 prometía ser ley eterna y supuestamente protegería su territorio de la intrusión blanca. Dado que la costumbre Nez Percés dictaba que ningún jefe hablara en nombre de todos, cuando Joseph y otros (incluidos Toohoolhoolzote y Looking Glass ) se negaron a firmar el tratado, lo hicieron con el entendimiento de que el Gobierno de los Estados Unidos seguía obligado por el acuerdo original. Solo la tribu de Lawyer estaría obligada por el nuevo tratado que solo ellos firmaron.

Según se informa, el general Howard reunió a numerosos miembros de la tribu Nez Percé para que firmaran el documento con una "X", dando la impresión de que Joseph y los demás jefes habían firmado el tratado. A ojos del gobierno estadounidense, ellos también estarían sujetos a sus términos.

El jefe Joseph se negó rotundamente a firmar el tratado y aceptar sus términos, cediendo solo cuando quedó claro que la supervivencia de su pueblo dependía de ello. Pero mientras emprendían la ardua travesía desde su tierra natal hacia la nueva reserva, un pequeño grupo de jóvenes guerreros nez percés se separó del grupo y asesinó a numerosos colonos blancos a lo largo del río Salmon.

Estos acontecimientos fueron el detonante de la guerra de los Nez Percés (1877). Tras contener con éxito durante varios meses a las tropas regulares del ejército y a una gran fuerza de exploradores indígenas, Joseph, Looking Glass y otros jefes emprendieron una retirada hacia el norte, recorriendo más de mil millas a través de las montañas. Fueron interceptados por el ejército estadounidense y obligados a rendirse a poca distancia de la frontera canadiense. A pesar de la promesa de que sería devuelto a su tierra natal, Joseph y los supervivientes de su tribu fueron deportados al Territorio Indio (actualmente Oklahoma ). Murieron tantos que, en 1885, los pocos supervivientes fueron trasladados a la Reserva Colville, en el este de Washington. Durante toda la retirada, los guerreros de Joseph no cometieron ningún acto de violencia. La mayor parte de la tribu no participó en la guerra.

En 1893, las tierras comunales de la reserva Lapwai se distribuyeron entre los jefes de familia de la tribu en virtud de la Ley Dawes . Las tierras restantes se pusieron a la venta a colonos blancos, privando así a los Nez Percé de sus tierras.

Véase también

Referencias

  •  Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Herbermann, Charles, ed. (1913). " Sahaptin Indians ". Catholic Encyclopedia . Nueva York: Robert Appleton Company. 

Lecturas adicionales

  • Boas, Franz (1917). Cuentos populares de las tribus Salish y Sahaptin . Publicado para la American Folk-Lore Society por GE Stechert & Co.Disponible en línea a través de la colección Clásicos de la Historia de Washington de la Biblioteca Estatal de Washington.