Ley y costumbres sefardíes

Los dos colegios principales de Sura y Pumbedita perduraron hasta bien entrado el mundo musulmán . Sus presidentes, conocidos como Geonim , junto con el Exilarca o Líder de los Judíos de la Baja Mesopotamia, fueron reconocidos por el Califato Abasí como la máxima autoridad sobre los judíos del mundo árabe. Los Geonim proporcionaron respuestas escritas a preguntas sobre Halajá en todo el mundo, publicadas en colecciones de responsa , y gozaban de gran autoridad. Los Geonim también elaboraron manuales como las Halajot Pesuqot de Yehudai ben Nahman y las Halajot Gedolot de Simeón Kayyara .

El saber de los Geonim se transmitió a través de los eruditos de Kairouan , en particular Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob , a España , donde Isaac Alfasi lo utilizó en su Sefer ha-Halakhot (código de la ley judía), que adoptó la forma de un Talmud editado y abreviado. Este, a su vez, constituyó la base de la Mishné Torá de Maimónides . Una característica de estas primeras escuelas tunecinas y españolas fue la disposición a utilizar el Talmud de Jerusalén y el babilónico. Los desarrollos en Francia y Alemania fueron algo diferentes. Si bien respetaban las decisiones de los Geonim, también tenían fuertes costumbres locales. Los Tosafistas hicieron todo lo posible por explicar el Talmud de una manera coherente con estas costumbres. Surgió una teoría según la cual la costumbre prevalece sobre la ley (véase minhag ): esta teoría contaba con cierto respaldo talmúdico, pero no era tan prominente en los países de habla árabe como en Europa. Autores como Yaakov Moelin escribieron libros sobre la costumbre asquenazí . Otros ejemplos de costumbre asquenazí fueron aportados por el manual penitencial de Eleazar de Worms y algunas restricciones adicionales sobre la sheḥitah (la matanza de animales) formuladas en el Sefer Sheḥitot u-Bediqot de Jacob Weil .

El saber de los Tosafistas, pero no la literatura sobre las costumbres asquenazíes propiamente dichas, fue importado a España por Asher ben Jehiel , un erudito de origen alemán que llegó a ser rabino principal de Toledo y autor de las Hilchot ha-Rosh , un elaborado comentario talmúdico que se convirtió en la tercera gran autoridad española después de Alfasi y Maimónides. Un resumen más conocido, denominado Arba'ah Turim , fue escrito por su hijo, Jacob ben Asher , aunque no coincidía con su padre en todos los puntos. Las Tosafot también fueron utilizadas por eruditos de la escuela catalana, como Nahmánides y Salomón ben Adret , quienes también destacaron por su interés en la Cábala . Durante un tiempo, España estuvo dividida entre las escuelas: en Cataluña se aceptaban las decisiones de Nahmánides y ben Adret, en Castilla las de la familia Asher y en Valencia las de Maimónides. (Las sentencias de Maimónides también fueron aceptadas en la mayor parte del mundo árabe, especialmente en Yemen , Egipto y la Tierra de Israel ).

Tras la expulsión de los judíos de España, la ley judía fue codificada por Yosef Karo en su Bet Yosef , que adoptó la forma de un comentario sobre el Arba'ah Turim , y en el Shulján Aruj , que presentó los mismos resultados en forma de compendio práctico. Consultó a la mayoría de las autoridades a su disposición, pero generalmente llegó a una decisión pragmática siguiendo a la mayoría entre las tres grandes autoridades españolas: Alfasi, Maimónides y Aser ben Yeḥiel, a menos que la mayoría de las demás autoridades estuvieran en contra de ellas. Karo no pretendía conscientemente excluir a las autoridades no sefardíes. Aun así, consideró que la escuela asquenazí, en la medida en que tenía algo que aportar a la Halajá en contraposición a la costumbre puramente asquenazí, estaba adecuadamente representada por Aser. Sin embargo, dado que Alfasi y Maimónides generalmente coinciden, el resultado general fue predominantemente sefardí, aunque en varios casos Karo desestimó este consenso y falló a favor de la escuela catalana ( Nahmánides y Salomón ben Adret ), algunas de cuyas opiniones tenían origen asquenazí. Hoy en día, el Bet Yosef es aceptado por los sefardíes como la principal autoridad en derecho judío, con algunas variaciones menores derivadas de las decisiones de rabinos posteriores aceptadas en comunidades específicas.

El rabino polaco Moses Isserles , si bien reconocía los méritos del Shulján Aruj, consideraba que no hacía justicia a la erudición y la práctica asquenazíes. Por consiguiente, compuso una serie de glosas que exponían todas las diferencias en la práctica asquenazí, y esta obra, en su conjunto, se considera hoy en día la obra de referencia sobre la halajá asquenazí. Isserles se sentía libre de discrepar de Karo en puntos particulares de la ley. En principio, aceptaba la opinión de Karo de que la práctica sefardí expuesta en el Shulján Aruj representa la ley judía estándar, mientras que la práctica asquenazí es esencialmente una costumbre local. Por lo tanto, hasta este punto, carece de sentido hablar de "costumbre sefardí": simplemente se refiere a la ley judía sin las costumbres particulares de los asquenazíes. Por esta razón, la ley aceptada por otras comunidades no asquenazíes, como los judíos italianos y yemeníes , es básicamente similar a la de los sefardíes. Por supuesto, existen costumbres propias de determinados países o comunidades dentro del mundo sefardí, como Siria y Marruecos .

Un importante conjunto de costumbres se desarrolló en el círculo cabalístico de Isaac Luria y sus seguidores en Safed , y muchas de ellas se han extendido a comunidades de todo el mundo sefardí; este tema se aborda con más detalle en la sección de Liturgia que aparece más adelante. En algunos casos, son aceptadas por los sefardíes griegos y turcos, así como por los judíos mizrajíes , pero no por comunidades occidentales como los judíos españoles y portugueses . Se trata de costumbres en el sentido estricto de la palabra: en la lista de usos que figura a continuación, se distinguen con una L.

Para conocer el esquema y la historia temprana de la liturgia judía, véanse los artículos sobre el Sidur y los servicios judíos . En una etapa temprana, se estableció una distinción entre el ritual babilónico y el utilizado en la tierra de Israel , ya que estos eran los dos principales centros de autoridad religiosa: no existe un texto completo del rito palestino, aunque se han encontrado algunos fragmentos en la Genizá de El Cairo . ^{[ 3 ]}

La mayoría de los estudiosos sostienen que los judíos sefardíes son herederos de las tradiciones religiosas de las grandes academias judías babilónicas , y que los judíos asquenazíes son descendientes de aquellos que inicialmente siguieron las tradiciones religiosas judías de Judea o Galilea. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Otros, como Moses Gaster , sostienen precisamente lo contrario. ^{[ 6 ]} Para poner el asunto en perspectiva, debe enfatizarse que todas las liturgias judías en uso en el mundo hoy son en esencia babilónicas, con un pequeño número de usos palestinos que sobrevivieron al proceso de estandarización: en una lista de diferencias conservada desde la época de los Geonim , la mayoría de los usos registrados como palestinos están ahora obsoletos. ^{[ 7 ]} (En la lista de usos a continuación , los usos sefardíes heredados de Palestina están marcados con P , y los casos en los que el uso sefardí se ajusta al babilónico mientras que el uso asquenazí es palestino están marcados con B .) Para el siglo XII, como resultado de los esfuerzos de líderes babilónicos como Yehudai ben Nahman y Pirqoi ben Baboi , ^{[ 8 ]} las comunidades de Palestina y las comunidades de la diáspora como Kairouan que históricamente habían seguido los usos palestinos, habían adoptado las normas babilónicas en la mayoría de los aspectos, y los judíos aceptaron la autoridad babilónica en todo el mundo de habla árabe.

Los primeros intentos de estandarizar la liturgia que se han conservado incluyen, en orden cronológico, los de Amram Gaon , Saadia Gaon , Shelomoh ben Natan de Sijilmasa (en Marruecos) ^{[ 9 ]} y Maimónides . Todos ellos se basaban en las decisiones legales de los Geonim , pero muestran una evolución reconocible hacia el texto sefardí actual. Es probable que la liturgia en uso en la España visigoda perteneciera a una familia europea con influencia palestina, junto con los ritos italiano y provenzal , y más remotamente los ritos francés antiguo y asquenazí, pero como no se conservan materiales litúrgicos de la época visigoda, no podemos saberlo con certeza. A partir de referencias en tratados posteriores como el Sefer ha-Manhig del rabino Abraham ben Nathan ha-Yarḥi (c. 1204), parece que incluso en esa época el rito español conservaba ciertas peculiaridades europeas que posteriormente se eliminaron para ajustarse a las decisiones de los Geonim y a los textos oficiales basados ​​en ellas. (Por el contrario, las versiones que se conservan de esos textos, en particular la de Amram Gaon, parecen haber sido editadas para reflejar algunos usos españoles y otros usos locales). ^{[ 10 ]} Por lo tanto, la liturgia sefardí actual debe considerarse como el producto de una convergencia gradual entre el rito local original y la rama norteafricana de la familia babilónico-árabe, tal como prevalecía en la época geónica en Egipto y Marruecos. Tras la Reconquista , la liturgia específicamente española fue comentada por David Abudirham (c. 1340), quien se preocupó por asegurar la conformidad con las normas de la halajá , tal como las entendían las autoridades hasta Asher ben Yehiel inclusive. A pesar de esta convergencia, existían diferencias entre las liturgias de distintas partes de la península ibérica. Por ejemplo, los ritos de Lisboa y Catalán eran algo diferentes del rito castellano, que constituyó la base de la posterior tradición sefardí. El rito catalán era intermedio entre el rito castellano y el de la Provenza de Hachmei : Hakham Moses Gaster clasificó los ritos de Orán y Túnez en este grupo. ^{[ 11 ]}

Tras la expulsión de España, los sefardíes llevaron consigo su liturgia a países de todo el Imperio árabe y otomano , donde pronto asumieron cargos de liderazgo rabínico y comunitario. Formaron comunidades, manteniendo a menudo diferencias basadas en sus lugares de origen en la península ibérica. En Salónica , por ejemplo, había más de veinte sinagogas, cada una con el rito de una localidad diferente de España o Portugal (además de una sinagoga romaniota y una asquenazí). ^{[ 12 ]}

En un proceso que se extendió desde el siglo XVI hasta el XIX, las comunidades judías nativas de la mayoría de los países árabes y otomanos adaptaron sus liturgias preexistentes, muchas de las cuales ya guardaban cierto parecido con la sefardí, para seguir el rito español en tantos aspectos como fuera posible. Algunas de las razones para ello son:

1. Los exiliados españoles eran considerados una élite y proporcionaron muchos de los rabinos principales a los países en los que se establecieron, por lo que el rito español tendía a ser favorecido sobre cualquier rito nativo anterior;
2. La invención de la imprenta significó que los sidurim se imprimieran en grandes cantidades, generalmente en Italia, de modo que una congregación que deseaba libros generalmente tenía que optar por un texto estándar "sefardí" o "ashkenazi": esto llevó a la obsolescencia de muchos ritos locales históricos, como el rito provenzal;
3. El Shulḥan Arukh de Yosef Karo presupone un "rito castellano" en cada punto, de modo que esa versión del rito español tuvo el prestigio de ser "según la opinión de Maran";
4. El Hakham Bashi de Constantinopla era el jefe constitucional de todos los judíos del Imperio Otomano , lo que fomentaba aún más la uniformidad. Los norteafricanos, en particular, recibieron la influencia de los modelos griegos y turcos de práctica y comportamiento cultural judíos. Por esta razón, muchos de ellos todavía hoy rezan según un rito conocido como "minhag Ḥida" (la costumbre de Chaim Joseph David Azulai ).
5. La influencia de la Cábala de Isaac Luria , véase la siguiente sección.

El motivo teológico más importante, en contraposición al práctico, para la armonización fueron las enseñanzas cabalísticas de Isaac Luria y Ḥayim Vital . El propio Luria siempre sostuvo que era deber de todo judío respetar su tradición ancestral, para que sus oraciones llegaran a la puerta del Cielo correspondiente a su identidad tribal. ^{[ a ]} ​​Sin embargo, ideó un sistema de usos para sus propios seguidores, que Vital registró en su Sha'ar ha-Kavvanot en forma de comentarios sobre la edición veneciana del libro de oraciones español y portugués. ^{[ 13 ]} Surgió entonces la teoría de que este rito sefardí compuesto tenía una potencia espiritual especial y alcanzaba una «decimotercera puerta» en el Cielo para aquellos que no conocían su tribu: por lo tanto, la oración en esta forma podía ser ofrecida con total confianza por todos.

Se registraron más adornos cabalísticos en obras rabínicas posteriores, como el Ḥemdat Yamim del siglo XVIII (anónimo, aunque a veces atribuido a Nathan de Gaza ). La versión más elaborada de estos se encuentra en el Sidur publicado por el cabalista yemenita del siglo XVIII Shalom Sharabi para uso de la yeshivá Bet El en Jerusalén: este contiene solo unas pocas líneas de texto en cada página, mientras que el resto está lleno de intrincadas meditaciones sobre las combinaciones de letras en las oraciones. Otros eruditos comentaron la liturgia desde una perspectiva tanto halájica como cabalística , entre ellos Ḥayim Azulai y Ḥayim Palaggi .

La influencia del rito luriano-sefardí se extendió incluso a países fuera de la esfera de influencia otomana, como Irán (Persia) . (El rito iraní anterior se basaba en el Sidur de Saadia Gaon . ^{[ 14 ]} ) Las principales excepciones a esta tendencia fueron:

• Yemen , donde un grupo conservador llamado "Baladi" mantuvo su tradición ancestral basada en las obras de Maimónides (y por lo tanto no se consideran sefardíes en absoluto), y
• Los judíos españoles y portugueses de países occidentales, que adoptaron de forma fragmentaria una serie de prácticas cabalísticas en el siglo XVII, pero que posteriormente abandonaron muchas de ellas porque se consideraba que la Cábala luriana había contribuido al desastre de Shabbetai Tzevi .
• Algunas comunidades marroquíes no aceptaban ciertas prácticas cabalísticas porque decían que tenían tradiciones antiguas que no necesitaban cambiar.

También existían grupos cabalísticos en el mundo asquenazí que adoptaron el ritual luriano-sefardí, basándose en la teoría de la decimotercera puerta mencionada anteriormente. Esto explica el uso del " Nusach Sefardí " y el " Nusach Ari " entre los jasidim , que se fundamenta en el texto luriano-sefardí con algunas variaciones asquenazíes.

A partir de la década de 1840, se publicó en Livorno una serie de libros de oraciones , entre ellos Tefillat ha-Ḥodesh , Bet Obed y Zechor le-Abraham . Estos incluían notas sobre la práctica y añadidos cabalísticos a las oraciones, pero no las meditaciones de Shalom Sharabi , ya que estaban diseñados para el uso público en congregaciones. Rápidamente se convirtieron en textos estándar en casi todas las comunidades sefardíes y orientales, y las variaciones locales se conservaron únicamente por tradición oral. A finales del siglo XIX y principios del XX, se publicaron muchos más libros de oraciones sefardíes en Viena . Estos estaban dirigidos principalmente a las comunidades judeoespañolas de los Balcanes, Grecia y Turquía, y por lo tanto tenían rúbricas en judeoespañol , pero también tuvieron una distribución más amplia.

Una influencia significativa en la oración y las costumbres sefardíes fue el rabino bagdadí Yosef Hayyim , de finales del siglo XIX, cuya obra homónima contenía tanto dictámenes halájicos como observaciones sobre las costumbres cabalísticas, basadas en su correspondencia con Eliyahu Mani de la sinagoga Beit El. Estos dictámenes y observaciones constituyen la base del rito bagdadí: tanto el texto de las oraciones como los usos que las acompañan difieren en algunos aspectos de los de las ediciones de Livorno. Los dictámenes del Ben Ish Ḥai han sido aceptados en varias otras comunidades sefardíes y orientales, como la de los judíos de Djerba .

En el mundo sefardí actual, particularmente en Israel, muchos libros de oraciones populares contienen el rito bagdadí, y esto es lo que actualmente se conoce como Minhag Edot ha-Mizraḥ (la costumbre de las congregaciones orientales). Otras autoridades, especialmente rabinos mayores del norte de África, rechazan estos en favor de un texto oriental-sefardí más conservador, como el que se encuentra en las ediciones de Livorno del siglo XIX; y los ritos shami yemeníes y sirios pertenecen a este grupo. Otros, siguiendo a Ovadia Yosef , prefieren una forma desprovista de algunas de las adiciones cabalísticas y más cercana a lo que habría conocido Joseph Karo, y buscan establecer este como el rito "sefardí israelí" estándar para uso de todas las comunidades. ^{[ 15 ]} La liturgia de los judíos españoles y portugueses difiere de todos estos (más de lo que difieren los grupos orientales entre sí), ya que representa una forma más antigua del texto, tiene muchas menos adiciones cabalísticas y refleja cierta influencia italiana . Sin embargo, las diferencias entre todos estos grupos residen en la redacción detallada, por ejemplo, la inserción o la omisión de algunos pasajes adicionales: estructuralmente, todos los ritos sefardíes son muy similares.

• La mayoría de los grupos sefardíes no se ponen tefilín durante Chol HaMoed , los días centrales de las festividades .
• Solo recitan una bendición para cubrir los tefilín del brazo y la cabeza, en lugar de una para cada uno. Sin embargo, recitan la segunda bendición si se interrumpe la colocación de los tefilín del brazo.
• Los sefardíes enrollan la correa de los tefilín en sentido contrario a las agujas del reloj (para una persona diestra). La forma del nudo y cómo se enrolla alrededor de la mano también difiere de la de los asquenazíes.
• La letra shin en el tefilín de la cabeza tiene una caligrafía diferente a la de los tefilín asquenazíes.
• La escritura utilizada en los rollos de la Torá, tefilín y mezuzot difiere de la asquenazí y se asemeja más a los caracteres cuadrados impresos. Esta escritura se denomina «Velsh» o «Veilish» (el equivalente en yiddish del alemán Wälsch ) y proviene de Italia. El Shulján Aruj utiliza la escritura asquenazí tradicional. Los jasidim emplean una tercera escritura, asociada a Isaac Luria .

• No es una práctica sefardí dejar que las tzitzityot del tzitzit katan queden al descubierto.
• En los tzitzit , cada vuelta pasa por la anterior, y el patrón de vueltas entre los nudos es 10-5-6-5 (en algunas comunidades, L ) o 7-8-11-13 (en otras, según el Shulján Aruj ). ^{[ 16 ]}

• Las mezuzot se colocan verticalmente en lugar de inclinadas, excepto entre los judíos españoles y portugueses en los países occidentales.

• En muchas de las oraciones, los sefardíes conservan la vocalización del hebreo mishnáico y en su mayoría no las han alterado para que se ajusten a las reglas del hebreo bíblico : ejemplos de ello son "Naqdishakh" (no "Naqdishkha") y "ha-Gefen" (no "ha-Gafen"). ^{[ b ]}
• Los sefardíes leen/cantan la mayoría de las oraciones de principio a fin en voz alta, a diferencia de la práctica asquenazí en la que el jazán lee la primera línea en voz alta, seguida de una lectura silenciosa , y termina leyendo las últimas líneas en voz alta antes de pasar a la siguiente oración.
• Los sefardíes comienzan Minjá con Patach Eliyahu , Leshem Yihud, Ma Yedidot, L Korban HaTamid y Parashat HaKtoret antes de Ashrei. Si bien a veces se omite Patach Eliyahu , las otras oraciones son una práctica estándar de la mayoría de los sefardíes.
• El viernes por la noche, la mayoría de los grupos sefardíes (pero no los españoles ni los portugueses) cantan el Shir hashirim entre Minjá y Kabalat Shabat .
• El orden de las oraciones en el pesukei dezimra difiere de la práctica asquenazí e incluye algunas oraciones adicionales.
• Cerca del final de las zemirot, el jazán sefardí no canta Shoken ad. En su lugar, canta Shavat aniyim. Tiene muchas melodías que varían según el maqam semanal en las comunidades orientales.
• Antes de la Amida, no dicen "Tzur Yisrael".
• La segunda bendición antes del Shemá comienza con "Ahavat ʿOlam" (y no "Ahavah Rabbah") en todos los servicios.
• Muchos sefardíes no dan tres pasos hacia atrás y tres hacia adelante antes de la Amidá , ni se arrodillan.
• En los meses de verano usan las palabras Morid ha-Ṭal en la segunda bendición de la Amida .
• La Qedushah del servicio matutino comienza con "Naqdishakh ve-Naʿariṣakh" y la Qedushah de musaf (el servicio adicional para Shabat y festividades) comienza con "Keter Yitenu L'kha".
• Existen versiones separadas para el verano y el invierno del "Birkat ha-Shanim".
• No hay bendición sacerdotal en minḥa (el servicio de la tarde) ningún día .
• En la mayoría de las comunidades, los Kohanim recitan la Bendición Sacerdotal diariamente durante el Shaharti y el Musaf, incluso fuera de Israel, a diferencia de la práctica asquenazí de recitarla solo en las principales festividades. Sin embargo, en las comunidades de habla hispana y portuguesa, se recita únicamente en festividades, al igual que en las comunidades asquenazíes, y en algunas se recita en Shabat, pero no entre semana.
• La última bendición de la Amidá es "Sim Shalom" (y no "Shalom Rav") en todos los servicios.
• En la mayoría de las comunidades (excepto las españolas y portuguesas), desde la época de los Ari, el Tahanun breve incluye el Vidui, los Trece Atributos y el Salmo 25, entre otros. El orden del Tahanun largo varía según el rito particular e incluye tres Atributos adicionales. La mayoría de las comunidades se ponen de pie al comienzo del Tahanun (incluyendo el Vidui y los Trece Atributos) y se sientan erguidas (sin apoyar la cabeza en el brazo) para el Salmo 25, pero las costumbres varían entre comunidades.
• Al sacar la Torá del Arca en Shabat, la mayoría de las comunidades sefardíes recitan "Ata horeta ladaat".
• Algunas de las lecturas de la haftará difieren de la práctica asquenazí.
• Casi al final del servicio de Musaf, los sefardíes leen Kol Yisrael antes de Ein Keloheinu.
• El Hazan llama a Barechu antes que al ʿAleinu.
• Después de Aleinu, algunos sefardíes dicen Uvtorateha Hashem Elokeinu katuv leimor Shemaʿ ...
• La mayoría de los sefardíes se sientan para recitar el Kadish, a menos que previamente estuvieran de pie.
• El Kadish es más largo y la congregación responde "amén" después de "berikh hu".
• Adon Olam tiene una estrofa adicional, y es aún más largo en las comunidades orientales.
• Shalom aleichem tiene una estrofa adicional.
• Los versículos que se recitan al comienzo de la Havdalá difieren de la práctica asquenazí.
• La bendición ante Hallel concluye con לגמור את ההלל, en lugar de לקרא את ההלל.

• En muchas comunidades (principalmente mizrajíes, más que sefardíes propiamente dichas), el rollo de la Torá se guarda en un tiq (caja de madera o metal) en lugar de un manto de terciopelo.
• Levantan el rollo de la Torá y lo muestran a la congregación antes de la lectura de la Torá, en lugar de después. ^{[ 17 ]} B

• Por lo general, la plataforma de lectura de la Torá, que los sefardíes suelen llamar Teva/Teba , tradicionalmente no se encuentra en la parte delantera del santuario, sino en el centro o en la parte trasera del mismo.
• En las comunidades de Oriente Medio, la Torá se lee sobre una caja horizontal, también llamada Teva/Teba, en lugar de sobre una mesa inclinada como en la tradición asquenazí o sefardí occidental.
• El arca donde se guardan los rollos de la Torá se llama Hekhal (también Hekhal kodesh en las comunidades griega y turca), en lugar de Aron kodesh.

• Antes de una aliá, muchos sefardíes dicen Hashem imachem.
• Después de una aliá, algunos dicen emet toratenu haqedosha.
• La bendición después de la ʿAliya puede incluir Torato antes de Torat emet.
• Después de una ʿAliya , el ʿoleh es felicitado por otros congregantes con Hazak uvaruch en lugar de Yasher koach y el ole responde con “Hazak ve'ematz”, o “Baruch tehiye”.
• La mayoría de los sefardíes permanecen sentados durante la lectura de los Diez Mandamientos. Sin embargo, los sefardíes occidentales (Reino Unido y Países Bajos) se ponen de pie, al igual que los asquenazíes.

• Los sefardíes distinguen el arroz de las kitniyyot .
  • Si bien los judíos mizrajíes generalmente comen arroz en Pésaj, muchos sefardíes españoles, portugueses, griegos, turcos y del norte de África no lo hacen.
  • La mayoría de los sefardíes consideran permisible comer Kitniyot frescas ( legumbres y semillas como judías verdes, guisantes frescos o maíz) durante la Pascua.
  • La costumbre de comer legumbres secas durante la Pascua judía varía entre las distintas comunidades, pero es independiente de la costumbre de comer arroz.
  • Algunos (en particular los persas) tienen la costumbre de evitar los garbanzos, porque su nombre suena parecido a "hames".
  • Algunos sefardíes griegos y turcos tienen la costumbre de evitar también las patatas durante la Pascua judía.
• Muchos sefardíes evitan comer pescado con leche, ya que en los países del Mediterráneo oriental esto se considera poco saludable (tanto por judíos como por no judíos). Los asquenazíes y los sefardíes occidentales argumentan que esta práctica se originó por un error en el Bet Yosef, y que la prohibición en realidad se refería al consumo de pescado con carne. ^{[ 18 ]}
• Las leyes de la shejitá son, en algunos aspectos, más estrictas y, en otros, menos estrictas que las de los asquenazíes (las autoridades modernas de kashrut intentan garantizar que toda la carne cumpla con ambos estándares).
• La definición sefardí de pan es significativamente más estricta que la asquenazí. Muchas jalás consumidas por los asquenazíes en Shabat contienen demasiado huevo, azúcar, pasas e incluso chocolate para los estándares sefardíes, y se consideran pastel (uga, עוגה) en lugar de pan (lechem, לחם). Por lo tanto, no se puede recitar la bendición hamotzi lechem (המוציא לחם) sobre ellas y, en consecuencia, el kidush no es válido. Se recomienda a los anfitriones asquenazíes que tengan en cuenta esta diferencia al recibir invitados sefardíes.

Yamim Noraim

• Las oraciones de Seliḥot se recitan durante todo el mes de Elul por la mañana, en lugar de por la noche.
• Alrededor de Rosh Hashaná , el saludo típico de año nuevo es "Tizku leshanim rabot" (תזכו לשנים רבות). La respuesta es "Neʿimot vetovot" (נעימות וטובות).
• Los Rishonim sefardíes (eruditos medievales) rechazan las costumbres de Tashlikh y Kapparot , aunque fueron reintroducidas por la Cábala luriana . Los judíos españoles y portugueses aún no las observan.

Hanukkah

• En cada hogar solo se enciende un juego de luces de Janucá .
• El shammash generalmente se enciende después de las otras luces de Janucá y después de cantar Hannerot hallalu , en lugar de usarse para encenderlas (lo cual sería poco práctico, dado que las luces tradicionalmente son lámparas de aceite en lugar de velas).

Pascua

• Los sefardíes solo recitan bendiciones sobre la primera y la tercera copa del vino de Pésaj, en lugar de sobre las cuatro.
• Los elementos del plato del Séder se disponen en un orden hexagonal fijo (excepto entre los judíos españoles y portugueses : este uso es cada vez más popular entre los asquenazíes ) .

Conteo del período del Omer

• Durante el período del Conteo del Omer, los hombres sefardíes observantes evitan cortarse el cabello y afeitarse o recortarse la barba durante 34 días, en lugar de 33, como practican los asquenazíes.

• Los sefardíes suelen poner a sus hijos nombres de abuelos vivos, lo cual es una gran muestra de respeto. Por otro lado, los asquenazíes nunca ponen a sus hijos nombres de personas vivas.

Ver lista de libros de oraciones sefardíes .

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