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Articulo de referencia

Sewapanthi

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Sewapanthi ( punjabi : ਸੇਵਾਪੰਥੀ; que significa "comunidad de servicio" [ 1 ] o "camino de servicio" [ 2 ] ), también escrito como Sevapanthi , y también conocido como Addanshahi , [ 3 ] es una secta sij tradicional [ 4 ] u orden ( samparda ) que fue fundada por Bhai Kanhaiya , un seguidor personal del noveno gurú sij, Guru Tegh Bahadur . [ 5 ] [ 6 ] La orden se centra en el bienestar y el servicio altruista de los demás. [ 2 ] Kanhaiya fue instruido por el Gurú para salir y servir a la humanidad, lo cual hizo estableciendo un dharmasala en el distrito de Attock de Punjab y sirviendo indiscriminadamente. [ 7 ] Los Sewa Panthis también son conocidos como 'Addan Shahis'. Este nombre deriva de Addan Shah, uno de los discípulos de Bhai Kanhaiya.

Historia

Origen

Guru Tegh Bahadur tuvo un seguidor conocido como Kanhaiya Lal (también escrito como 'Ghaniya' [ 2 ] ), un Dhamman (Dhiman) Khatri que nació en 1648, en un pueblo llamado Sohadara, ahora en Pakistán . Kanhaiya tenía una inclinación religiosa desde una edad temprana y conoció al gurú sij varias veces en Anandpur cuando tenía diez y dieciséis años. Muy inspirado por la misión del gurú, Kanhaiya decidió dedicarse a su servicio, incluso descuidando el matrimonio porque pensó que le quitaría tiempo que podría dedicar a servir al gurú. Sirvió en el langar y se convirtió en el encargado de sacar agua a los caballos del Guru. El Guru le dio a Kanhaiya un seli topi como recompensa. [ 5 ] Kanhaiya acompañó a Guru Tegh Bahadur cuando estaba de gira por las regiones orientales del subcontinente indio . Kanhaiya, conocido por su humildad, vestía ropa sencilla que él mismo confeccionaba. [ 2 ] Bhai Kanhaiya fue el fundador de la orden Sewapanth. [ 2 ]

Fresco que representa a Bhai Khanaiya reuniéndose con Guru Gobind Singh de Sri Khat Wari Darbar, Shikarpur, Sindh

Una vez que el décimo Gurú, Guru Gobind Singh , ascendió al gurgaddi , Bhai Kanhaiya comenzó a seguirlo. Supuestamente, el Gurú eximió a Kanhaiya y a sus seguidores del servicio militar y le dijo que continuara cumpliendo con el deber que le había asignado su venerable, Guru Tegh Bahadur, de servir a todos los seres vivos. [ 7 ]

En la batalla de Anandpur (1703) , Bhai Kanhaiya sirvió agua indiscriminadamente a los soldados heridos en el campo de batalla, incluyendo a la oposición, compuesta por fuerzas enemigas Pahari , fuerzas mogolas del Sirhind Sarkar y tropas irregulares Gujjars y Pathan. [ 5 ] [ 7 ] [ 2 ] Por este acto, guerreros sijs enfurecidos lo acusaron de traición y lo llevaron ante el Gurú. Cuando este le preguntó por qué ayudaba a los enemigos heridos, Kanhaiya respondió que no podía distinguir entre amigos y enemigos, ya que solo veía a Waheguru en todos. [ 7 ] [ 2 ] El Gurú se complació mucho y no solo le ordenó a Kanhaiya que continuara, sino que también le regaló un botiquín. Luego lo bendijo, diciendo que después de él habría una orden sij. [ 8 ] El Gurú también le obsequió una cama y un pañuelo. Después de esto, Kanhaiya reunió a un grupo de sijs con espíritu de servicio. [ 2 ]

Durante la evacuación de Anandpur en 1705, Kanhaiya se separó del gurú mientras cruzaban el río Sirsa, que estaba crecido. Kanhaiya comenzó a vagar por la región de Malwa , y cerca de Jagraon encontró a un sadhu Bairagi que le dijo adónde había ido Guru Gobind Singh. [ 2 ]

Época mogol posterior y afgana

Tras la invasión de Ahmad Shah Abdali en 1757, los Sewapanthis pudieron expandirse y ganar popularidad, fundando sus dharamshalas por toda la India. Algunas figuras destacadas de los Sewapanthis de esta época incluyen a Aya Ram, Bhai Ranga, Daya Ram, Bhai Dayal, Bhai Soma y Paras Ram. Paras Ram era un lisiado (conocido como pingla ) y fundó una institución Sewapanthi en Jangi Shiva Bazaar en Amritsar. Los Sewapanthis continuaron sirviendo al Sri Darbar Sahib en Amritsar incluso durante las persecuciones antisij bajo el mandato del gobernador Zakariya Khan, encendiendo su lámpara interior. [ 2 ] La construcción del langar en el Templo Dorado fue supervisada por santos Sewapanthi. [ 9 ]

Era moderna

Jawahar Singh de Mitha Tiwana fue un Sewapanthi que estuvo activo desde 1900 hasta 1950, siendo sucedido por Nischal Singh, quien permanece activo en Jagadhri , Haryana . [ 2 ] Un destacado erudito Sewapanthi en el siglo XX fue Sant Pandit Nischal Singh, quien murió en 1978. [ 10 ] Tradicionalmente sijs Sehajdhari, hoy en día muchos Sewapanthis se están convirtiendo en sijs Khalsa. [ 10 ] Los Sewapanthis son extremadamente pequeños en número y apenas existen hoy.

Filosofía y prácticas

Una foto del famoso hazuri ragi , Baba Sham Singh Sewapanthi

El enfoque principal de la secta es el servicio desinteresado a los demás, de ahí su nombre. [ 11 ] Creen que el servicio desinteresado a los demás, basado en el respeto y el amor mutuos, es un camino de salvación e iluminación al superar el propio egoísmo inherente. [ 2 ] Tradicionalmente, los Sewapanthis no viven la vida de un grishti (cabeza de familia), sino que permanecen célibes . [ 12 ] [ 1 ] [ 11 ] Dedican toda su vida al sewa, o servicio desinteresado para el panth . [ 11 ] Por lo general, no se dedican a la mendicidad ni dependen de limosnas u ofrendas para su supervivencia. En cambio, tienden a construir bienes y venderlos para mantenerse, como enseñó Aya Ram a su discípulo Dharam Das. [ 2 ]

Los Sewa Panthis son pacifistas . [ 12 ] Aunque no afirman que sea incorrecto que una persona se defienda, los propios Sewapanthis se abstienen de toda forma de violencia. [ 12 ] Se niegan a dañar otras formas de vida en su aspiración a convertirse en el epítome de shaant ras y a permanecer en sattva guna . [ 12 ] A pesar de esto, no se desvinculan por completo del espíritu marcial expuesto por Guru Gobind Singh. Apoyan, en principio, las acciones violentas necesarias que se requieren de la Khalsa para la protección del Dharma. Por ello, muchos Sewapanthis renuncian al pahul , o iniciación en la orden marcial Khalsa . Muchos Sewapanthis eran Sahajdhari en su observancia y, por lo tanto, no llevaban kesh (cabello sin cortar). [ 13 ] Esto les permitió escapar de gran parte de la persecución que sufrieron los sijs más identificables. [ 13 ] Si bien se dice que los santos Sewapanthi tienen aversión hacia las mujeres, se sabe que ayudan a las mujeres en apuros. [ 11 ]

Los sijs Sewapanthi suelen vestir ropas blancas puras y mantienen el kesh (cabello sin cortar); las figuras Sewapanthi Sewa Ram y Addan Shah nunca se cortaron el cabello. A menudo han ubicado sus deras y dharamsalas en lugares como Punjab, Pakistán y otros con poblaciones de mayoría musulmana. [ 12 ] [ 2 ] Muchos de los seguidores de la secta eran sijs de etnia sindhi . [ 1 ]

Literatura

Esta secta era responsable de preparar la tinta utilizada para escribir los manuscritos de las escrituras sij en la época en que dichas escrituras se escribían a mano manualmente, antes de la introducción de la imprenta masiva. La tinta preparada por la secta era conocida como tinta "Roshanai" o "Addanshahi". [ 9 ]

Traducción al gurmukhi de La alquimia de la felicidad del Imam al-Ghazali , conocida como "Paras Bhag". Fue traducida por sadhus Sewapanthi bajo el patrocinio del Anandpur Durbar de Guru Gobind Singh.

Mientras que los sijs tradicionales se refieren a sus historias tradicionales como Sakhis , los Sewapanthis se referían a su tradición de historias como Parchai , que son historias de vida relacionadas con los mahatmas Sewapanthi . [ 13 ] Según Harbhajan Singh, los Sewapanthis pudieron continuar escribiendo literatura sij a pesar de la opresión mogol sobre los sijs durante el siglo XVIII debido a que eran sehajharis que no tenían la apariencia externa de los sijs Khalsa. [ 13 ] Debido a su conexión con Sindhi, el contacto con textos sufíes y literatura islámica ha sido común entre los Sewapanthis históricamente. [ 12 ]

Lugares de culto

Un templo Sewapanthi se conoce como tikana (término que también se usa para los templos Nanakpanthi ). [ 11 ] [ 14 ] Son muy frecuentes en Sindh, [ 15 ] donde se puede observar el sincretismo religioso entre el hinduismo y el sijismo, y los límites religiosos claros se vuelven borrosos e indefinidos. [ 16 ] [ 17 ] En un tikana suele haber una copia de la escritura sij principal, el Guru Granth Sahib , junto con imágenes de deidades indias . [ 17 ] [ 18 ] Cuando se nombra a un nuevo líder como jefe de un tikana (centros de la secta), se le entrega una escoba y un cuenco. [ 11 ] La escoba simboliza la limpieza, mientras que el cuenco representa el servicio a los demás. [ 11 ]

Conexión Udasi

Existen fuertes vínculos históricos entre estas dos sampardas. [ 12 ] Bhai Khanaiya era un Udasi. Bhai Addan Shah fue inicialmente un Udasi y estudiante de Baba Gurdas Dakhani. Este estrecho vínculo se ha mantenido hasta el día de hoy.

Líderes

Primeros líderes

Líderes posteriores

Tikana Bhai Jagta

Otros

Santos prominentes

  • Baba Sham Singh [ 30 ] [ 9 ]
  • Sant Amir Singh [ 30 ]
  • Baba Jhanda Singh [ 9 ]
  • Baba Kharag Singh de Bir Sahib [ 9 ]

Véase también

Notas

  1. ↑ Su nombre también se escribe como Jagta.
  2. ^ Como líder principal de 'Sewa Panthi Addan Shahi Sabha'.

Referencias

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  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Gandhi, Surjit Singh (2007). "Órdenes religiosas sij - Sewa Panthis". Historia de los gurús sij recontada . Vol. II: 1606-1708 d. C. Atlantic Publishers & Distributors. págs. 963–971 . ISBN   9788126908585.
  3. ↑ Hīrā, Bhagata Siṅgha (1988). Bhai Kanhaiya, faro del servicio humanitario y apóstol de la paz . Sewa Jyoti Publications. págs. 83–84 , 94. 
  4. ↑ Dogra, RC (1995). Enciclopedia de la religión y la cultura sij . Gobind Singh Mansukhani. Nueva Delhi: Vikas Pub. House. pág. 426. ISBN  0-7069-8368-8OCLC 32242463​​ 
  5. ^ Kaur , Sukhdeep . "LA SECTA NIRANKARI EN EL SIGLO XIX."
  6. 1 2 Dilagīra, Harajindara Siṅgha (1997). The Sikh Reference Book (1.ª ed.). Edmonton, Alb., Canadá: Sikh Educational Trust para Sikh University Centre, Dinamarca. pág. 602. ISBN   0-9695964-2-1OCLC 37769917. SEWA PANTHI : Este término se usa a veces para referirse a los asociados de Bhai Ghanaiya Singh, el líder de la Cruz Roja Sikh. Literalmente : Sewa Panthi es una persona cuya vida está dedicada al servicio (de la nación Sikh).   
  7. ^ Mahal , Ramandeep . "Bhai Kanhaiya ji: un alma humanitaria".
  8. ↑ Taak, Sangeeta, Sugandha Sawhney y Madeeha Majid. "El sijismo y el derecho internacional humanitario". -19 ISIL YB Int'l Human. & Refugee L. 18 (2018): 1.
  9. ^ Nirankari , Maan Singh (2008 ) . Sijismo, una perspectiva . Editado por Neelam Man Singh Chowdhry. Chandigarh: Libros Unistar. pag. 154.ISBN​  978-81-7142-621-8OCLC 289070938. Los sijs Addanshahi Sehajdhari se ganan la vida realizando deberes religiosos. La tinta utilizada por los antiguos escritores era preparada por miembros de la secta Addanshahi y era conocida como tinta Roshanai o "Addan Shahi ". Esta secta contribuyó mucho a la propagación de la religión sij fundando muchos centros religiosos. Como resultado, muchas personas se unieron a la comunidad sij Sehajdhari. Algunos de los descendientes de esta secta fueron Sant Baba Sham Singh de Amritsar, Baba Jhanda Singh y Baba Kharag Singh de Bir Sahib, quienes emprendieron la construcción de la cocina comunitaria Sri Guru Ram Das en Darbar Sahib. 
  10. ^ Nirankari , Maan Singh (2008). Sijismo: una perspectiva . pag. 157.ISBN​  9788171426218.
  11. 1 2 3 4 5 6 7 Singh, RN (2003). Desarrollo histórico del sijismo: de la religión a la política . Enciclopedia del patrimonio sij. Commonwealth. págs. 81–82 . ISBN  9788171697038.
  12. 1 2 3 4 5 6 7 Sidhu, Sumail Singh. "Visión en disputa de la identidad sij en Punjab: 1800-1930." Tesis doctoral inédita, (Nueva Delhi: Universidad Jawaharlal Nehru, 2007) : 172.
  13. 1 2 3 4 Singh, Harbhajan; Ayyappappanikkar, K. Ayyappa Paniker (1997). Literatura india medieval: estudios y selecciones . Volumen 1 de literatura india medieval: una antología, Sahitya Akademi. vol. 1. Ayyappappanikkar, Sahitya Akademi. Nueva Delhi: Sahitya Akademi. pag. 451.ISBN​   81-260-0365-0OCLC 40418059. El parchai, otra forma de historias de vida, también fue popular en la India. Una floreciente tradición de parchai sobre las vidas de devotos como Trilochan, Dhanna, Raidas, Kabir, Namdeva y Pipa surgió en el estilo lingüístico Braj-Sadhukari. Parece que los vartakars mueven sus vartas alrededor de los bhaktas saguna, mientras que los parchais lo hacían alrededor de los sants nirguna. En el Punjab, muchos escritores adoptaron el estilo parchai y escribieron lo que se llama parchis en punjabi. Estos parchis, en punjabi, fueron escritos en la lengua Braj-Sadhukari en forma de verso (Suhajram: Parchian Sewaram) así como en prosa punjabi (Sewadas Udasi: Parchian Guru Gobind Singh). Así como las sakhis se relacionan con la vida de los gurús y sus sijs, los parchis se refieren a la vida de los mahatmas Sewapanthi. Sewapanth es una rama del propio Panth sij. Los sewapanthis eran sijs sahajdhari, es decir, aquellos que creían en los preceptos de los gurús, pero no mantenían la forma externa, especialmente el cabello sin cortar. Debido a que no se les podía distinguir fácilmente de los no sijs por su apariencia externa, se libraron de las tiranías de los gobernantes mogoles que los sijs, con su apariencia externa fácilmente identificable, tuvieron que soportar. El uso de la nomenclatura parchi, en contraposición a sakhi y janamsakhi, parece estar vinculado a la identidad relativamente distintiva de los sewapanthis. A pesar de que también tienen una forma narrativa y un contexto espiritual, como los otros géneros, reflejan la singularidad de los sewapanthi de la tradición Addanshahi. En la época medieval, la preservación de una identidad distintiva era, quizás, una necesidad imperiosa para las diversas tradiciones. ¿Estaba, de alguna manera, vinculada al instinto de supervivencia social? Los parchís también eran, tal vez, sus estrategias más extendidas para sobrevivir en tiempos críticos. 
  14. ↑ Falzon, Mark-Anthony (2004). Cosmopolitan Connections: The Sindhi Diaspora, 1860-2000 . International Comparative Social Studies. Vol. 9. Leiden: Brill. pp. 73–74 . ISBN   978-90-04-14008-0.
  15. ↑ Ramey, Steven W. (2008). Hindú, sufí o sij: prácticas e identificaciones controvertidas de los hindúes sindhi en la India y más allá (1.ª ed.). Springer. págs. 180–181 . ISBN   9780230616226.
  16. ↑ Malhi, Gobind (1998). Sadhu Hiranand: El hombre y su misión . Biografía nacional. National Book Trust, India. pág. 5. 
  17. 1 2 Falzon, MA (2022). «Glosario». Selling Anything Anywhere: Sindhis and Global Trade . Penguin Random House India Private Limited. ISBN 9789354925788. tikana: un mandir que normalmente incluye tanto el Guru Granth Sahib sij como imágenes de deidades hindúes.
  18. ↑ Armentrout, Donald S.; Norman, Corrie E. (2005). Religion in the Contemporary South: Changes, Continuities, and Contexts . Knoxville, Tennessee: Univ. of Tennessee Press. p. 220. ISBN  978-1-57233-361-1.
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  21. 1 2 3 4 5 6 7 8 Estudios sobre el sijismo y la religión comparada . Vol. 19. Fundación Guru Nanak. 2000. pág. 44. Sus sucesores que continuaron la tradición de Bhai Kanhaiya de servir a los demás y que dedicaron sus vidas al servicio de los enfermos y heridos vivieron hasta los 70 (Sewa Ram, 1728), 158 (Bhalla Ram, 1879), 71 (Jagta, 1811), 70 (Hazuri, 1826), 76 (Sahai Ram, 1844), 85 (Ralaya Raam, 1870), 73 (Lakshmi Dass, 1908), 79 (Gulab Singh, 1950), 81 (Asa Singh, 1974).  
  22. ↑ Kohli, Surindar Singh (1993). Historia de la literatura punjabí . Delhi: National Book Shop. pág. 100. ISBN  81-7116-141-3OCLC 29595565. Después de Bhai Mani Singh, el siguiente prosista importante de este período es Addan Shah. Sant Addan Shah, uno de los líderes de los sijs Sewapanthi, fue un buen erudito tanto del hinduismo como del islam. Su nombre está asociado con "Paras Bhag", que no es una obra original. Es la versión en punjabi de la obra del Imam Ghazali ... 
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