Shangdi

La pronunciación Shang de "Di" se reconstruye como *têks . ^{[ 8 ]} La dinastía Shang diseñó 23 versiones de Di, todas basadas en un patrón y forma comunes. ^{[ 9 ] [ 10 ]} La palabra se encuentra en muchos contextos inscripciones, incluyendo su uso en combinación con espíritus naturales o para dirigirse a deidades ancestrales. Existía un tipo de ofrendas llamadas "Sacrificio Di", diseñadas para recibir a los representantes de Di.

Las primeras referencias a Shangdi se encuentran en inscripciones en huesos oraculares de la dinastía Shang en el segundo milenio a. C., aunque la obra posterior Clásico de la Historia afirma que el emperador Shun le hacía sacrificios anuales , incluso antes de la dinastía Xia .

Shangdi era considerado el poder espiritual supremo por la élite gobernante de Huaxia durante la dinastía Shang : se creía que controlaba la victoria en la batalla, ^{[ 2 ]} el éxito o fracaso de las cosechas, ^{[ 2 ]} el clima , ^{[ 2 ]} condiciones como las inundaciones del río Amarillo y el destino de la capital ^{[ 2 ]} y el reino. Shangdi parece haber gobernado una jerarquía de otros dioses que controlaban la naturaleza, así como los espíritus de los difuntos . ^{[ 11 ]} Estas ideas fueron posteriormente reflejadas o continuadas por el Emperador de Jade taoísta y su burocracia celestial , y Shangdi fue posteriormente sincretizado con el Emperador de Jade. ^{[ 12 ]}

Shangdi era probablemente más trascendente que inmanente , y solo actuaba a través de dioses menores. ^{[ 11 ]} Se consideraba que Shangdi era demasiado distante para ser adorado directamente por los mortales comunes. ^{[ 2 ]} En cambio, los reyes Shang proclamaban que Shangdi se había hecho accesible a través de las almas de sus ancestros reales, ^{[ 13 ]} tanto en el pasado legendario como en las generaciones recientes, cuando los reyes Shang fallecidos se unían a él en el más allá. De este modo, los reyes podían suplicar con éxito a Shangdi directamente. ^{[ 14 ]} Muchas de las inscripciones en huesos oraculares registran estas peticiones, generalmente pidiendo lluvia ^{[ 15 ]} pero también buscando la aprobación de Shangdi para la acción estatal.

Shangdi era visto como algo humano o al menos antropomórfico ^{[ 16 ]} y el "mayor ancestro " por algunos adoradores durante este tiempo. ^{[ 2 ]}

En las últimas dinastías Shang y Zhou , Shangdi se confundió con el Cielo (天, Tiān ). ^{[ 17 ]} El duque de Zhou justificó la usurpación de su clan mediante el concepto del Mandato del Cielo , que proponía que la protección de Shangdi no estaba ligada a su pertenencia al clan, sino a su justo gobierno. Shangdi no era simplemente una fuerza tribal, sino una fuerza moral inequívocamente buena, que ejercía su poder según estándares rigurosos. ^{[ 18 ]} El favor de Shangdi podía perderse, e incluso ser «heredado» por una nueva dinastía, siempre que mantuvieran los rituales adecuados.

Las investigaciones modernas han prestado atención a la adopción de prácticas religiosas Shang por la dinastía Zhou , y en particular, al culto continuo de Shangdi mediante formas modificadas. Las explicaciones modernas se basan en el paralelismo entre las adopciones Shang y Zhou. Históricamente, la regencia del duque de Zhou buscó reestabilizar la dinastía Zhou. ^{[ 19 ]} La corte Zhou modeló su adopción a partir de la Shang, cuyas importaciones de cultos locales, así como el culto oficial de deidades tribales, desempeñaron un papel importante en el mantenimiento de la soberanía real de los monarcas sobre las entidades políticas subyugadas. Según Ruth H. Chang, la continuación de la religión Shang también brindó oportunidades para compartir aún más las cambiantes actividades religiosas con el pueblo Shang recién conquistado. ^{[ 19 ]} La dinastía Zhou pretendía dar la impresión de que el término "Di" era propio de ellos. Estas acciones fueron percibidas por Chang como un intento de Zhou de adoptar un culto similar con el propósito de unir a Shang y Zhou bajo una sola entidad política. ^{[ 20 ]}

Existían otras razones detrás del intento del duque de Zhou de fusionar Di con el concepto de Tian. La evidencia de las inscripciones en huesos oraculares muestra que los Shang creían en las bendiciones de Shangdi para el rey, lo que algunos eruditos interpretaron como una creencia en la autoridad otorgada al gobernante por los dioses. ^{[ 21 ]} Esta creencia resonaba con la teoría de Tian, ​​en el sentido de que el monarca recibía autoridad divina para gobernar. La obediencia del pueblo Shang probablemente se aseguraría mediante la implementación de un concepto Zhou en el que los Shang encontraran similitudes con sus creencias nativas. ^{[ 22 ]}

La conexión de muchos rituales con el clan Shang significó que los nobles Shang continuaran gobernando varios lugares (a pesar de sus rebeliones) y sirviendo como consejeros de la corte y sacerdotes. El duque de Zhou incluso creó una ciudad ceremonial completa según estrictos principios cosmológicos para albergar a la aristocracia Shang y los nueve trípodes que representaban la soberanía de Huaxia; los Shang fueron entonces encargados de mantener los Ritos de Zhou . Asimismo, las casas menores de los Shang, la clase caballeresca shi , se desarrollaron directamente en la erudita nobleza confuciana y los eruditos que asesoraban a los gobernantes Zhou sobre etiqueta y ceremonia cortesana. ^{[ 23 ]} Los clásicos confucianos continuaron y ordenaron las tradiciones anteriores, incluido el culto a Shangdi. Todos ellos incluyen referencias:

Los Cuatro Libros también mencionan a Shangdi, pero, al tratarse de una compilación posterior, las referencias son mucho más escasas y abstractas. Shangdi aparece con mayor frecuencia en obras anteriores: este patrón puede reflejar una creciente racionalización de Shangdi a lo largo del tiempo, el cambio de un dios tribal conocido y arbitrario a un concepto más abstracto y filosófico, ^{[ nota 1 ] [ nota 2 ]} o su fusión y absorción por otras deidades.

Ya en el período Zhou Occidental , Di se había convertido en sinónimo absoluto de Tian, ​​pues ambas palabras se usaban indistintamente en diversas inscripciones de bronce. Un ejemplo de ello se observa en las fundiciones de bronce del reinado del rey Li de Zhou (siglo IX a. C.), ^{[ 24 ]} lo que evidencia la prevalencia de la equiparación de ambas palabras.

Para la época de la dinastía Han , el influyente erudito confuciano Zheng Xuan glosó: " Shangdi es otro nombre para el Cielo ". Dong Zhongshu dijo: "El Cielo es la máxima autoridad, el rey de los dioses a quien el rey debe admirar". ^{[ 25 ]} El uso de la palabra "Di" había cambiado significativamente, y para la época Han se utilizaba para referirse a muchos más términos. En algunos casos, "Di" todavía denotaba una deidad superior con una distinguida responsabilidad sobre los objetos celestiales, pero en otros se escribía en combinación con otras palabras, incorporando la connotación de "dios" a los involucrados. "Di" figuraba en el nombre del Emperador Amarillo (Huangdi), el Emperador de la Llama (Yandi) y varias otras figuras.

En épocas posteriores, se le conocía comúnmente con el nombre de "Deidad Suprema Gobernante Celestial" (皇天上帝, Huángtiān Shàngdì ) y, en este uso, se le confunde especialmente con el Emperador de Jade taoísta .

En las fuentes Shang, Di ya es descrito como el supremo organizador de los eventos que ocurren en la naturaleza, como el viento, el relámpago y el trueno, y en los asuntos humanos y la política. Todos los dioses de la naturaleza son concebidos como sus enviados o manifestaciones. Las fuentes Shang también atestiguan sus Cinco Ministerios cosmológicos . ^{[ 26 ]} Di, o Tian, ​​como explican textos posteriores, no recibió culto por ser demasiado distante para que los humanos vivos le hicieran sacrificios directamente. En cambio, era necesario un intermediario, como un ancestro, para transmitir a Di las ofrendas de los vivos. ^{[ 27 ]}

Según algunos eruditos prominentes, incluido Guo Moruo , Shangdi era originalmente idéntico a Ku (o Kui) o Diku (" Divus Ku"), el progenitor (primer ancestro) del linaje Zi (子), los fundadores de la dinastía Shang, atestiguado en el Shiji y otros textos. ^{[ 27 ]} Según esta interpretación, esta identificación tenía profundas implicaciones políticas, porque significaba que los reyes Shang terrenales eran ellos mismos, por nacimiento, aspectos de la divinidad. ^{[ 28 ]}

Otras evidencias de fuentes Shang sugieren que no existía una identificación completa entre ambos, ya que Di controla los espíritus de la naturaleza, mientras que Kui no; a Di se le representa frecuentemente enviando "aprobaciones", mientras que a Kui nunca se le representa de esa manera; y Kui recibió culto, mientras que Di no. Además, a Kui se le invoca frecuentemente en una relación "horizontal" con otros poderes, lo que socava cualquier retrato de él como la cúspide del panteón. ^{[ 28 ]}

Las interpretaciones de los huesos oraculares Shang sugieren la posibilidad de que Di se equipare con Shang Jia , el ser supremo de los "Seis Espíritus", ancestros masculinos Shang predinásticos . El grafo óseo de Shang Jia consiste en un cuadrado que encierra una cruz. Dado que la forma de la cruz se interpreta como "Jia", el cuadrado es, por lo tanto, "Shang", lo que indica que se trata del cuadrado ancestral que constituye el núcleo central de Di. ^{[ 29 ]}

David Pankenier ha estudiado las conexiones astrales de Shangdi, partiendo de la idea de que el interés por el cielo era un rasgo central de las prácticas religiosas de los Shang, pero también de las culturas Xia y Erlitou, anteriores a esta . Resulta especialmente intrigante el hecho de que las estructuras palaciegas y ceremoniales de estas culturas estuvieran cuidadosamente alineadas con el polo celeste y la procesión de estrellas polares . Pankenier señala que el verdadero polo celeste se encuentra en una plantilla celeste desprovista de estrellas significativas, y que las distintas estrellas polares son aquellas más cercanas a este ápice vacío, lo cual es de crucial importancia. ^{[ 30 ]}

Ilustra cómo la escritura oracular Shang para Di puede proyectarse sobre la plantilla del polo norte del cielo antiguo de tal manera que sus puntos extremos se correspondan con la estrella visible, mientras que la intersección de los ejes lineales en el centro se mapeará al polo celeste vacío. Pankenier argumenta que el Di supremo se identificaba con el polo celeste, una idea familiar en etapas posteriores de la religión china, que se vincula con el Tàiyī太一 ("El Grande"), plenamente documentado ya en el siglo IV a. C. ^{[ 1 ]}

La interpretación de Shangdi como el polo celestial, Taiyi y Ku como el progenitor de los Shang no es contradictoria. Feng Shi sostiene que Ku y Di son, de hecho, idénticos. Los Shang probablemente identificaron deliberadamente a su ancestro con un dios universal reconocido en diferentes regiones y culturas locales para legitimar su poder. ^{[ 31 ]}

Caracteres Shang para Shangdi , diseñados en tres versiones de uso frecuente. En los tres casos, el componente central del carácter es una manifestación del cuadrado polar que albergaba a los ancestros Shang del linaje principal.

Las inscripciones de la dinastía Shang señalan la naturaleza colectiva de Shangdi. El hecho de que la palabra "Di" también se usara para dirigirse a los ancestros Shang muestra que Di estaba íntimamente relacionado con los espíritus ancestrales. El carácter Shang para Di presenta un patrón cuadrado, que era un símbolo del polo eclíptico norte. ^{[ 29 ]} Este cuadrado compone muchos nombres ancestrales Shang, e incluso denota templos y altares dedicados a los principales ancestros predinásticos Shang. JC Didier señaló que el cuadrado central de la palabra "Di" albergaba a todos los espíritus ancestrales Shang del linaje principal. ^{[ 29 ]} Estos espíritus representaban el núcleo de la divinidad cósmica de Di y portaban su voluntad de bendecir al mundo humano. ^{[ 29 ]} "Di" también abarca deidades no ancestrales que podrían ser desfavorables para los seres vivos, como resultado de la adopción de cultos extranjeros. Estos dioses representan la autoridad de Di para ejercer control sobre eventos desastrosos, en contraposición al cuadrado ancestral Shang "amistoso". ^{[ 29 ]} Los Shang consideraban a los espíritus como espíritus consulares de Di, y a menudo se les hacían ofrendas directas como representaciones de la deidad suprema.

Numerosas inscripciones halladas en huesos y bronces Shang indican que la multiplicidad de Di podría entenderse mejor interpretando el "Shang" en "Shangdi". Los estudiosos sostienen que el componente "Shang" ilustraba la no equivalencia entre Di y Shangdi . ^{[ 29 ]} Shangdi, según ellos, era solo una parte de Di en la mente del pueblo Shang, y que existía la presencia de la contraparte de Shangdi. Al interpretar las versiones del carácter "Di" en los textos Shang, Didier descubrió que las versiones con dos líneas horizontales sobre el gráfico denotaban "Shangdi", mientras que aquellas que poseían tres líneas connotarían un significado más amplio de " Shangxiadi " (上下帝). ^{[ 29 ]} Esta connotación que aparece en las inscripciones Shang revela la multiplicidad en la que la deidad se dividía en rangos superiores ( shang ) e inferiores ( xia ). Argumentaron que los espíritus adoptados que constituyen las acciones desfavorables de Di hacia su reino viviente, posiblemente, estarían alojados en el rango inferior, o "Xiadi" (下帝), ^{[ 29 ]} mientras que los espíritus ancestrales "amigables" compondrían el "Shangdi" como contraparte.

Los teólogos confucianos contemporáneos han enfatizado las diferencias entre la idea confuciana de Shangdi, concebida como trascendente e inmanente , y que actúa únicamente como gobernador del mundo, y la idea cristiana de Dios, que conciben de manera contraria a la cristiana como una deidad completamente trascendente y meramente creadora del mundo. ^{[ 32 ] [ 5 ]}

Como se mencionó anteriormente, las historias tradicionales chinas afirman que los sacrificios ofrecidos a Shangdi por el rey son anteriores a la dinastía Xia. El registro arqueológico que se conserva muestra que, durante la dinastía Shang, los omóplatos de los bueyes sacrificados se utilizaban para enviar preguntas o comunicarse con el reino divino mediante fuego y humo, una práctica conocida como escapulimancia . El calor hacía que los huesos se agrietaran, y los adivinos reales interpretaban las marcas como la respuesta de Shangdi al rey. Las inscripciones utilizadas para la adivinación se enterraban en fosas especiales ordenadas, mientras que las utilizadas para la práctica o el registro se enterraban en basureros comunes después de su uso. ^{[ 33 ]}

Durante la dinastía Shang, se observa que Di no recibía un culto directo. En cambio, sus espíritus consulares se manifestaban en el mundo humano para ser ofrecidos en sacrificios. Los Shang a menudo identificaban a estos espíritus con Di y, en ocasiones, les realizaban un «sacrificio a Di», lo que ilustra la íntima conexión de los receptores con el ser.

Bajo el nombre de Shangdi o sus nombres posteriores, la deidad recibía sacrificios del gobernante de China en cada dinastía china anualmente en un gran Templo del Cielo en la capital imperial. Siguiendo los principios de la geomancia china , este siempre se ubicaba en el barrio sur de la ciudad. ^{[ nota 3 ]} Durante el ritual, se sacrificaba un toro completamente sano y se presentaba como sacrificio animal a Shangdi. ^{[ nota 4 ]} El Libro de los Ritos establece que el sacrificio debe realizarse en el " día más largo " en un altar circular. El altar tendría tres niveles: el más alto para Shangdi y el Hijo del Cielo ; el segundo más alto para el sol y la luna; y el más bajo para los dioses de la naturaleza como las estrellas, las nubes, la lluvia, el viento y el trueno.

Shangdi nunca es representado con imágenes ni ídolos. En cambio, en el edificio central del Templo del Cielo, en una estructura llamada la "Bóveda Imperial del Cielo", se guarda una "tablilla espiritual" (神位, shénwèi) con el nombre de Shangdi inscrito en el trono, Huangtian Shangdi (皇天上帝). Durante un sacrificio anual, el emperador llevaba estas tablillas a la parte norte del Templo del Cielo, un lugar llamado el "Salón de Oración por las Buenas Cosechas", y las colocaba en ese trono. ^{[ 34 ]}

Fue durante las dinastías Ming y Qing, cuando el sacerdote jesuita Matteo Ricci introdujo el catolicismo romano , que la idea de "Shangdi" comenzó a aplicarse a la concepción cristiana de Dios .

Aunque inicialmente utilizó el término Tianzhu (天主; Tiānzhǔ , lit. "El Señor del Cielo"), Ricci cambió gradualmente la traducción a "Shangdi". ^{[ 35 ] [ 36 ]} Su uso de Shangdi fue cuestionado por los confucianos, ya que creían que el concepto de Tian y "Shangdi" es diferente al del Dios del cristianismo: Zhōng Shǐ-shēng, a través de sus libros, ^{[ 37 ] [ 38 ]} afirmó que Shangdi solo gobierna, mientras que el Dios del cristianismo es un creador, y por lo tanto difieren. ^{[ 39 ]} La traducción de Ricci también provocó el disgusto de los dominicos y de la Curia Romana : el 19 de marzo de 1715, el Papa Clemente XI publicó el Edicto Ex Illa Die , que establecía que los católicos debían usar "Tianzhu" en lugar de "Shangdi" para referirse al Dios del cristianismo.

Cuando el protestantismo llegó a China a mediados del siglo XIX, los misioneros protestantes también se encontraron con un problema similar: algunos preferían el término "Shangdi", mientras que otros preferían el término Shen ("dios"). En una conferencia celebrada en 1877 en Shanghái, donde se debatió la cuestión de la traducción, también se consideró que el "Shangdi" del confucianismo y el concepto cristiano de Dios son de naturaleza diferente. ^{[ 40 ]}

Sin embargo, en el siglo XX, la mayoría de los misioneros británicos, algunos católicos , cristianos ortodoxos chinos [ ^{41 ] y} evangélicos preferían «Shangdi» como una conexión con el monoteísmo nativo chino ^{[ 42 ]} , y algunos incluso ampliaban el argumento vinculándolo con el dios desconocido descrito en la Biblia cristiana ^{[ 43 ] [ 44 ] [ 45 ]} . Los católicos preferían evitarlo, debido a las concesiones con la autoridad local para poder realizar sus misiones, así como por temor a que dicha traducción pudiera asociar al Dios cristiano con el politeísmo chino ^{[ 46 ] .}

En la actualidad, a través de los medios de comunicación seculares en chino, las palabras chinas "Shangdi" y "Tian" se utilizan con frecuencia para referirse a la deidad universal, con una mínima afinidad religiosa con la concepción cristiana de Dios. Al mismo tiempo, confucianos e intelectuales de la China continental y Taiwán intentan recuperar el significado original del término. Los católicos utilizan oficialmente el término Tianzhu , mientras que los evangélicos suelen usar Shangdi o Shen (神, "dios" o "espíritu").

• Śakra (en el budismo)
• Haneullim (en Corea)
• Amenominakanushi (en Japón)
• Tengri (en Mongolia)
• Indra (en el hinduismo)
• Ông Trời (en Vietnam)
• Yahvé o Jehová (conocido como Alá ("el dios") en árabe ) (en las religiones abrahámicas )
• Brahma
• Ishvara