Shen Dao

Shen Dao ( c. 350 – c. 275 a. C. ) fue un filósofo y escritor chino del período de los Reinos Combatientes . Destacable como precursor que influyó tanto en Han Fei como en el taoísmo , ^{[ 3 ]} sus fragmentos restantes son los más sustanciales de cualquier erudito de la Academia Jixia . ^{[ 4 ]} En relación con la floreciente academia, ^{[ 5 ]} es posible que fuera bien conocido; ^{[ 6 ]} con referencias en el Zhuangzi , Xunzi , ^{[ 4 ]} Han Feizi , Lushi Chunqiu , Huangdi Sijing (sin nombre) y posteriormente Huainanzi , conservó cierta importancia individual hasta principios de la dinastía Han . ^{[ 7 ]} A menudo se ha argumentado que influyó en el Guanzi . ^{[ 8 ] [ 9 ]}  

Como lo introdujo Feng Youlan , Shen Dao fue recordado en la época moderna por su influencia en el Han Feizi , especialmente en el capítulo 40, con respecto al concepto de shi (勢; ' poder ' , ' potencial ' , ventaja circunstancial o autoridad). ^{[ 10 ] [ 11 ]} Sima Qian lo menciona entre los eruditos de la academia Jixia, considerándolo arraigado en Huang-Lao (taoísmo). Posteriormente clasificado por los archiveros confucianos como legalista junto con otros del Han Feizi , ^{[ 12 ]} comparte con ellos algunas ideas administrativas tempranas comparables , y probablemente fue el más conocido de ellos a principios del período de los Reinos Combatientes . ^{[ 13 ]}

Xun Kuang criticó a Shen Buhai por estar más centrado en el poder y a Shen Dao por estar "obsesionado con el fa". ^{[ 4 ]} La mayor parte del trabajo de Shen Dao parece haber tratado sobre el fa , un concepto que incluye métodos y estándares administrativos, incluyendo leyes, y que aboga por que la recompensa y el castigo se basen en el fa en lugar de en los juicios del gobernante. ^{[ 14 ]} Sin embargo, aún basa el nombramiento de tareas y funcionarios en la discreción del gobernante. ^{[ 15 ]}

Al abordar el tema de la ley, ^{[ 16 ]} en su época, Shen Dao argumentó que las leyes imperfectas (不善) tenían valor incluso en comparación con la ausencia de leyes. Consideraba que las malas leyes contribuían a una distribución más equitativa de bienes y propiedades, previniendo así el resentimiento, especialmente contra el gobernante. ^{[ 15 ]} Su afirmación «Aunque una ley no sea buena, sigue siendo mejor que no tener ninguna» se convirtió quizás en su declaración más famosa, incluida en el Qunshu Zhiyao . ^{[ 17 ]} Sin embargo, Shen Dao prefería las buenas leyes, defendiendo que el castigo y la recompensa fueran proporcionales en lugar de extremos. ^{[ 18 ]}

Aunque abordaba el tema de la recompensa y el castigo como el más legalista Shang Yang , se centraba más en la administración, abogando por su distribución tanto a través de leyes como de mecanismos administrativos imparciales. Esta tendencia, en cierto modo, lo hace más comparable con el administrador Shen Buhai . Dado que Shen Dao era mucho más conocido desde sus inicios, es posible que uno conociera al otro o incluso lo influyera, pero es menos probable que alguno estuviera familiarizado con Shang Yang, siendo el Han Feizi la primera referencia conservada de escritos asociados con él. ^{[ 19 ]}

El Shiji afirma que el Shenzi constaba de doce ensayos. ^{[ 20 ] [ 21 ]} El Tratado de Literatura de la dinastía Han en el Libro de Han enumera el Shenzi como compuesto por cuarenta y dos capítulos, ^{[ 20 ] [ 22 ]} y se considera la forma más completa del texto. ^{[ 20 ]}

El Shenzi estuvo disponible hasta la caída de la dinastía Tang , aunque no era común en su edición original. ^{[ 23 ]} El Libro de Sui , el Libro Antiguo y el Libro Nuevo de Tang enumeraban ediciones de diez volúmenes. ^{[ 24 ] [ 20 ]}

La edición más antigua de 42 ensayos se perdió entre las dinastías Tang y Song . ^{[ 25 ] [ 24 ]} Desde finales del siglo XVI en adelante, existen varios textos Shenzi de un capítulo derivados de los fragmentos y la enciclopedia más antiguos. ^{[ 26 ]}

Con tan solo siete fragmentos aún existentes, Shen Dao es conocido principalmente a través de breves referencias y los escritos de otros autores, en particular Han Feizi y Zhuangzi . Xun Kuang consideraba grandilocuente el estilo de Shen. ^{[ 27 ]}

Paul Thompson realizó una reconstrucción crítica del Shenzi perdido , publicada en 1979 con el título de The Shen Tzu Fragments . En 1996, la editorial Guizhou Renmin Chubanshe publicó en Guiyang una traducción completa en chino vernáculo moderno ( baihua ) con comentarios, titulada Shenzi, Yinwenzi, Gongsun longzi quanyi (慎子、尹文子、公孫龍子全譯), traducida por Gao Liushui (高流水) y Lin Hengsen (林恒森). ^{[ 31 ]}

Con una traducción previa posterior de Emerson (2013), ^{[ 32 ]} Eirik Lang Harris publicó posteriormente una traducción completa, que incluye fragmentos más amplios que lo describen, en 2016. Thompson estaba más preocupado por si los fragmentos eran legítimos y creíblemente atribuibles a Shen Dao. En este sentido, Harris aún consideraba que el análisis de Thompson era el más exhaustivo de los fragmentos primarios de Shen Dao y creíblemente atribuible a él. ^{[ 33 ]}

Las fuentes chinas suelen datar a Shen Dao entre el 395 y el 315 a. C., pero la traducción de Gao-Lin de 1996 no ofrece comentarios sobre su datación ni su origen académico. ^{[ 34 ]} Puede derivar de la erudición de Tang Lan (1975); relacionándolo con el surgimiento teórico de una escuela Huang-Lao , Shen Dao se sitúa como un contemporáneo más joven de Shen Buhai , de manera similar. Podría decirse que hay mérito en datar la corriente de las ideas de Shen Dao tan atrás, incluso si su persona se sitúa más tarde. ^{[ 35 ]}

Herrlee G. Creel (1974) también especuló que era un contemporáneo más joven de Shen Buhai . ^{[ 36 ]} El famoso erudito de la Edad Moderna, Ch'ien Mu , teorizó una datación general posterior de alrededor de 350-275 a. C. El traductor Thomphson (1979) lo situó una década antes, entre 360 ​​y 285 a. C. El traductor Harris (2016) aún utilizó la datación de Thompson. ^{[ 37 ]}

Generalmente conocido como "Shenzi" (慎子'Maestro Shen') por sus escritos, se sabe muy poco de la vida de Shen Dao, ^{[ 38 ]} ya que sus registros históricos son breves. ^{[ 34 ]} David R. Knechtges (2014) sitúa a Shen Dao, un filósofo itinerante del estado de Zhao , alrededor del 350  a. C., viajando a la ciudad de Linzi (actual Zibo en Shandong ) en el 300  a. C. para convertirse en miembro de la Academia Jixia , probablemente abandonando Linzi después de su captura por el estado de Yan en el 285  a. C. antes de su muerte una década después en el 275. ^{[ 31 ]}

Harris solo recuerda las breves referencias del Xunzi y del Shiji de Sima Qian . El Shiji lo sitúa como nativo del estado de Zhao junto con su sucesor de la Academia Jixia, Xun Kuang (del Xunzi ), pero apenas comenta sobre él o sus compatriotas de Jixia, salvo que estudió Huang-Lao y Dao - de . Se le describe debatiendo con otros miembros de la Academia Jixia, pero no se sabe que haya ocupado ningún cargo político o burocrático. ^{[ 39 ]}

Vitali Rubin (1974) especuló que las ideas de Shen Buhai sobre el poder podrían haber provenido de Shen Dao. ^{[ 40 ]} Julia Ching (1991) especuló en cambio que Shen Dao podría haber estado familiarizado con Shen Buhai. ^{[ 41 ]} Aunque ambos son conocidos por Xun Kuang en el período posterior de los Estados Combatientes , ^{[ 4 ]} dadas las referencias de Shen Dao, es más plausible que él fuera la figura más conocida desde el principio. ^{[ 42 ]}

Los comentarios en el Han Feizi sugieren que el Libro del Señor Shang comenzó a circular a finales del período de los Reinos Combatientes con el ascenso de Qin , entrando en un debate más amplio. ^{[ 49 ]} Como un escritor anterior más citado de la floreciente academia Jixia, ^{[ 42 ] [ 5 ]} Shen Dao era posiblemente más conocido antes que Shang Yang o Shen Buhai . ^{[ 6 ]} Incluso a finales del período de los Reinos Combatientes , el Lushi Chunqiu , posiblemente influenciado por el Han Feizi , todavía recurre al menos a "fragmentos" de Shen Dao, ^{[ 50 ]} manteniendo una visión negativa de Shang Yang. ^{[ 51 ]}

Aunque sus ideas sobre el poder por sí solas fueron lo suficientemente influyentes como para ser discutidas en el Han Feizi , Herrlee G. Creel dudaba que sus seguidores hubieran estado tan organizados como los de Shang Yang o Shen Buhai, y mucho menos como los movimientos de los confucianos o los mohistas , y finalmente el debate fracasó. ^{[ 52 ] [ 42 ] [ 46 ]} Shang Yang y Shen Buhai continuaron siendo objeto de debate en los posteriores Discursos sobre la sal y el hierro , influyendo en las políticas de la última dinastía Han. ^{[ 53 ] [ 46 ]}

Shen Dao desdeña el papel de los grandes hombres o sabios. ^{[ 54 ]} Aunque Shen Dao o Laozi no se consideran generalmente anarquistas, sería más preciso describir las partes del Zhuangzi que los tratan. Tales corrientes «anarquistas» «tendían a ceder terreno en el discurso político» al confucianismo. ^{[ 55 ]} Si bien todavía se hace referencia a él en textos de principios de la dinastía Han como el Huainanzi , ^{[ 50 ]} el Huainanzi era una obra académica en torno a Liu An , representante de la decadencia de la nobleza Han. ^{[ 56 ]}

Haciendo uso del término " Dao " sin referencia cosmológica o metafísica, ^{[ 57 ]} Shenzi sirve como un precursor notable tanto del taoísmo como de Han Fei . Póstumamente, también se le clasifica a veces como taoísta. ^{[ 58 ]}

El sinólogo Hansen (de la Enciclopedia del Daoísmo de Stanford ) creía que el Shen Dao podría haber precedido a la finalización del Tao Te Ching (Laozi), sirviendo como un trasfondo relevante para su desarrollo. ^{[ 59 ]} Pero Hansen no hizo hincapié en ello. Más bien, incluso si se hubiera completado, el Shen Dao aún representa un nivel bajo de desarrollo taoísta en comparación con Laozi o el Zhuangzi . Por lo tanto, el Shen Dao sigue siendo una buena referencia teórica para comprender cómo podrían haber sido algunos pensadores de tendencia taoísta antes de la finalización de esos textos. ^{[ 60 ]}

No obstante, Hansen consideró el Shen Dao como el inicio de la teoría taoísta, o el taoísmo maduro. ^{[ 61 ]} Hansen veía el naturalismo moralmente neutral del Shen Dao como un desarrollo del tipo de pensamiento observado anteriormente en los primeros mohistas y posteriormente en Mencio . Los mohistas posteriores también se alejaron del énfasis en el cielo o la naturaleza. ^{[ 59 ]} Aunque todavía naturalista, el Shen Dao comienza a enfatizar el concepto de Dao o Camino como un curso de acción sobre la naturaleza, y el Zhuangzi finalmente abandona el cielo como autoridad en favor del Gran Dao. ^{[ 62 ]}

Zhuangismo

Aunque Han Feizi sería generalmente considerado autoritario, figuras como Shen Dao no eran necesariamente más autoritarias para su época. ^{[ 64 ]} Él aboga por que el reino se modele literalmente (fa) a partir del mundo natural, ^{[ 65 ]} confiando en leyes y maquinaria administrativa (fa) para determinar imparcialmente las recompensas y los castigos, en lugar de que el gobernante los decida él mismo. ^{[ 66 ]}

Comparado con el "taoísmo maduro" del Zhuangzi , Hansen y Harris consideraron el Shen Dao más fatalista . ^{[ 67 ]} Pero, como lo resume el Zhuangzi, ^{[ 68 ]} es un fatalismo más en el sentido de creer que las cosas no necesariamente pueden cambiarse antes de tiempo. No que la forma en que son las cosas sea necesariamente "correcta". ^{[ 69 ]}

El Zhuangzi utiliza el término "el Gran Terrón" como término para la "suma total de la realidad", pero parece citar a Shen Dao cuando dice: "Un terrón de tierra no se equivoca con respecto al Tao". ^{[ 70 ]} Tomando su principio "fundamental" como la "igualdad de todas las cosas", ^{[ 71 ]} en contraposición al egoísta Yang Zhu , el Zhuangzi caracteriza a Shen Dao como imparcial y carente de egoísmo, cuyo gran camino abarca todas las cosas, ^{[ 72 ]} de modo que Wang Fuzhi especuló que su capítulo sobre "Ver las cosas como iguales" fue escrito en realidad por Shen Dao. ^{[ 73 ]}

Benjamin I. Schwartz caracterizó las convicciones de Shen Dao como indiferentes desde una perspectiva taoísta. Comparándolo con el «terrón pasivo e inerte» descrito en los últimos capítulos del Zhuangzi , Schwartz interpreta que Shen Dao veía las estructuras impersonales de la autoridad política y la sociedad humana como expresiones del Dao espontáneo en la civilización humana. Shen Dao rechaza el juicio individual, los agentes morales, los sabios y, al igual que otras figuras de la escuela fa , la «intencionalidad subjetiva de los hombres nobles». Por el contrario, Han Fei no descarta por completo el papel de los grandes hombres.

Schwarz especuló que la filosofía de Shen Dao implica igualmente un gobernante libre de la turbulencia de la emoción o la responsabilidad moral. ^{[ 82 ]} Sin embargo, aunque no cuenta con el respaldo del traductor Harris, se ha argumentado en la actualidad que Shen Dao al menos "no está completamente desvinculado de un fundamento moral", y que el concepto de Dao en sí mismo suele implicar un Camino con fundamento moral, incluso si los fragmentos de Shen Dao no completan todas las lagunas. Shen Dao no sostiene que un gobernante deba siempre tomar acciones que beneficien al orden estatal o al pueblo. Pero sí argumenta que bienes como un estado ordenado beneficiarán al pueblo, si el gobernante así lo desea. ^{[ 83 ]}

Yuri Pines ( Enciclopedia Stanford ) no considera que la discusión de Han Feizi sobre Shen Dao (capítulo 40) sea amoral en sí misma; dirigida a gobernantes promedio, la discusión de Han Fei no se dirige a "ejemplos morales", pero tampoco a "tiranos monstruosos". Citando del Guanzi: ^{[ 84 ]}

El gobernante sabio se basa en las leyes, no en la sabiduría personal; en los métodos, no en la persuasión; en la imparcialidad, no en el egoísmo; en el gran Camino, no en asuntos triviales. Entonces, podrá estar tranquilo y todo bajo el cielo será bien gobernado. (Guanzi 45, “Confiar en la ley”; cf. Ricket 1998: 144)

Es posible que Shen Dao haya influido en el capítulo 24 del Libro del Señor Shang , aunque no hay pruebas suficientes para demostrar que su análisis del shi provenga de él, o al menos directamente de él. Al utilizar el término posterior shu métodos (a veces traducido como técnica), también se trata de un capítulo posterior notable que puede relacionarse con desarrollos posteriores de la tradición de Shen Buhai , aunque es menos evidente si refleja realmente la influencia de alguno de ellos, ya que shu técnica es un término posterior a Shen Buhai.

Aunque no todo el capítulo refleja el Shen Dao, se analizará aquí a modo de contexto. Al igual que otros capítulos del Libro del Señor Shang, hace hincapié en orientar al pueblo hacia la agricultura y la guerra. Sin embargo, curiosamente, carece de mención a las recompensas y los castigos, y se centra exclusivamente en el mantenimiento de los funcionarios, un ámbito más propio del Shen Buhai.

Quien alcanza el máximo poder [de autoridad] no acusa a los funcionarios, pues estos son íntegros; dispone los métodos y todo se realiza de manera apropiada. Quien comprende los métodos... separa sus poderes [los de los funcionarios].

Este capítulo es más metafórico que otros. No utiliza el término shi exactamente igual que Shen Dao, puesto que lo emplea en referencia al poder shi tanto de los gobernantes como de los funcionarios, mientras que los fragmentos de Shen Dao se centran únicamente en el shi del gobernante. ^{[ 85 ]}

Una semilla flotante de la planta p'eng, al encontrarse con un torbellino, puede ser transportada mil li, porque se deja llevar por la fuerza ( shi ) del viento. Si, al medir un abismo, sabes que tiene mil brazas de profundidad, es gracias a las cifras que obtienes al dejar caer una cuerda. Al depender de la fuerza ( shi ) de algo, llegarás a un punto, por muy distante que esté, y al mantener las cifras adecuadas, descubrirás la profundidad, por muy grande que sea. Duyvendak, Libro del Señor Shang, cap. 24

Aunque el Zhuangzi considera que Shen Dao rechazaba a los sabios y carecía de "normas de conducta", ^{[ 86 ]} por lo demás, se contentaba con dejar las cuestiones de li (ritos) a la costumbre. ^{[ 87 ]} Mencio defendía que el emperador Shun huiría con su padre si hubiera cometido un asesinato, en lugar de verlo arrestado. Al igual que Mencio, Shen Dao aún defendía la piedad filial incluso si los padres eran malos, pero en cambio sugiere que se puede reprochar a los padres si eso puede salvarlos de un desastre. Al no considerar suficientes los valores confucianos como la piedad filial para gobernar el estado, Shen Dao aboga por que el gobernante fomente la fe en las reglas actuando de acuerdo con ellas, y no abandone el trono para ayudar a escapar a los miembros de la familia que han cometido asesinatos. ^{[ 88 ]}

Considerando a sus oponentes "nublados" por aspectos particulares del Camino, Xun Kuang critica a Shen Dao en particular por su obsesión con la emulación de modelos (fa) en lugar de la contratación de hombres dignos, y porque no necesariamente decide sobre un modelo como correcto. Shen Dao se preocupaba más por la existencia de leyes que por sus detalles. Xun Kuang opina que sus leyes (o modelos) carecen de "fundamentos adecuados" y no tendrán éxito en el ordenamiento del Estado. Pero Xun Kuang no se opone a él solo por defender los modelos o leyes fa. Xun Kuang también analiza el fa. ^{[ 89 ]} Más que la ley en sí, Xun Kuang se opone a los litigios y las paradojas, como las que se encuentran en la escuela de los nombres . ^{[ 87 ]}

AC Graham caracterizó a Shen Dao como un teórico del poder centralizado. ^{[ 91 ]} Defiende una administración impersonal en un sentido muy similar al de Shen Buhai , y en contraste con Shang Yang enfatiza el uso del talento ^{[ 92 ]} y la promoción de ministros, diciendo que el orden y el caos "no son producto de los esfuerzos de un solo hombre". También abogó por el Wu wei , o la no acción del gobernante, en la misma línea que Shen Buhai, diciendo:

El Dao del gobernante y los ministros consiste en que los ministros se dedican a sus tareas mientras el príncipe no tiene ninguna; el príncipe está relajado y feliz mientras los ministros se responsabilizan de las mismas. Los ministros emplean toda su inteligencia y fuerza para desempeñar su labor satisfactoriamente, sin que el gobernante intervenga, limitándose a esperar a que se termine. Como resultado, todas las tareas se llevan a cabo. Esta es la forma correcta de gobernar. ^{[ 93 ]}

Sin embargo, Shen cuestiona la estima y el nombramiento de personas dignas, propios del confucianismo y el moísmo, como base del orden, señalando que ministros talentosos existieron en todas las épocas. Decidido a buscar una nueva solución analítica, Shen abogó por la equidad como una nueva virtud. El erudito Sugamoto Hirotsugu atribuye a Shen el concepto de Fen, o recursos sociales, utilizado posteriormente por Guanzi y Xunzi , al que se le confiere una diferencia "dimensional" a través de Fa (medición, estándares, ley, protocolo, método administrativo), las relaciones sociales ("yin") y la división. Shen Dao rechaza el nombramiento por entrevista en favor de una distribución mecánica ("la base de la equidad"), donde el Fa invariable asigna a cada persona según sus logros.

Si un conejo corre por la calle de un pueblo y cien lo persiguen, es porque su distribución no se ha determinado... Si la distribución ya está determinada, ni siquiera la gente más vil luchará por ella. La forma de controlar Todo-bajo-el-Cielo y el país reside únicamente en determinar la distribución. ^{[ 94 ]}

La función principal del Fa ("el principio del juicio objetivo") es la prevención de actos y discusiones egoístas. Sin embargo, dudando de su viabilidad a largo plazo, Shen no excluyó los valores morales y aceptó (con ciertas reservas) la interpretación que el confuciano Li hizo del Fa y las relaciones sociales, aunque lo presentó en términos de reglas (impersonales).

"El Estado tiene la li de alto y bajo rango, pero no la li de hombres de valía y de aquellos sin talento. Hay una li de edad y juventud, pero no de edad y cobardía. Hay una li de parientes cercanos y lejanos, pero no la li de amor y odio." ^{[ 95 ]}

Por esta razón se dice que "se burla de los hombres dignos" y "rechaza a los sabios", pues su orden no se basa en ellos sino en el Fa . ^{[ 96 ]}

Vinculando Fa con la noción de objetividad imparcial asociada al interés universal, y reformulando el lenguaje del antiguo orden ritual para adaptarlo a un estado universal, imperial y altamente burocratizado, ^{[ 97 ]} Shen advierte al gobernante contra confiar en su propio juicio personal, ^{[ 98 ]} contrastando las opiniones personales con el mérito del estándar objetivo, o fa, como impidiendo que se ejerzan juicios u opiniones personales. Las opiniones personales destruyen Fa , y el gobernante de Shen Dao, por lo tanto, "no muestra favoritismo hacia ninguna persona". ^{[ 97 ]}

Cuando un gobernante ilustrado establece [gong] ("duque" o "interés público"), los deseos [privados] no se oponen al momento correcto [de las cosas], el favoritismo no viola la ley, la nobleza no se impone sobre las reglas, el salario no excede [lo que corresponde] al cargo, un [único] funcionario no ocupa múltiples cargos, y un [único] artesano no se dedica a múltiples oficios  ... [Tal gobernante] ni sobrecargó su mente-corazón con conocimiento ni se agotó con interés propio (si), sino que, más bien, dependió de fa (normas) para resolver asuntos de orden y desorden, recompensas y castigos para decidir sobre asuntos correctos e incorrectos, y pesos y balanzas para resolver asuntos pesados ​​o ligeros  ... ^{[ 97 ]}

Se dice: «Cuando el gran señor se basa en fa y no actúa personalmente, los asuntos se juzgan de acuerdo con estándares (objetivos) (fa)». El beneficio de fa es que cada persona recibe su recompensa o castigo según le corresponde, y no hay más expectativas del señor. Así, no surge el resentimiento y superiores e inferiores están en armonía. Si el señor de los hombres abandona fa (estándares) y gobierna con su propia persona, entonces las penas y las recompensas, las confiscaciones y las concesiones, surgirán de su mente. Si esto sucede, quienes reciben recompensas, incluso si son proporcionales, esperarán incesantemente más; quienes reciben castigos, incluso si son proporcionales, esperarán sin cesar un trato más indulgente... las personas serán recompensadas de manera diferente por el mismo mérito y castigadas de manera diferente por la misma falta. De esto surge el resentimiento. ^{[ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]}

Creel creía que Shen tenía el mismo tipo de idea administrativa denotada por el Xing-Ming de Shen Buhai , señala que no usa el término. ^{[ 102 ]}

Shen Dao, como figura de Han Feizi para shi , podría ser posterior a Shang Yang y Shen Buhai. Sin embargo, utilizado en muchos ámbitos del pensamiento chino, shi (ventaja situacional) probablemente se originó en el campo militar. ^{[ 103 ]} Los diplomáticos y reyes que deseaban liberarse de la aristocracia recurrían a los conceptos de ventaja situacional y oportunidad, así como al secreto, que forma parte de la doctrina de Shen Buhai, mucho antes del auge de la soberanía o la ley. ^{[ 104 ]} Sun Tzu incorporaría la filosofía taoísta de la inacción y la imparcialidad, así como el castigo y las recompensas como medidas sistemáticas de organización, recordando los conceptos de poder ( shi ) y táctica ( shu ) de Han Fei. ^{[ 105 ]}

Sobre el shi de El arte de la guerra , comparable al de Shen Dao, Henry Kissinger afirma: «La diplomacia china muestra una tendencia a considerar todo el panorama estratégico como parte de un todo único... La estrategia y la política se convierten en medios de "coexistencia combativa" con los adversarios. El objetivo es debilitarlos mediante maniobras mientras se fortalece el propio shi , o posición estratégica». Kissinger considera este enfoque de «maniobras» un ideal, pero uno que contrastaba con los conflictos de la dinastía Qin. ^{[ 106 ]}

Las obras más antiguas de Jacques Gernet y A. C. Graham, en particular, partían de la idea de que los legalistas entendían que el poder del Estado reside en las instituciones sociales y políticas, siendo innovadoras en su objetivo de someter al Estado a ellas. ^{[ 107 ]} Al igual que Shen Buhai, Shen Dao se centró principalmente en el arte de gobernar (Fa), y el confuciano Xun Kuang lo analiza en este sentido, sin hacer referencia a Shen Dao en relación con el poder. ^{[ 108 ]} Shen Dao fue recordado tempranamente por sus teorías sobre shi (literalmente, "ventaja situacional", pero también "poder" o "carisma") porque Han Fei lo menciona en este sentido. ^{[ 109 ]}

• Fragmentos de Shenzi: Un análisis filosófico y traducción, traducido por Eirik Lang Harris, 2016, Columbia University Press

• Shen Dao: Texto y traducción
• Departamento de Filosofía de la Universidad de Hong Kong , Shen Dao
• Texto superviviente del Shenzi
• 慎到
• 慎到與《慎子》考
• Obras de Dao Shen en el Proyecto Gutenberg.