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Brahmán Gaud Saraswat

Los brahmanes Gaud Saraswat ( GSB ) (también Goud o Gawd), también conocidos como Shenvis , son una comunidad hindú de estatus e identidad de casta controvertidos. [ 2 ] Hablan ...

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Los brahmanes Gaud Saraswat ( GSB ) (también Goud o Gawd), también conocidos como Shenvis , son una comunidad hindú de estatus e identidad de casta controvertidos. [ 2 ] Hablan principalmente konkani y sus diversos dialectos como lengua materna. [ 3 ]

Afirman ser brahmanes Saraswat que inicialmente emigraron a Konkan desde Gaud , según relatos puránicos. Al abandonar Goa durante la ocupación portuguesa, sus pretensiones de ser brahmanes fueron rechazadas tanto al norte de Goa, por los brahmanes Deshastha , Chitpavan y Karhade de Maharashtra , como al sur, por los brahmanes Nambudiri de Kerala .

Los GSB eran tradicionalmente comerciantes e incluso ya en el siglo XV realizaban transacciones comerciales a través del Océano Índico . En el imperio Maratha, también desempeñaron funciones administrativas. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

Etimología

Existen muchas interpretaciones sobre cómo los brahmanes Gaud Saraswat recibieron el nombre de "Gaud", y la información al respecto es escasa.

Los autores José Patrocinio De Souza y Alfred D'Cruz interpretan que la palabra Gauda o Goud puede haber sido tomada de Ghaggar , teniendo Goud y Saraswat el mismo significado, es decir, un individuo que reside en las orillas del río Saraswati . [ 8 ]

Los estudiosos escriben que "Shenvi" y "Gaud Saraswat Brahmin" son sinónimos. [ 9 ] [ 10 ]

Históricamente, Jana Tschurenev afirma que los Shenvis eran una comunidad que decía ser brahmanes. [ 11 ]

Clasificación

Según Ghurye, hace quinientos años los Saraswats se encontraban principalmente confinados a la zona alrededor de Goa. En los últimos trescientos años, emigraron hacia el sur, a Mangalore , y hacia el norte, a Rajapur, en el actual distrito de Ratnagiri , Alibag y más al norte. Identifica siete subcastas entre los Saraswats: Bardeshkar, Bhalawalikar, Kudaldeshkar , Lotlikar, Pednekar , Sashtikar y Shenvi -paiki. [ 12 ] Desde principios del siglo XX, las diferentes subcastas han realizado numerosas iniciativas para formar una casta Saraswat unificada, pero según Frank O'Conlon (en 1974), estos intentos fracasaron. Sin embargo, estas iniciativas impulsaron la creación de instituciones educativas y comerciales que han perdurado. [ 13 ]

Historia

En el Rajatarangini de Kalhana (siglo XII d. C.), los Saraswats son mencionados como una de las cinco comunidades brahmánicas Pancha Gauda que residen al norte de los Vindhyas. [ 14 ]

Se encuentran referencias a nombres Saraswat en Shilaharas, así como en inscripciones en placas de cobre de Kadamba . Las inscripciones halladas en Goa dan testimonio de la llegada de familias brahmánicas a la región de Konkan. [ 15 ]

Los reyes Shilahara parecen haber invitado a brahmanes y kshatriyas supuestamente arios puros de la llanura indogangética a asentarse en Konkan . Estas castas son los brahmanes Gaud Saraswat y los Chandraseniya Kayastha Prabhus (CKP). [ 16 ] [ 17 ]

Los ancestros de GSB se identificaban como pertenecientes a la sección Saraswat de la división norte de Gaud, en contraste con sus vecinos brahmanes de Maharashtra y Karnataka de la división sur. Muchos Saraswats abandonaron Goa tras la invasión de Malik Kafur hacia las regiones vecinas y, durante el período de persecución religiosa de los portugueses, también emigraron a Uttar Kannada , Udupi , Dakshina Kannada , Kerala y el sur de Konkan . [ 15 ] [ 18 ]

El historiador Farias afirma que los Gaud Saraswats supuestamente se casaron con mujeres de otras castas después de su llegada a Goa. [ 19 ]

ocupaciones históricas

Tras el aumento de las actividades comerciales en el Océano Índico después del siglo XV, Pius Malekandathil afirma que "muchos indios, en particular los banyas, los brahmanes Gowda Saraswat, comenzaron a desplazarse a diferentes partes de este espacio marítimo para comerciar, donde finalmente establecieron núcleos para las diásporas indias". [ 4 ]

Harald Tambs-Lyche señala que las comunidades comerciales como la GSB, cuando dominaban a los comerciantes de Cochin, recibieron derechos extraterritoriales otorgados por los holandeses. [ 20 ]

El sur de Kanara forma parte de la costa de Kanara, desde Goa hasta Kerala. En el siglo XVI, el aumento y la exportación de la producción de arroz en esta región fueron impulsados ​​por los GSB, los Bunts y los cultivadores de coco Billava . Los Gaud Saraswat Brahmin —que Marine Carrin y Lidia Guzy describen como una «comunidad de comerciantes de habla konkani ya establecida a lo largo de la costa»— se convirtieron en los principales exportadores de arroz. Los Bunts controlaban la tierra, mientras que los GSB controlaban el comercio de arroz en los mercados. [ 5 ] Así, en el sur de Kanara , los GSB eran comerciantes de profesión, no sacerdotes que servían en los templos. Las funciones sacerdotales y clericales eran desempeñadas por los Shivalli Brahmins . Esto sigue siendo así incluso en la actualidad, aunque otras castas se han incorporado a las ocupaciones comerciales. [ 6 ]

Durante el dominio portugués y posteriormente, volvieron a ser una de las principales comunidades comerciales. También se desempeñaron como " kulkarnis de aldea ", financieros, recaudadores de impuestos en el comercio intraasiático y agentes diplomáticos. Controlaban muchas fuentes de ingresos gubernamentales en Goa, Konkan y otros lugares, incluidos los impuestos sobre telas y tabaco . Algunos participaron en el comercio de tabaco con Brasil a principios del siglo XVIII. [ 15 ]

A mediados del siglo XIX, en la India portuguesa , el comercio en Goa cambió su enfoque, pasando de artículos de lujo a artículos de primera necesidad. Se exportaban coco, sal, nueces de areca , frutas y aves de corral , mientras que se importaban arroz y madera . Según Borges, Pereira y Stubbe, de las comunidades comerciales, los brahmanes Gaud Saraswat y los gujarati vania desempeñaron un papel fundamental en este comercio, y la ciudad de Mormugao se convirtió en el principal punto de encuentro para los comerciantes. Los intereses británicos y portugueses chocaron durante este período. [ 7 ]

En Maharashtra, los Saraswats habían servido como administradores bajo los sultanatos del Decán, como el Adil Shahi. [ 21 ] En el siglo XVIII, durante la era del Imperio Maratha , los gobernantes Shinde y Holkar de Ujjain e Indore reclutaron Saraswats para ocupar sus puestos administrativos. RCChaurasia afirma que Mahadji Shinde favorecía a los brahmanes Shenvi y Deshastha. Tras la muerte de Mahadji, sus viudas favorecieron a los Shenvi sobre los Deshastha. Balloba Pagnis y Lakhwa Dada ocuparon altos cargos: Pagnis fue ministro y Dada virrey. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

Un estudio de muestra realizado en la década de 1970 en Kota , Karnataka, encontró que los brahmanes Gaud Saraswat eran dueños de la mayoría de las tiendas de comestibles y artículos generales. [ 25 ]

Mito de origen según el Sahyadrikhanda

Parshurama, junto con colonos brahmanes Saraswat, ordenó a Varuna que hiciera retroceder los mares para crear la región de Konkan.

Según el Sahyadrikhanda , los brahmanes Chitpavan y Karhade son «nuevas creaciones de orígenes inferiores» y no forman parte de los «grupos Gaud o Dravid establecidos». Después de que Parashuram creara a los Chitpawans a partir de pescadores que se habían reunido alrededor de una pira funeraria en Konkan, sus acciones posteriores le disgustaron. Como para rectificar su error, Parashuram trajo a diez sabios del norte de la India, específicamente de Trihotra ( Tirhut ), y los estableció en Goa para realizar ritos ancestrales, sacrificios de fuego y ofrendas de comida. El cuarto capítulo del Sahyadrikhanda describe los Gotras de estos brahmanes y los elogia como «los mejores brahmanes, honrados por los reyes, de buen aspecto, de conducta recta y expertos en todos los ritos». [ 26 ]

Los brahmanes Gauḍa Sārasvat del sur de la India, cuya pretensión de ser brahmanes a menudo no era aceptada por los brahmanes dravídicos circundantes, podían utilizar este texto del Sahyadrikhanda para abordar el conflicto. Wagle no emite ningún juicio sobre la validez de la pretensión de origen norteño y escribe:

La pretensión de los brahmanes Gauḍa Sārasvata (= GSB), ya sea real o imaginaria, de un origen norteño de la India no es un problema histórico oscuro; es un problema relevante que ha sido de constante interés para el GSB. Muchos líderes del GSB en las décadas de 1870 y 1880 se refirieron a este origen norteño para indicar la solidaridad del GSB en contraste con otros grupos brahmánicos de Maharashtra, Karnataka y Kerala. A finales del siglo XIX, los portavoces del GSB escribieron libros y artículos, pronunciaron discursos públicos y citaron pruebas documentales tanto en tribunales indios como ingleses para demostrar que pertenecían al linaje norteño de brahmanes. En esto, su pretensión estaba en consonancia con sus esfuerzos por ser reconocidos como brahmanes, un derecho que fue cuestionado por los Chitpavan , Deshastha y Karhade , entre otros. [ 26 ]

Además, según algunos eruditos modernos como Hewitt, el Sahyadrikhanda se considera corrompido por muchas modificaciones e interpolaciones al original. Como ejemplo, Madhav Deshpande cita el verso 4 del capítulo I que, traducido, es:

Se dice que los Trihotras, los Āgnivaiśyas, los Kānyakubjas, los Kanojis y los Maitrāyaṇas son los cinco Gauḍas.

Deshpande considera que se trata de una "interpolación descuidada" para incluir a Trihotra en la lista de migraciones brahmánicas, ya que, según el texto, el grupo Gaud Saraswats emigró de Trihotra, en el norte de la India. En este verso se hace referencia a Kānyakubja y en el anterior a Kanoji, aunque se trata de la misma persona. [ 27 ]

Opiniones de los académicos

Bambardekar, un erudito en historia de Konkan, no acepta la afirmación de los Gauda Saraswats de pertenecer a los Gauda o Brahmin. Según Bambardekar, los Pancha Dravid Brahmins son los Gauda Brahmins originales y cita un verso del Skanda Puran para probar su afirmación. [ 26 ]

Alexander Henn afirma que "los estudiosos modernos han cuestionado el mito del origen nórdico". Según estos estudiosos, sus orígenes provienen de sacerdotes locales que, en algún momento de la historia, alcanzaron el estatus de brahmanes. [ 28 ]

Disputa de Varna

Durante el largo dominio portugués, los Gaud Saraswats de Goa vieron cuestionada su pretensión de ser brahmanes por las comunidades brahmánicas locales más pequeñas de Deshastha , Chitpavan y Karhade , así como por los Goldsmith, Maratha y otras comunidades no brahmánicas. [ 29 ]

Sanjay Subrahmanyam afirma que en los siglos XV y XVI los Saraswats comerciaban con los portugueses en el puerto de Basrur . A veces se atribuían el estatus de brahmanes, pero estaban más asociados con la actividad comercial y los portugueses los denominaban "chatins", derivado de la palabra " chetti ". Según Subrahmanyam, constituían una "casta de estatus abierto". [ 30 ]

MR Kantak afirma que en el siglo XVI (1500), los brahmanes eran la única casta con acceso a la educación superior y al aprendizaje del sánscrito. Los sarashwats y los prabhus, que seguían a los brahmanes en la jerarquía social, también educaban a sus hijos y a sus familias, pero solo en contabilidad y literatura vernácula. Aparte de estas tres comunidades (brahmanes, sarashwats y kayasthas), otras comunidades no recibían mucha educación, ya que en aquella época solo las castas superiores la recibían. Kantak no incluye a los sarashwats en la categoría de brahmanes. [ 31 ]

El estatus brahmánico de los Saraswats fue afirmado por los pandits de Kashi en 1630. [ 32 ] [ a ]

Más adelante en el siglo XVII, Shivaji (1630-1680) le pidió a Gaga Bhatt , un pandit brahmán Deshastha de Benarés, que resolviera el problema del estatus ritual de las Shenavis cuando se reunieron antes de su coronación. Quince pandits de Benarés proclamaron que las Shenavis eran brahmanes. Esta proclamación incluye Prashasti (alabanza) tanto de Shivaji como de su padre, Shahaji, por el veredicto. [ 33 ] Sin embargo, hubo un debate en la corte de Shivaji en 1664, que llegó al consenso de que no eran "brahmanes de pleno derecho", sino solo brahmanes trikarmi que no tienen todos los derechos de un brahmán. [ 34 ] Un estudio de finales del siglo XX mostró que las comunidades Konkani —Shenvis, Sastikars, Bardeshkars, Bhalvalikars, Rajpurkars y Pednekars— actualmente solo tienen estatus trikarmi. [ 35 ]

MR Kantak, al analizar las contribuciones de las castas durante el gobierno de Shivaji en el siglo XVII, afirma que su educación permitió a los Saraswats y Prabhus desempeñarse con destreza en contabilidad y en puestos administrativos, a diferencia de los Brahmins, quienes también estudiaban sánscrito para la literatura religiosa. Los Saraswats y Shenavis conocían los idiomas portugués e inglés, por lo que pudieron actuar como intérpretes durante la época de Shivaji. [ 36 ]

Durante el censo de 1846 realizado por las autoridades coloniales británicas en la presidencia de Bombay, la continua disputa entre los Chitpavans y los Shenvis llevó a que estos últimos fueran clasificados por separado de los "Brahmans". [ 37 ]

Madhav Deshpande escribe:

Los Deshastha , Chitpavan y Karhade estaban unidos en su rechazo a la brahmanía para los Gauḍa Saraswats, y el propio Wagle [ b ] proporciona evidencia de esta animosidad. [ c ] [ 38 ]

Bambardekar, un destacado investigador de la historia de Konkan , [ 39 ] también rechaza la pretensión brahmánica de los Shenvi GSB, así como su "gauda-idad". [ 40 ] [ 41 ] Argumenta que los Seṇavīs adoptaron el término Gauḍa-Sārasvata a finales del siglo XIX. Según Bambardekar, los (Shenvi)GSB han falsificado la palabra kannada gowḍa, que significa "jefe de aldea", haciéndola idéntica a la palabra sánscrita gauḍa , y cuestionan su propio estatus brahmánico. Bambardekar cita un documento de 1694 d. C. y otro de 1863 d. C. en los que los brahmanes y los Shenvi se enumeran por separado. El académico de la Universidad de Michigan, Madhav M. Deshpande, cita a RVParulekar y afirma que "los documentos administrativos británicos de principios del siglo XIX en Maharashtra siempre enumeran a los brahmanes y a los Shenvis como dos castas separadas". [ 42 ] Irawati Karve y GS Ghurye consideran a los GSB como parte de los brahmanes Saraswat más grandes y de la comunidad brahmán en general. [ 43 ] La escritura hindú Sahayadhri Khanda proporcionó apoyo a la genealogía brahmánica de los GSB. [ 44 ] Sin embargo, el erudito en sánscrito Madhav Deshpande, el indólogo y erudito en sánscrito Stephan Hillyer Levitt y el historiador O'Hanlon consideran que la parte del Sahyādrikhaṇḍa que describe a los Saraswats está corrompida y fue interpolada recientemente por los propios Saraswats para mejorar su estatus. [ 45 ]

En Kerala , los brahmanes Gaud Saraswat afirman ser brahmanes, pero esta opinión no es necesariamente respaldada por otras comunidades como los brahmanes Namboodri . [ 46 ]

Los GSB de Goa eran considerados no brahmanes por los Shastris brahmanes de Pune de finales del siglo XIX y, por lo tanto, no permitieron que RG Bhandarkar , un eminente orientalista y erudito en sánscrito, participara en un debate exclusivo para brahmanes [ d ] durante la época británica, ya que era un GSB y no un brahmán. [ 44 ] [ 47 ] Esto llevó a los activistas de casta GSB a reclamar el estatus de brahmán utilizando marcadores como "gotra", "kuldeva", aldea, "lealtad a un linaje de descendencia espiritual" o "guru parampara" de preceptores (swamis). El movimiento estuvo activo desde finales del siglo XIX hasta principios del siglo XX. [ 44 ]

Gail Omvedt , al describir el movimiento no brahmánico en el oeste de la India, afirma que Shahu, gobernante de Kolhapur, quien alentaba a los no brahmánicos, patrocinó albergues para casi todas las comunidades no brahmánicas. Omvedt señala que uno de estos fue el albergue Saraswat. [ 48 ]

La socióloga Sharmila Rege también considera a los Saraswats (Shenvis) como diferentes de los Brahmanes al analizar la matriculación en Elphistone después de la caída del gobierno Peshwa. [ 49 ]

A mediados del siglo XIX, en Bombay, tanto el Pathare Prabhu como el GSB eran considerados de menor estatus ritual dentro del sistema varna en comparación con los brahmanes de Maharashtra, a pesar de tener un alto estatus secular. Esta posición ambigua llevó a los Prabhus y a los GSB a apoyar el resurgimiento hindú de Vishnubawa Brahmachari en el siglo XIX. [ 50 ]

El historiador John Roberts también los considera como posteriores a la comunidad brahmán de Maharashtra en la jerarquía jati. [ 51 ]

Según la socióloga Dabir, las castas no brahmánicas ritualmente superiores de Maharashtra, los Saraswats y los CKP, han intentado adoptar las costumbres brahmánicas en el trato a las mujeres. Ella denomina a este proceso brahmánico . [ 52 ]

El sociólogo Ramesh Bairy afirma que "la reivindicación de Saraswat sobre la condición de brahmán sigue estando muy en disputa, especialmente en los distritos costeros de Karnataka". [ 53 ]

Cultura

Clasificación y cultura

Los brahmanes Gaud Saraswat tienen tanto Madhvas como Smarthas entre ellos. Los Gaud Saraswats que siguen a Dvaita Vedanta de Madhvacharya son seguidores de Kashi Math y Gokarna Math , mientras que los seguidores de Advaita Vedanta de Adi Shankara son seguidores de Kavale Math y Chitrapur Math . [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] Entre los brahmanes Gaud Saraswat, los Madhvas son vaishnavitas, mientras que los Smarthas son considerados shivitas y shaktitas. Según dice el autor AB de Bragnanca Pereira, "Las principales deidades adoradas por Shaivite son Mangesh , Shantadurga y Saptakoteshwar, mientras que las deidades vaishnavitas son Nagesh, Ramnath, Mahalakshmi, Mahalasa, Lakshmi , Narasimha , Venkataramana, Kamaksha, Bhagwati y Damodar". [ 57 ] La mayoría de los GSB en las regiones de la Costa de Malabar , Karnataka , Kerala y Tamil Nadu son seguidores de Madhvacharya . [ 58 ] [ 59 ] En Goa , los GSB que siguen a Madhvacharya se concentran principalmente en las regiones de Bardez y Salcete . [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]

Dieta

Los brahmanes Gaud Saraswat son principalmente consumidores de pescado y otros mariscos , pero también hay vegetarianos entre ellos. [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] El historiador Kranti K Farias afirma que "Su alimento principal es el arroz, llamado congi o Pej . Los shaktas ofrecen y luego consumen cordero , aves y licor durante el culto a la divinidad femenina. [ 19 ]

Personas notables

festivales

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ Después de que los gobernantes portugueses destruyeran el Math (monasterio) de la comunidad, esta quiso continuar con el Math en Kashi con un sanyasi Saraswat como director. Anteriormente, en Goa, el director del Math siempre había sido un sanyasi de otras comunidades brahmánicas. Para que un sanyasi Saraswat dirigiera el Math, se presentó una petición a los pandits de Kashi. Los pandits, con Dadam Bhatta como su jefe, emitieron su dictamen en 1630, otorgando a los saraswats el estatus de brahmanes, lo que les permitió establecer el Math de Kashi con un sanyasi Saraswat como director.
  2. ↑ Un erudito citado por un artículo sobre la historia y la organización social de los Gauḍa Sārasvata Brāhmanas de la costa oeste de la India.
  3. ↑ Aunque la cita utiliza la palabra 'saraswat', el contexto del artículo muestra que se refiere únicamente a Gaud Saraswat y la fuente citada para los casos es The History and Social Organization of the Gauḍa Sārasvata Brāhmanas of the West Coast of India (1970) de Wagle.
  4. ↑ El debate entre los eruditos brahmanes versó sobre el tema del nuevo matrimonio de las viudas brahmanes.

Citas

  1. ↑ Lola Nayar (1 de octubre de 2012). "El ferrocarril Konkan" . Outlook India . Consultado el 8 de octubre de 2016 .
  2. ↑ Anil Seal (2 de marzo de 1968). El surgimiento del nacionalismo indio: competencia y colaboración a finales del siglo XIX . Cambridge University Press. pág. 375. ISBN  9780521062749. GAUD SARASWAT  : una subdivisión de brahmanes.
  3. ↑ — Richard Gabriel Fox (1970). India urbana: sociedad, espacio e imagen: ponencias presentadas en un simposio celebrado en la Universidad de Duke . Universidad de Duke. pág. 27. — J. Rajathi (1976). Encuesta de Konkani en Kerala . División de Idiomas, Oficina del Registrador General. págs. 145-150 . — George, Anjana (9 de octubre de 2016). "Celebraciones de Navarathri en Kerala: Kerala celebra Navarathri de 9 maneras diferentes" . The Times of India . Consultado el 15 de febrero de 2021 .— "La comunidad GSB concluye su celebración" . The Times of India . 28 de agosto de 2020. Consultado el 15 de febrero de 2021 .
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  5. 1 2 Marine Carrin; Lidia Guzy (29 de noviembre de 2020). Voces desde la periferia: Subalternidad y empoderamiento en la India . Taylor & Francis. pág. 182. ISBN  978-1-00-036569-6.
  6. 1 2 Harald Tambs-Lyche (9 de agosto de 2017). Transacción y jerarquía: elementos para una teoría de castas . Routledge. pág. 89. ISBN  978-1-351-39396-6.
  7. 1 2 Carlos J. Borges; Óscar Guilherme Pereira; Hannes Stubbe, eds. (2000). Goa y Portugal: historia y desarrollo . Empresa editorial de conceptos. págs.63– . ISBN  9788170228677OCLC 1014554637. Entre las comunidades comerciales, los brahmanes Gowda Saraswat y los vanias gujarati desempeñaron un papel importante . Mormugao surgió como un punto de encuentro comercial en Goa. 
  8. ↑ Souza, José Patrocinio De; D'Cruz, Alfred (1973). "Saligao: centrarse en un pintoresco pueblo de Goa" . Jacob R. de Souza Adoni Impresores y editores del Comité de Celebraciones del Centenario de la Iglesia Mae de Deus (Saligao). pag. 31. 
  9. ↑ Masselos, Jim (2007). La ciudad en acción: Bombay lucha por el poder . Oxford University Press. pág. 79. ISBN  978-0-19-567929-8. Shenvi es un sinónimo popular de Gaud Saraswat Brahmin
  10. ↑ Deepra Dandekar (23 de diciembre de 2020). Baba Padmanji: Cristianismo vernáculo en la India colonial . Taylor & Francis. ISBN 978-1-00-033613-9. Shenvi, o brahmanes Gaud Saraswat de la costa de Karnataka y Goa
  11. ↑ Jana Tschurenev (23 de mayo de 2019). Imperio, sociedad civil y los comienzos de la educación colonial en la India . Cambridge University Press. págs. 282–. ISBN  978-1-108-49833-3.
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  15. 1 2 3 Pinto, Celsa (1994). Comercio y finanzas en la India portuguesa: Un estudio del comercio portuguesés en el país, 1770–1840 (Volumen 5 de Xavier Centre of Historical Research Porvorim: XCHR studies series ed.). Concept Publishing Company. pp. 53– 56. ISBN   9788170225072.
  16. ↑ Raj Pruthi, Rameshwari Devi (2004). Religiones y creencias en la India . Mangal Deep Publications. pág. 204. ISBN  8175941693En los países del sur y del este , existía una gran fascinación por la importación de los supuestos brahmanes y kshatriyas arios puros del valle indogangético del norte. Los reyes silhara de Konkan también parecen haber invitado a brahmanes y kshatriyas del norte a establecerse en el sur por aquella época. Se trata de los brahmanes Gauda Sarasvata y los prabhus Chandraseniya Kayastha de Konkan. A los brahmanes Gauda Sarasvata y a los prabhus Kayastha se les suele denominar «arios», término que en las inscripciones se corrompe a «aiyyas». A los brahmanes locales se les llamaba «bhats», y a los norteños importados, «arios».
  17. ↑ Narayan Keshav Behere (1946). Antecedentes del Renacimiento Maratha en el siglo XVII: Estudio histórico de los movimientos sociales, religiosos y políticos de los Marathas . pág. 81. 
  18. ↑ «Boletim Do Instituto Vasco Da Gama N° 68 – 1952» . Tipografía Rangel, Bastora. 1952. pág. 74. ... Principalmente, en la segunda meta del siglo XVI, en varias ocasiones, los hindúes emigran, en masa, por motivo religioso, para las tierras de Idalcão, para el Canará y aún para el territorio de Samorim. ...   
  19. ^ Kranti K. Farías (1999). El impacto cristiano en el sur de Kanara . Asociación de Historia de la Iglesia de la India. pag. 10.ISBN​  9788175251267Supuestamente , hubo matrimonios entre mujeres de otras castas y los brahmanes Gaud Saraswat[..]Los Gaud Saraswat de todas las clases o subcastas, excepto los Kaushalthalis, comen pescado ocasionalmente (solo en cenas para amigos), cebolla, verduras, raíces. Su comida principal es arroz (congi o pej), gachas, curries y verduras.[..]Los adoradores de Shakti de la fuerza femenina en la naturaleza comen cordero y aves y beben licor después del culto. Las enseñanzas de Madhavacharya de Udipi, quien visitó Goa en el siglo XII, causaron la primera división entre los brahmanes Konkani.
  20. ↑ Harald Tambs-Lyche (2008). «El comercio en el Océano Índico y las castas mercantiles: la costa oeste de la India». En Helena Basu (ed.). Viajes y moradas: temas del Océano Índico en el sur de Asia . Orient BlackSwan. pág. 142. ISBN  9788125031413En Cochin, las comunidades mercantiles como la GSB tenían su propio barrio en la ciudad y una considerable autonomía; de hecho, estaban incluidas en los derechos extraterritoriales ejercidos por los holandeses cuando dominaban el comercio de Cochin (Malekandathil 2001) .
  21. ↑ Fernandes, JK, 2008. ARTE INDO-PORTUGUÉS Y EL ESPACIO DEL ISLAMICADO.Archivado el 8 de febrero de 2022 en Wayback Machine.
  22. ↑ Gordon, Stewart (2017). Los Marathas 1600–1818, Volumen 2. Cambridge University Press. pp. 130–145 . ISBN  9780521033169.
  23. ↑ Conlon, FF, 1974. Casta por asociación: El movimiento de unificación Gauḍa Sārasvata Brāhmaṇa. The Journal of Asian Studies, 33(3), pp.351-365.
  24. ↑ Chaurasia, RS (2004). Historia de los Marathas . Atlantic Publishers. págs. 30–33 . ISBN  9788126903948.
  25. ↑ G. Morris Carstairs; Ravi L. Kapur (1 de enero de 1976). El gran universo de Kota: estrés, cambio y trastorno mental en una aldea india . University of California Press. págs. 36–. ISBN  978-0-520-03024-4.
  26. 1 2 3 Deshpande, MM (2010). "Pañca Gauḍa y Pañca Drāviḍa: Fronteras en disputa de una clasificación tradicional". Studia Orientalia: 108 : 42– 43.
  27. ↑ Deshpande, MM (2010). "Pañca Gauḍa y Pañca Drāviḍa: Fronteras disputadas de una clasificación tradicional". Studia Orientalia: 108 : 31. En comparación con el verso anterior, este verso tiene fallas significativas y parece una interpolación. La doble referencia a Kānyakubja y Kanoji, que son lo mismo, es un indicio de la negligencia del autor de esta interpolación. Sospecho que el autor quería incluir a algunos grupos importantes como los Trihotras en esta lista. Como se señalará más adelante, los Gauḍa Sārasvatas, según el Sahyādrikhaṇḍa, son migrantes de Trihotra. Los Maitrāyaṇas también constituyen un grupo migrante relativamente tardío en Maharashtra, probablemente procedente de Gujarat, y el texto los trata con benevolencia al incluirlos entre los cinco Gauḍas, algunos de los cuales emigraron posteriormente a la región sur. Esto evidencia el proceso de modificación de las definiciones de estos términos en diferentes épocas y lugares para adaptarse a diversos propósitos.
  28. ↑ Alexander Henn (2014). Encuentros hindú-católicos en Goa . Indiana University Press. pág. 87. ISBN  9780253013002Actualmente , solo se dispone de unas pocas fuentes de archivo que ofrecen información detallada sobre la historia preportuguesa del pueblo de Goa y su cultura religiosa y de aldea. Un recurso es el Sahyadri Khanda del Skanda Purana, o «Libro de las Montañas Occidentales», una edición aparentemente reciente y algo deficiente de textos dispares (Levitt 1977; Figueiredo 1963) —los más antiguos datan del siglo V y los más recientes del siglo XIII (Levitt 1973: 82, 87)— que narran la historia mitológica de los pueblos de Konkan y Goa (Cunha 1877; Gaitonde 1972). Un ejemplo especialmente relevante es la historia de la migración de la rama Saraswat de los brahmanes Panca Gauda del norte de la India a Goa. El héroe mítico de esta historia es Parashurama, el sexto avatar de Vishnu, quien, enfurecido por una fechoría del rey Kartavirya, perpetra una masacre entre los Kshatriya. El héroe entonces suplica al dios del mar Varuna por tierras o, según otra versión, reclama él mismo las tierras de Konkan y Malabar del océano con golpes de su hacha mágica, para otorgárselas a los brahmanes como expiación por su cruel acto (Walker 1983: 2:190; Doshi y Shirodkar 1983: 54). Más precisamente, el Sahyadri Khanda da cuenta de sesenta y seis familias de brahmanes Gaud Saraswat que Parashurama había traído de Trihotra, el actual Tirhut en Bengala occidental, para establecerse en aldeas de Goa... Sin embargo, debido a su enorme tamaño y estructura amorfa, el Sahyadri Khanda se ha convertido en objeto de interpretaciones controvertidas. Los estudiosos modernos han cuestionado el "mito del descenso del norte" del brahmán Gaud Saraswat, argumentando que sus orígenes provienen en cambio de sacerdotes locales que, en algún momento de la historia, obtuvieron la condición de brahmán (Kosambi 1962] 1992: 166).
  29. ↑ Axelrod, P., & Fuerch, MA (1998). El orientalismo portugués y la formación de las comunidades aldeanas de Goa. Ethnohistory, 45(3), 439–476. https://doi.org/10.2307/483320
  30. ^ Sanjay Subrahmanyam (29 de octubre de 1998). La carrera y leyenda de Vasco Da Gama . Prensa de la Universidad de Cambridge. págs.108– . ISBN  978-0-521-64629-1Un ejemplo importante y relativamente poco conocido de una especie de "república mercantil" de los siglos XV y XVI se encuentra en Basrur, en la costa de Kanara, al sur de Goa. La comunidad comercial dominante aquí eran los Saraswats, una casta de estatus abierto que en ocasiones se atribuía el estatus de brahmán, pero que más a menudo se identificaba con la actividad mercantil (los portugueses suelen llamarlos chatins, del latín chetti).
  31. ↑ MR Kantak 1978 , pp. 40–41: Entre todas las castas, la casta brahmán fue la única que, debido a sus privilegios sociales y religiosos, tuvo acceso a la educación superior y al aprendizaje disponible en lengua sánscrita, así como a la educación básica en trabajo administrativo, contabilidad y poesía religiosa vernácula en el Maharashtra de los siglos XVI y XVII. Después de los brahmanes venían los saraswats y los kayastha prabhus. Estas dos comunidades tenían la tradición de dar a los niños educación en casa, pero solo en trabajo administrativo, contabilidad y literatura vernácula. Como resultado, los saraswats o prabhus eran competentes en contabilidad y otros trabajos administrativos. Excepto los brahmanes, los saraswats y los kayasthas, todas las demás castas y comunidades en el Maharashtra del siglo XVII recibieron muy poca educación, que era privilegio exclusivo de las castas superiores.
  32. ↑ O'Hanlon, R. (2013). Performance in a world of paper: Puranic histories and social communication in early modern India. Past & Present , 219 (1), 87-126.
  33. ^ Gajanan Bhaskar Mehendale (2012). Shivaji su vida y su época . Publicaciones Param Mitra. pag. 480.ISBN​  978-9380875170Shivaji se había reunido con Gagabhatt una década antes de su coronación en Rajapur para resolver el problema relacionado con los shenavis respecto a sus derechos rituales. (página 480) 15 eruditos pandit de Benarés dieron un veredicto a favor de los shenavis declarándolos brahmanes. (misma página) La decisión en esta asamblea en abril de 1664 está precedida por elogios o prashasti de Shahaji y Shivaji a Gaga Bhatt.
  34. ^ Madhav Deshpande 2010 , pág. 41.
  35. ↑ Bento Graciano D'Souza (1975). Goan Society in Transition: A Study in Social Change . p. 61. Las comunidades de casta Konkani más importantes eran : (1) Los brahmanes Saraswat, como los Shenvis, Sastikars, Bardeshkars, Bhalvalikars, Rajpurkars y Pednekars. ...Por lo tanto, se les llama brahmanes Trikarmi, a diferencia de los brahmanes Shatkarmi, que realizaban los seis deberes asignados a su casta.  
  36. ↑ MR Kantak 1978 , pág. 40: El presente artículo trata sobre el logro de Shivaji de moldear la sociedad Maratha [del pueblo] del siglo XVII, plagada de castas, en una unidad bien cohesionada, con referencia al "papel político real de las diferentes castas y comunidades Maratha de religión hindú, altas y bajas, en la fundación del Swarajya bajo su hábil liderazgo".
  37. ↑ Guha S. La política de identidad y enumeración en la India c. 1600–1990. Estudios comparativos en sociedad e historia. 2003;45(1):148-167. doi:10.1017/S0010417503000070
  38. ↑ Deshpande, MM (2010). "Pañca Gauḍa y Pañca Drāviḍa: Fronteras en disputa de una clasificación tradicional". Studia Orientalia: 108 : 45. Los Deśasthas, Citpāvans y Karhāḍes estaban unidos en su rechazo a la condición de brahmán para los Sārasvatas, y el propio Wagle proporciona evidencia de esta animosidad. Véase Wagle 1970b: 318–319 para casos judiciales presentados por diferentes brahmanes contra los Sārasvatas en 1788 d. C., 1850 d. C. y 1864 d. ​​C. Véase también Bambardekar 1939 y Conlon 1977: 39 y ss.
  39. ↑ The Indian PEN , Volumen 41. PEN All-India Centre. 1975. p. 18. OCLC 1716992. ( iii) El centenario del nacimiento del difunto Rao Bahadur VA Bambardekar, un reconocido investigador de la historia de Konkan, se celebró en Bombay el 24 de noviembre. El vicerrector Shri TK Tope presidió el acto.  
  40. ↑ Madhav Deshpande 2010 , p. 41: Bambardekar (1939: 111) cita dos documentos fechados en 1863 d. C. y 1694 d. C. donde los brahmanes se enumeran por separado de los Seṇavīs. Argumenta que los Seṇavīs se apropiaron del término Gauḍa-Sārasvata recién a finales del siglo XIX. También cita una carta de un erudito Ṥeṇavī (p. 297): «Tiene usted razón al decir que el término [...] Saraswata es de origen moderno. Siendo yo mismo un llamado [...] Saraswata, puedo decirle que este término fue inventado hace poco para adaptarse a la mentalidad conservadora de algunos miembros de mi comunidad». Cabe señalar que los documentos administrativos británicos de principios del siglo XIX en Maharashtra siempre enumeran a los brahmanes y a los shenavis como dos castas separadas, cf. Parulekar (1945; 1951: 26 ff. 
  41. ^ Madhav Deshpande 2010 , pág. 55.
  42. ↑ Deshpande, MM (2010). "Pañca Gauḍa y Pañca Drāviḍa: Fronteras en disputa de una clasificación tradicional". Studia Orientalia: 108 : 41. 14 Bambardekar (1939: 111) cita dos documentos fechados en 1863 d. C. y 1694 d. C. donde los brahmanes se enumeran por separado de los Seṇavīs. Argumenta que los Seṇavīs se apropiaron del término Gauḍa-Sārasvata solo a finales del siglo XIX. También cita una carta de un erudito Ṥeṇavī (p. 297): «Tiene usted razón al afirmar que el término [...] Saraswata es de origen moderno. Siendo yo mismo un autodenominado [...] Saraswata, puedo decirle que este término se inventó hace poco para adaptarse a la mentalidad conservadora de algunos miembros de mi comunidad». Cabe señalar que los documentos administrativos británicos de principios del siglo XIX en Maharashtra siempre mencionan a los brahmanes y a los shenavis como dos castas distintas (véase Parulekar, 1945; 1951: 26 y ss.).
  43. ^ Govind Sadashiv Ghurye (1969). Casta y raza en la India . Popular Prakashan. pag. 195.ISBN​  9788171542055.
  44. 1 2 3 Jason Fernandes 2018 .
  45. ^ Levitt SH (2017). "Reflexiones sobre el Uttarārdha de Sahyādrikhaṇḍa" . Estudios Orientales Electrónica . 5 : 151– 161. doi : 10.23993/store.65156 . ISSN 2323-5209 . 
  46. ↑ ALINA KACZMAREK-SUBRAMANIAN (2020). "Casta y etnicidad en el sur de la India: un estudio de caso del pueblo Konkani en Kochi" . Etnografia Polska LXIV, 2020, Z. 1–2 . 64 : 177. doi : 10.23858/EP64.2020.009 . Hoy en día, cuando los miembros del grupo de casta se definen a sí mismos como parte de una casta particular, también indican su lugar en el orden jerárquico idealizado de varna. Así, los brahmanes Goud Saraswat y los Sonar (brahmanes Daivadnya) se llamarían a sí mismos brahmanes, aunque no todos los considerarían como tales. Depende de quién hable. Los brahmanes Goud Saraswat no considerarían a los Sonar como brahmanes valiosos, porque estos últimos comen pescado. Los brahmanes locales Namboodri de Kerala no reconocerían ni a los Goud Sarawat ni a los Sonar como brahmanes, ya que viajaron por mar, lo cual se considera contaminante.
  47. ↑ Tucker R. Tradicionalismo hindú e ideologías nacionalistas en Maharashtra del siglo XIX. Estudios Asiáticos Modernos. 1976;10(3):321-348. doi:10.1017/S0026749X00013007
  48. ↑ Gail Omvedt (1976). Revuelta cultural en una sociedad colonial: El movimiento no brahmán en la India occidental, 1873 a 1930. Scientific Socialist Education Trust. pág. 128. ISBN  978-0-88386-922-2Un rasgo característico de su estilo fue el patrocinio de residencias estudiantiles para casi todas las comunidades no brahmánicas, en las que el Maharajá brindaba apoyo, a veces donando tierras y subvenciones cuando era necesario, pero también recurría a los hombres ricos de las respectivas castas para obtener ayuda básica. Estas residencias incluían la residencia Jain (fundada en 1901), la residencia Victoria Maratha (1901), la residencia Veerashaiva o Lingayat (1907), la residencia Mahomedan (1906), la residencia Namdev Shimpi, la residencia Daivadnaya Brahman o Sonar (1921), la residencia Saraswat, la residencia Kayastha Prabhu, la residencia Miss Clark para intocables (fundada en 1908 bajo liderazgo no brahmánico debido a la falta de intocables educados) y la residencia Arya Kshatriya o Jingar (1920).
  49. ↑ Sharmila Rege 2014 , pág. 32: Las consecuencias de la política educativa británica, guiada por las necesidades de la administración, se hicieron evidentes a mediados del siglo XIX. Surgió una clase de administradores, empleados, periodistas y escritores —una clase profesional que constituía la columna vertebral de la clase media—. La composición de castas de la intelectualidad emergente es claramente indicativa de que, con la política educativa británica, las castas superiores como los saraswats (shenvis) y los prabhus pudieron consolidar su control sobre las escasas oportunidades. Un ryot no brahmán comentó en 1823 que el poder de los brahmanes se había duplicado desde que perdieron el país (Ballhachet 1957:153). Antes de la caída del gobierno de los Peshwa, en 1815, solo existía una escuela fundada por misioneros para huérfanos en Bombay. Entre 1827 y 1848, se pusieron en marcha varias escuelas de la institución Elphistone y 152 estudiantes completaron sus estudios de bachillerato. De estos 152 estudiantes, 71 eran prabhus, 28 parsis, 16 brahmanas, 12 saraswats y 25 pertenecían a castas inferiores.
  50. ↑ Kenneth W. Jones (1992). Controversia religiosa en la India británica . State University of New York (prensa, pág. 14). 
  51. ↑ John Roberts (9 de abril de 1971). " El movimiento de las élites en la India occidental bajo el dominio británico temprano" . The Historical Journal . 14 (2): 241– 62. JSTOR 2637955. Las principales jatis (subcastas) brahmanes de Maharashtra, los Chitpavans, Deshasthas y Karhadas, y también castas intermedias como los Saraswats y Chandraseniya Kayastha Prabhus, contribuyeron con familias a esta élite expatriada, aunque diferentes jatis predominaron en diferentes regiones y en diferentes momentos. 
  52. ↑ Neela Dabir (2000). Mujeres en apuros . Rawat Publishers. pp. 97–99 . (páginas 97, 98) En el proceso de brahmanización, otras castas superiores en todo el país intentaron imitar a los brahmanes y siguieron normas similares en materia de matrimonio, divorcio o trato a las viudas. En Maharashtra, por ejemplo, las normas familiares entre los Saraswats y los CKP eran similares a las de los brahmanes. Los Marathas, aunque políticamente poderosos y económicamente acomodados, se encontraban en el escalón más bajo de la jerarquía de castas. Tenían normas rituales diferentes que eran ligeramente más indulgentes en comparación con los brahmanes. Por el contrario, las mujeres de las castas inferiores disfrutaban de un poco más de libertad en estos asuntos. El nuevo matrimonio de las viudas era una práctica aceptada en muchas castas inferiores [Ranade, 1991]... Para fines de análisis, hemos agrupado estas 56 castas en las siguientes categorías básicas: (1) Brahmin, Saraswat y CKP (2) Maratha y (3) otras castas (página 99). La Tabla 8 revela que las mujeres de las castas superiores, es decir, Brahmin, Saraswat y CKP, juntas forman el grupo más grande (46%) entre las mujeres admitidas [en los Ashrams]... Los datos también revelan algunas diferencias significativas en el estado civil de las mujeres Brahmin, CKP y Saraswat, por un lado, y las mujeres Maratha y de otras castas, por otro... Estas diferencias estadísticas adquieren un significado especial cuando las observamos en el contexto de nuestra afirmación anterior de que la opresión de las viudas y las restricciones a las mujeres casadas eran mucho más severas para las mujeres de las castas Brahmin, CKP y Saraswat que para las mujeres de las castas Maratha y de otras castas. 
  53. ↑ Ramesh Bairy (11 de enero de 2013). Ser brahmán, ser moderno: Explorando la vida de las castas hoy . Routledge. págs. 193–. ISBN  978-1-136-19820-5La reivindicación de Saraswat de la condición de brahmán sigue estando muy disputada, especialmente en los distritos costeros de Karnataka .
  54. ↑ Chavan 1991 , pág. 22.
  55. ↑ Singh 1995 , pág. 185.
  56. ↑ Chavan 1991 , pág. 23.
  57. ↑ Pereira 2008 , pág. 59.
  58. ↑ J. Rajathi (1976). Estudio del konkani en Kerala . División de Idiomas, Oficina del Registrador General. pág. 6. Cultura: Los GSB son vaishnavitas y seguidores de Madhvacharya. 
  59. ↑ S. Anees Siraj (2012). Estado de Karnataka: Distrito de Udupi . Gobierno de Karnataka, Departamento de Publicaciones Oficiales de Karnataka. pág. 189. — Gaceta del Estado de Karnataka: Shimoga . Karnataka (India), Director de Impresión, Papelería y Publicaciones de la Imprenta del Gobierno. 1973. pág. 110. — Gaceta del estado de Karnataka: South Kanara . Director de Impresión, Papelería y Publicaciones en la Imprenta del Gobierno. 1973. pág. 111. Los Gauda Saraswats son los brahmanes Saraswat Madhva Vaishnavites, mientras que los Saraswats han continuado siendo Smarthas. — The Illustrated Weekly of India, Volumen 93. Bennett, Coleman & Company, Limited, en Times of India Press. 1972. pp. 18–22 . Página 22 : A continuación vienen las antiguas áreas de Mysore, Tamil Nadu, Andhra Pradesh, partes de Maharashtra propiamente dicho, Tulunad (South Kanara) y UP, excepto el área de Karnatak y Tamil Nadu, la comunidad más grande de Madhvas se encuentra entre los Gaud Saraswats. 
  60. ↑ Chavan 1991 , pág. 2122.
  61. ↑ Vithal Raghavendra Mitragotri (1999). Una historia sociocultural de Goa desde los Bhojas hasta el Vijayanagara . Instituto Menezes Braganza. pág. 108. Antes del siglo XV no existía conflicto entre los seguidores del vaisnavismo y el shaivismo en Goa. Sin embargo, tras la difusión de la filosofía Dvaita en Goa, la comunidad Saraswat se dividió en vaisnavitas (madhvas) y smartas (shaivitas). 
  62. ↑ The Illustrated Weekly of India, Volumen 91, Parte 2. Bennett, Coleman & Company, Limited, en Times of India Press. 1970. pág. 8. Más tarde, bajo la influencia de Madhvacharya, muchos de ellos se convirtieron en vaishnavitas. 
  63. ↑ Venkataraya Narayan Kudva (1972). Historia de los Dakshinatya Saraswats . Samyukta Gowda Saraswata Sabha. pág. 154. La mayoría de los Saraswats, incluidos los de Goa, son ahora Vaishnavas. 
  64. ↑ "¡Un toque konkani!" Deccan Herald. 16 de mayo de 2018. A los brahmanes Gowd Saraswat se les suele etiquetar como brahmanes que comen pescado. Sin embargo, una parte considerable de ellos son vegetarianos estrictos.
  65. ↑ Kaw, MK (2001). Kashmiri Pandits: Looking to the Future . APH Publishing. ISBN 9788176482363Consultado el 7 de abril de 2019 .
  66. ↑ "Cocina de Godd Saraswat, donde los platos de pescado ocupan un lugar especial" . NDTV Food . 16 de junio de 2017. Consultado el 7 de abril de 2019 .
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Bibliografía

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Lecturas adicionales

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  • Venkataraya Narayan Kudva (1972). Historia de los Dakshinatya Saraswats . Samyukta Gauda Saraswata Sabha.
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  • Kawl, MK (2001). Kashmiri Pandits: Looking to the Future . APH. ISBN 9788176482363.
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