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Articulo de referencia

Templo Varaha Lakshmi Narasimha, Simhachalam

Coordenadas : 17°45′59″N 83°15′02″E / 17.7664°N 83.2505°E / 17.7664; 83.2505 Kalyanotsava Chandanotsava [[Narasimha Jayanti]] [[Vijayadashami|Navaratrotsava]] Kamadahana"},"webs...

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Coordenadas : 17°45′59″N 83°15′02″E / 17.7664°N 83.2505°E / 17.7664; 83.2505

El templo Sri Varaha Lakshmi Narasimha, en Simhachalam , es un templo hindú situado en la cordillera de Simhachalam , a 300 metros sobre el nivel del mar, en la ciudad de Visakhapatnam , Andhra Pradesh , India. Está dedicado al Señor Vishnu , a quien se venera como Varaha Narasimha . Según la leyenda del templo, Vishnu se manifestó en esta forma (cabeza de león y cuerpo humano) tras salvar a su devoto Prahlada de un intento de asesinato por parte de su padre, Hiranyakashipu . Excepto en Akshaya Tritiya , la imagen de Varaha Narasimha se cubre con pasta de sándalo durante todo el año, lo que le confiere la apariencia de un lingam . El templo fue construido con el estilo arquitectónico de Kalinga y destaca por su singularidad en la región histórica de Kalinga . El templo actual fue construido por el rey Narasingha Deva I de la dinastía Ganga Oriental en el siglo XIII y consagrado por su hijo Bhanudeva I en 1268 d. C. [ 1 ] [ 2 ] El templo fue construido por Akthayi Senapati, por orden de Narasingha Deva I. [ 3 ]

Leyendas asociadas con el templo

El Sthala Purana (leyenda local) de Simhachalam consta de 32 capítulos; el número indica las manifestaciones de Narasimha. [ 4 ] Según el Dr. VC Krishnamacharyulu, las leyendas de Simhachalam y otros templos hindúes en Andhra Pradesh fueron escritas en el siglo XIV después del intento de establecimiento del Islam en la región. [ 4 ] Añadió que los escritores escribieron las leyendas inspirados en las historias de Narasimha disponibles en los puranas hindúes . [ 4 ] Por lo tanto, el Vishnu Purana y el Bhagavata Purana constituyen las principales fuentes. [ 5 ] Sin embargo, la leyenda de Simhachalam proporciona nueva información sobre la vida anterior del fundador del templo, Prahlada . [ 5 ] Los primeros cuatro capítulos de la leyenda abarcan la importancia de Simhachalam, su deidad y el principal cuerpo de agua, Gangadhara. [ 4 ]

Orígenes del templo

Un humano de piel azul y cuatro brazos con cabeza de jabalí decapita a un demonio con una espada, además de mantener en equilibrio un trozo de tierra sobre sus colmillos.
Una pintura de Chamba de 1740 que muestra al dios Vishnu , en su forma de Varaha con cuatro brazos, derrotando al demonio Hiranyaksha . Varaha también aparece equilibrando la Tierra sobre sus colmillos.

En una ocasión, los Cuatro Kumaras , hijos nacidos de la mente del Señor Brahma, visitaron Vaikuntha, la morada del Señor Vishnu , siendo niños. Jaya y Vijaya , los guardianes semidioses de Vaikuntha, no los reconocieron y les negaron la entrada. Resentidos, los maldijeron, diciéndoles que tendrían que renunciar a su divinidad, nacer y vivir como seres mortales en la tierra. [ 6 ] Vishnu no pudo revocar la maldición de los Kumaras y se arrepintió. Posteriormente, les ofreció dos soluciones: ser devotos de Vishnu durante siete vidas humanas o sus enemigos durante tres vidas demoníacas. Jaya y Vijaya no pudieron soportar la separación de Vishnu por mucho tiempo y eligieron la segunda opción. [ 6 ]

En sus primeras vidas demoníacas durante el Satya Yuga , Jaya y Vijaya nacieron como Hiranyakashipu e Hiranyaksha del sabio Kashyapa y Diti (una hija de Daksha ) en un momento desfavorable durante la puesta del sol. [ 7 ] Se dice que los asuras nacieron de ellos como resultado de su unión al anochecer, que se consideraba un momento desfavorable para tal acto.

Para provocar al señor Brahma y a otros dioses, Hiranyaksha se aseguró de que la tierra perdiera su vitalidad y se hundiera en el rasatala , el nivel más bajo del universo cósmico. Vishnu asumió la forma de un jabalí llamado Varaha y restauró la tierra a su posición normal. [ 8 ] Varaha mató a Hiranyaksha en una guerra que duró mil años. [ 9 ] Hiranyakashipu juró vengarse y oró a Brahma. Obtuvo una bendición que lo hizo invulnerable a la muerte, ya fuera de día o de noche, por la mañana o por la noche, y por un humano o una bestia. [ 10 ]

Cuando los dioses encabezados por Brahma visitaron Vaikuntham para contarle a Vishnu lo sucedido, un guardián llamado Sumukha los obstaculizó. [ 5 ] Lograron reunirse con Vishnu y también le comunicaron la mala conducta de Sumukha. Vishnu aseguró que Hiranyakashipu sería asesinado y que Sumukha sería el responsable. [ 5 ] Sumukha imploró perdón, pero Vishnu se negó, diciendo que una ofensa contra sus devotos es imperdonable. Según las órdenes de Vishnu, Sumukha nació como Prahlada, hijo de Hiranyakashipu. [ 5 ]

Prahlada demostró una devoción inquebrantable hacia Vishnu en su infancia. Como resultado, tuvo que afrontar numerosas pruebas mortales. En una de ellas, los soldados de Hiranyakashipu lo arrojaron desde la cima de una colina y colocaron la montaña sobre él. Vishnu saltó por encima de la colina y rescató a Prahlada del mar. [ 11 ] Prahlada le pidió a Vishnu que asumiera una forma divina donde se pudieran ver juntos los avatares de Varaha, quien mató a Hiranyaksha, y Narasimha , quien pronto mataría a Hiranyakashipu. Vishnu asumió la forma de Varaha Narasimha, para quien Prahlada construyó un templo tras la muerte de Hiranyakashipu. Se celebró un culto y el lugar recibió el nombre de Simhachalam (colina del león). [ 11 ] Esto se narra en los capítulos 5 al 29 de la leyenda. [ 4 ]

Reconstrucción por Pururava

Al final del ciclo de vida, el templo que construyó Prahlada fue descuidado y posteriormente se deterioró. El moolavar de Varaha Narasimha fue cubierto por crestas de tierra. [ 12 ] En otro ciclo de vida, el rey Pururava de la dinastía lunar obtuvo el Pushpaka Vimana (carro aéreo divino) de Brahma como una bendición. Vio a Urvasi , una apsara en la montaña Kailasa y ambos se enamoraron. Visitaron Simhachalam y se establecieron allí por un tiempo. [ 13 ] Urvasi recordó un sueño y localizó el ídolo. [ 12 ] Pururava realizó penitencia en Gangadhara por ello. Desenterraron el ídolo y lo consagraron después de su restauración. [ 13 ]

A pesar de sus mejores esfuerzos, Pururava no pudo encontrar los pies del ídolo. Una voz divina lo consoló, diciéndole que no debía preocuparse por eso, y añadió que la deidad podía brindar la salvación en su forma actual. [ 13 ] Urvasi recibió instrucciones en el sueño de que el ídolo de Varaha Narasimha debía cubrirse con pasta de sándalo durante todo el año, excepto el tercer día del mes de Vaisakha . Esta costumbre se practica estrictamente incluso hoy en día. [ 12 ] La reconstrucción del templo por Pururava se narra en los últimos cuatro capítulos de la leyenda. [ 4 ]

La visita de Ramanuja

Un ídolo hecho de piedra negra vestido con túnicas naranjas, con una bandera en una mano y Thirunamam en la frente, la garganta, el pecho y las manos.
Una estatua de Ramanuja en el templo Srirangam Ranganathaswamy .

En el siglo XI d. C., tras ganar un debate en el templo de Puri Jagannath , el santo y filósofo vaisnava Ramanuja visitó los templos de Srikurmam y Simhachalam. [ 14 ] Se creía que la deidad de Simhachalam era Shiva por varias razones. Las más notables eran la posición inusual de la estatua de la deidad, la puerta en el terreno inferior llamada Bhairava Dwaram y el segundo estanque del templo, al que se hacía referencia con el nombre de Gangadhara. [ 15 ] La celebración anual de Kamadahana, una tradición que se suele observar en los templos de Shiva, se practicaba aquí, lo que reforzó las creencias. [ 15 ]

Ramanuja argumentó que la imagen de Varaha Narasimha está en una postura de acuerdo con las reglas del Pancharatra Agama . [ 15 ] Añadió que Kamadahana se celebra aquí para la purificación del templo según las tradiciones Sishtachara . [ 15 ] Ramanuja señaló que la manifestación de Shiva, Bhairava, no es ni el guardián del Bhairava Dwaram ni se le venera como tal. [ 16 ] Ramanuja logró derrotar a los eruditos en Simhachalam y lo convirtió en un templo vaishnavita. [ 16 ]

La estatua de Varaha Narasimha, cuando está cubierta con pasta de sándalo, se asemeja a un Shiva Lingam . Ramanuja tomó posesión personal del templo y ordenó a los sacerdotes que retiraran la pasta. [ 14 ] El trabajo de conversión comenzó y, antes de completarse, la estatua comenzó a sangrar. [ 14 ] Sintiendo la ira de la deidad por violar la regla, se aplicó nuevamente pasta de sándalo, lo que detuvo el sangrado. [ 14 ] Supusieron que la deidad deseaba parecerse a un Lingam y continuaron la tradición excepto por un día. [ 17 ] Pocos vaisnavitas se oponen a esta leyenda, calificándola como un intento deliberado de "degradar el prestigio de los santuarios vaisnavas en general" y de Ramanuja en particular. [ 17 ]

La maldición de Krishnamacharyulu

Sri Kantha Krishnamacharyulu fue un poeta y músico que compuso sankeertanas en alabanza de Varaha Narasimha. [ 18 ] Mientras Narasimha danzaba escuchando esas canciones, Krishnamacharyulu comenzó a mostrar una actitud ofensiva hacia los demás con arrogancia. [ 18 ] Cuando Ramanuja visitó Simhachalam más tarde, Krishnamacharyulu no lo trató adecuadamente. Ramanuja quería saber si Vishnu le concedería la salvación y le pidió a Krishnamacharyulu que le preguntara a Narasimha al respecto. [ 18 ] Él obedeció y le preguntó a Narasimha, a lo que la deidad respondió que Ramanuja era capaz de dar la salvación a otros y, por lo tanto, podría obtenerla más adelante. [ 18 ]

Krishnamacharyulu le pidió a Narasimha que le concediera la salvación. Para darle una lección, Narasimha se negó, diciendo que Ramanuja era el único capaz de hacerlo. [ 18 ] Krishnamacharyulu se sintió ofendido y maldijo el templo, prediciendo que sería atacado en los días venideros. Se cree que el ataque al templo en el siglo XVIII por invasores musulmanes fue consecuencia de la maldición. [ 15 ] Aunque esta leyenda se considera imaginaria, es ampliamente respetada por enfatizar la importancia de los maestros y guías espirituales por encima de lo divino. [ 15 ]

Historia

Una inscripción escrita en una losa negra en idioma telugu.
Una inscripción en idioma telugu en el camino al complejo del templo.

El templo de Simhachalam tiene una historia de casi mil años. [ 19 ] Los epigrafistas descubrieron cerca de 500 inscripciones en el complejo del templo. [ 20 ] Casi todas eran dana sasanas (registros de donaciones) que se referían a las contribuciones hechas por los reyes, sus oficiales y los ciudadanos. [ 21 ] La mayoría de las inscripciones son bilingües, escritas en sánscrito y telugu . Si bien algunas están exclusivamente en sánscrito, hay 46 inscripciones en odia y tres en tamil . [ 22 ] Según la aceptación común de los historiadores, el templo de Simhachalam ha sido reconocido en el siglo XI d. C. debido a una inscripción del rey Chola Kulottunga I. [ 23 ] La inscripción más antigua descubierta en el templo, pertenecía al siglo XI y fue fechada en 1087 d. C. [ 24 ] Registraba la donación de un jardín por parte de un particular. [ 25 ] El templo funcionó bien durante este período y recibió un generoso patrocinio de los Cholas Posteriores. [ 25 ]

Después de los Cholas Posteriores, la dinastía Ganga Oriental extendió su patrocinio para la promoción y preservación del complejo del templo. [ 25 ] Sus inscripciones abarcan desde 1150 d. C. hasta 1430 d. C. [ 26 ] En la segunda mitad del siglo XIII, el complejo del templo sufrió cambios físicos radicales durante el reinado de Narasimhadeva I. Se agregaron muchos complementos arquitectónicos adicionales al templo que tenía una apariencia simple y modesta. [ 26 ] Una inscripción fechada en 1293 d. C. se refiere a la adición de santuarios secundarios por parte de los Gangas en el templo, que fueron dedicados a manifestaciones de Vishnu: Vaikunthanatha, Yagnavaraha y Madhavadevara. [ 26 ] [ 27 ] Los renovadores utilizaron las losas originales en la medida de lo posible y desecharon algunas de ellas. Las retiradas se utilizaron posteriormente en la cocina y otros pequeños santuarios. [ 27 ] Los jefes feudatarios de la dinastía Ganga también contribuyeron a la arquitectura del templo e hicieron donaciones de diversas formas. [ 28 ]

Cuatro inscripciones del templo registraron la donación de tierras, joyas y aldeas por parte de los reyes de la dinastía Reddy , quienes prestaron un servicio sustancial al templo. [ 28 ] Tras la caída de los Gangas orientales, los Gajapatis llegaron al poder. Nueve inscripciones escritas en idioma Odia registraron las contribuciones de los Gajapatis Kapilendradeva , Purushottama Deva y Prataprudra Deva . [ 29 ] El templo recibió apoyo de la dinastía Tuluva del Imperio Vijayanagara . Sus inscripciones datan de 1516 a 1519 d. C. [ 30 ] Durante sus campañas militares en la región de Kalinga , Krishnadevaraya erigió un Jayastambha (pilar de la victoria) en Simhachalam. [ 30 ] Ofreció ornamentos a la deidad por el mérito de sus padres. Sus esposas, Tirumala Devi y Chinnamma Devi, también ofrecieron ornamentos. [ 30 ] Los reyes Tuluva apoyaron la perpetuación de la propiedad de Simhachalam hasta el siglo XVI d. C. [ 30 ]

Tras la caída del Imperio Vijayanagara, los estados musulmanes del Deccan proclamaron su independencia. [ 30 ] La dinastía Qutb Shahi comenzó su gobierno con Golkonda como su capital. [ 31 ] Una inscripción solitaria fechada en 1604 d. C. registra la donación de las tierras y los recursos de la aldea de Narava como un sarvamanya por parte de Sarvappa Asraraya con el fin de restaurar las prácticas y ofrendas religiosas regulares. [ 31 ] Además de mencionar los logros militares de Asraraya, [ 31 ] la inscripción confirmó 40 años de inactividad religiosa desde 1564 hasta 1604 d. C. [ 32 ] En estos 40 años, se encontraron dos inscripciones fechadas en 1579 y 1597 d. C.; que registraban las donaciones hechas al templo. [ 32 ] Además de lo anterior, 300 inscripciones entre los siglos XI y XVIII hacen mención de las contribuciones hechas por particulares. [ 32 ] [ 33 ] La inscripción más reciente del templo data del año 1798 d. C. y registra una donación realizada por Chengalvaraya de la familia Gode. [ 22 ]

En 1949, el templo pasó a estar bajo la jurisdicción del Ministerio de Dotaciones del Gobierno Estatal. [ 34 ] Los miembros de la familia Pusapati Gajapathi del estado principesco de Vizianagaram son los actuales fideicomisarios hereditarios del templo. [ 35 ] Los miembros de la familia han estado sirviendo al templo durante los últimos tres siglos. [ 36 ]

El templo

Geografía

Localidad de Simhachalam vista desde la cima de la colina
Vista de un estanque con una estructura similar a un salón construida en el centro, rodeado de árboles verdes y colinas al fondo.
Una vista de Gangadhara, el estanque del templo situado al pie de la colina. También se le conoce como Varaha Pushkarini.

El templo está situado en la cordillera de Simhachalam, a 800 metros (2600 pies) sobre el nivel del mar, a una distancia de diez millas al norte de Visakhapatnam . La cordillera forma parte de los Ghats Orientales y se llama Kailasa. [ 37 ] Está situado en la cima del lado norte de la colina, en una estructura similar a un anfiteatro . [ 38 ] La altura del templo es de casi 1500 metros (4900 pies) sobre el nivel del mar. [ 37 ] Se observa un valle natural que recorre la ladera noroeste de la colina, cubriendo casi la mitad de su altura. [ 37 ] La cordillera, cortada en terrazas, se utilizó posteriormente para cultivar grandes plantaciones de piña, yaca y plátano. Con el tiempo, creció un pequeño pueblo alrededor del templo. [ 39 ] Se construyeron escalones junto al arroyo para servir de acceso tanto al pueblo como al templo. [ 39 ]  

Debido a la naturaleza del suelo, las precipitaciones y las condiciones climáticas influenciadas por el nivel del mar, el crecimiento de la flora es abundante en la cadena montañosa. [ 39 ] Las colinas también contienen hierbas medicinales utilizadas para curar enfermedades tanto de humanos como de ganado. [ 39 ] Hay varias maneras de llegar al templo. La más popular es la escalinata de mil escalones desde el pie de la colina cuya entrada se conoce como Bhairava Dwaram. [ 40 ] En un lado, un sendero va desde Madhava Dwaram hasta la cima. En el otro lado, al pie de la colina, se construyeron caminos que parten desde Bhairava Dwaram hasta la cima. [ 38 ] Simhachalam tiene dos estanques del templo: el Swami Pushkarini en la parte superior y Gangadhara en la parte inferior, que se conoce como Varaha Pushkarini. [ 41 ] Son similares a los que se encuentran en el Templo Tirumala Venkateswara . [ 42 ] Además, hay tres manantiales naturales llamados Akashadhara, Chakradhara y Madhavadhara. [ 43 ] Al pie de la colina, hay dos jardines donde se celebran festivales. [ 41 ]

Arquitectura

Vista lejana de un complejo de templos con su puerta, el santuario, las torres de entrada y un pequeño jardín.
Una vista del complejo del templo en la que se pueden apreciar el rajagopuram y el vimana uno junto al otro.

El templo de Simhachalam se asemeja a una fortaleza desde el exterior con tres prakarams (patios exteriores) y cinco puertas. [ 40 ] La mayor parte de la forma actual del templo es la reconstruida por Narasimhadeva I. [ 11 ] Su arquitectura es una mezcla de los estilos de los Gangas orientales , los Chalukyas orientales y los Cholas . [ 44 ] [ 45 ] Está orientado hacia el oeste, un caso inusual en la tradición habitual de la arquitectura de templos. Se cree que el templo inicialmente estaba orientado hacia el este, pero fue cambiado a oeste por razones inexplicables. [ 40 ] Según los textos hindúes Purushottama Samhita y Vishnu Samhita , un templo orientado hacia el oeste significa victoria, a diferencia de los orientados hacia el este, que denotan prosperidad. [ 40 ] Se cree que el flujo del Gangadhara de este a oeste podría ser una razón por la que el templo está orientado hacia el oeste. [ 40 ] Un prakaram cubre todo el templo con dos puertas en los lados norte y oeste. [ 46 ] El templo tiene un rajagopuram (torre principal) de cinco niveles en la puerta occidental. [ 45 ] [ 46 ] Los devotos entran al templo por una puerta lateral con una escalera, que conduce al Kalyana mandapa (salón de bodas), [ 11 ] que tiene 96 pilares. [ 45 ] Tiene columnas y paredes en las que están talladas las imágenes de Vishnu, su consorte Lakshmi y los Alvars . [ 11 ] Cerca de la entrada, se pueden ver las huellas del santo hindú Chaitanya Mahaprabhu instaladas por Bhaktisiddhanta Sarasvati en el año 1930. [ 11 ] Al final, una puerta conduce a la sala principal. [ 11 ] Delante del sanctum sanctorum , se puede ver un altar con las imágenes de Radha y Krishna . [ 11 ]

Una estructura piramidal de tres niveles con una cúpula dorada en la parte superior.
El vimana del templo de Simhachalam, con una cúpula chapada en oro que presenta un icono vaisnava.

El sanctasanctórum del templo tiene forma cúbica y sus paredes presentan esculturas talladas al estilo Kalinga . El vimana de tres niveles , llamado pidha deula en el silpasastra Odia, es similar al del templo de Konark , tiene forma de pirámide escalonada con tallas de esculturas adecuadas. [ 45 ] Las esquinas de la base del vimana tienen estatuillas de leones que simbolizan a Narasimha. En la cara oriental del vimana, se encuentran imágenes de Indra y Gajalakshmi . Una cúpula chapada en oro con un símbolo vaishnavita corona el vimana. [ 45 ] En la pared sur del sanctasanctórum, se encuentra una escultura de Narasimha matando a Hiranyakashipu en presencia de Prahlada. Narasimha se ve en una postura de pie, una característica única de la arquitectura del templo. Los antebrazos reposan sobre Hiranyakashipu, que se encuentra sobre el muslo izquierdo, y los brazos traseros sostienen un arma y una caracola. [ 45 ] En el muro norte se observa una escultura de Varaha, similar a las encontradas en los templos de Belur Chennakeshava y Hoysaleswara . [ 45 ] Sobre estas dos esculturas se encuentran imágenes de Krishna. El muro sur representa una escena de Kalinga Marthana y el muro norte muestra una imagen de Krishna levantando la colina Govardhan . [ 45 ]

En la esquina noroeste del templo, hay dos salas llamadas Vaisakha y Jyestha mandapas donde se realizan ocasiones especiales. [ 46 ] A la derecha de la entrada norte, hay un Natya mandapa (sala de danza) de 16 pilares donde los pilares presentan simhalalathas (cabezas de león) en su base. [ 45 ] El templo tiene dos jagattis (parapetos con barandilla). El jagatti exterior alrededor del artha mandapa tiene una hilera de elefantes esculpidos que denotan fuerza. El interior, alrededor del sanctum sanctorum, contiene una hilera de cisnes. [ 45 ] Sobre esto, se encuentra un trabajo de volutas con figuras esculpidas y una hilera de simhalalatas. En los pilares de soporte, se ven simhalalatas en esculturas de elefantes, con convolutas que llevan figuras entre ellas. [ 45 ] Los aleros de las paredes laterales tienen trabajos de filigrana de piedra . Un estudio de las esculturas y pilares del Kalyana mandapa reveló que se utilizaron basalto y esquisto en su construcción. [ 45 ] Las treinta y dos manifestaciones de Narasimha, incluida la deidad del templo, están talladas en los pilares del Kalyana mandapa. [ 47 ] En el Mukha mandapa (sala principal), hay un pilar llamado Kappam Stambham que se cree que tiene poderes curativos. [ 43 ] Se consagra utilizando el Santana Venugopalaswamy Yantra y se sabe que concede deseos no cumplidos. [ 48 ]

Santuarios

Una estructura piramidal de tres niveles de color amarillo con esculturas y tallas a la izquierda y una torre de cinco niveles a la derecha.
El sanctum sanctorum (pidha deula) de Simhachalam en el que se encuentra la deidad del templo. El rajagopuram se puede ver hacia la derecha.

El moolavirat de Varaha Narasimha se guarda en una sala separada llamada Prahlada mandapa. [ 49 ] En su forma original, el ídolo de Varaha Narasimha mide dos pies y medio de altura. [ 11 ] La deidad se encuentra en una postura tribhanga con una cabeza de jabalí, un torso humano y una cola de león. [ 49 ] A cada lado de la deidad, se ven los ídolos de Sridevi y Bhudevi sosteniendo flores de loto. [ 49 ] La escultura de Varaha Narasimha no tiene ornamentos ni drapeados tallados en el cuerpo. Sus extremidades y rostro están desfigurados debido al vandalismo. [ 49 ] El moolavar está cubierto con pasta de sándalo importada de Srivilliputhur , Tamil Nadu. [ 50 ] Después de la aplicación de la pasta de sándalo, el moolavar se asemeja a un Shiva Lingam de cuatro pies de altura. [ 10 ] [ 50 ] Hay suficiente espacio para que los devotos ofrezcan pradakshinas (circunvalaciones) a la deidad dentro del Prahlada mandapa. [ 42 ] Solo se utilizan cuatro ornamentos principales en el templo: un Thirunamam hecho de diamantes y rubíes, una cadena de esmeraldas, un brazalete de oro de 100 tolas y una corona de oro. [ 42 ]

Dentro del complejo del templo se encuentran varios santuarios secundarios. [ 49 ] Dos de ellos están dedicados a Andal , uno de los 12 Alvars, y a Lakshmi, la consorte de la deidad principal. [ 46 ] Esta última se encuentra en una pequeña habitación cerca del muro noroeste; antiguamente servía como depósito del tesoro del templo. [ 46 ] A Lakshmi se la conoce como Simhavalli Thayar, y su ídolo está en posición de loto con cuatro brazos. Los antebrazos muestran abhayamudra y varadamudra , y los brazos traseros sostienen un par de flores de loto. [ 42 ] [ 51 ] Los once Alvars restantes se encuentran en habitaciones separadas. Dentro del complejo principal hay templos secundarios dedicados a Ramanuja, Manavala Mamunigal y Vishvaksena . [ 42 ]

Administración y personal

El personal del templo se divide en tres grupos: los involucrados en deberes religiosos, los que ayudan en los preparativos para el culto y el personal relacionado con la administración y la supervisión. [ 52 ] El Parikshagar y el Sthanapati (o Sthanacharya) eran los dignatarios más importantes del templo. Estos dos cargos eran ocupados por miembros de la familia Tirumala Peddinti. [ 53 ] En un momento posterior, debido a la reticencia de los miembros de la familia, el cargo de Sthanapati se fusionó con el de Parikshagar. [ 54 ] El deber principal de un Parikshagar era asegurar que todos los rituales diarios y especiales se llevaran a cabo de acuerdo con los preceptos del pasado. [ 53 ] Por otro lado, el Sthanapati solía iniciar todos los procedimientos en el templo y servía como representante de los fideicomisarios. [ 54 ] En la actualidad, el templo es mantenido y administrado por la junta de Simhachalam Devasthanam, que está bajo la jurisdicción del Gobierno de Andhra Pradesh . [ 55 ]

Los sacerdotes del templo se dividen en tres grupos principales: Archakas, Nambyas y Paricharakas. [ 54 ] Los sacerdotes pertenecen al clan Sri Vaishnavite. [ 52 ] Estos sacerdotes se clasificaban en tres grupos: los Vaishnavitas locales, los Vaishnavitas de Tirupati (originarios de Tirumala) y los Vaishnavitas de Ekaki (aquellos que son solteros y practican el celibato). [ 56 ] Los Archakas se encargan de la realización de los rituales en el templo principal, y uno de ellos es el sacerdote principal. [ 54 ] Equivalente al Sthanacharya, el sacerdote principal tiene la responsabilidad adicional de adornar a la deidad con ornamentos en ocasiones importantes. [ 54 ] Los sacerdotes de los subtemplos y santuarios se llaman Nambyas o Brahmanes Samardhaka. [ 54 ] Los paricharakas ayudan a los archakas realizando tareas como limpiar los recipientes necesarios para los rituales, llevar agua a la cocina y recolectar los elementos necesarios para la oración. [ 57 ]

Los eruditos son designados por el templo para leer varios textos religiosos. Uno de ellos, conocido como Bhagavata Vishyam Pandit, junto con seis adhyapakas (maestros), recitan diariamente el texto Dravida Prabandha . [ 57 ] Estas personas pertenecen a las familias vaishnavitas de Simhachalam. [ 57 ] Los eruditos que leen capítulos del Mahabharata , el Ramayana y el Bhagavata Purana son conocidos como Parayandars (pandits que leen Parayana). [ 57 ] Además de estos, también se designan eruditos védicos para la recitación regular del Rigveda , Samaveda y Yajurveda . [ 57 ] En el período medieval, un grupo de sanis o devadasis solía realizar cuatro tareas importantes: realizar danza y música, cantar mangalagitas y namasankirtanas , agitar espantamoscas a la deidad y limpiar y decorar las instalaciones del templo. [ 58 ] Eran consideradas con respeto como las bailarinas del templo. [ 58 ] Las mujeres eran consagradas como sanis o se dedicaban voluntariamente a ello. [ 58 ] Permanecían solteras (conocidas como sampradaya sanis) o tenían una vida matrimonial independiente, trabajando en el templo a tiempo parcial. [ 59 ] Actualmente, el templo no fomenta la presencia de dichas bailarinas. [ 60 ]

Se empleaban cocineros procedentes de familias vaishnavitas y versados ​​en el mantra Agni para preparar el bhoga (ofrendas) a la deidad. [ 57 ] Otro personal importante incluía aguadores, jardineros, [ 61 ] alfareros, proveedores de combustible, [ 62 ] orfebres, portadores de banderas, portadores de antorchas, vigilantes, [ 63 ] reparadores y renovadores, y cuidadores de ganado. [ 64 ]

prácticas religiosas

Un hombre con 16 manos y dos piernas cruzadas, de pie dentro de un círculo y sosteniendo diferentes armas con sus manos.
Una pintura de Sudarshana Chakra con 16 brazos. Sirve como bali bera (ídolo guardián) de Varaha Narasimha y forma parte de la ceremonia de Baliharana (pacificación).

Las prácticas y costumbres religiosas del templo fueron formuladas por Ramanuja y sus seguidores como Anandalvan. [ 65 ] Son similares a las que se siguen en los templos vaishnavitas del sur de la India, como Tirumala, Srirangam y el templo Varadharaja Perumal en Kanchipuram . [ 66 ] Las oraciones se realizan según las tradiciones Para, Vyuha, Vibhava, Antaryami y Archa de Vishnu. [ 34 ] Las prácticas religiosas se modelan a partir del Satvata Samhita , uno de los 108 textos del Pancharatra Agama . [ 67 ] Hay cinco ídolos metálicos asociados con la deidad que sirven como sustituto del moolavar para ciertas prácticas. [ 40 ] Yogananda Narasimha es el snapana bera (ídolo del baño), Govindaraja es el utsava bera (ídolo del festival) y Sudarshana Chakra es el bali bera (ídolo guardián). [ 40 ] Madanagopala y Venugopala, dos formas de Krishna, son respectivamente el kautuka bera (ídolo representativo) y el sayana bera (ídolo durmiente). [ 40 ]

El culto a la deidad comienza en la mañana alrededor de las 5:30  a. m. [ 67 ] Las puertas interiores del templo se abren y se recita el mantra Vayu . Los sacerdotes cantan el Suprabhatam durante aproximadamente una hora y media como preludio a las actividades regulares de culto. [ 67 ] Está acompañado por personas que tocan nadaswaram (instrumento de viento). [ 67 ] Se realiza el laghvarchana (culto preliminar); los sacerdotes ofrecen jaggery y coco después de lo cual se ofrece el mangala harathi (incienso) a la deidad. [ 67 ] Se permite a los devotos visitar el sanctum sanctorum desde las 6:30  a. m. durante las siguientes cinco horas. [ 51 ] El culto propiamente dicho continúa hasta las 8:00  a. m. y consiste en shodasha upachara (dieciséis servicios). [ 68 ] Se realiza el Abhisheka (unción) al ídolo de Yogananda Narasimha. [ 68 ] La última fase del culto matutino es el Baliharana (ceremonia de pacificación), donde se ofrece una porción de la comida consagrada a los espíritus. En esta fase se utiliza el ídolo Sudarshana Chakra. [ 69 ] Los rituales matutinos en los subtemplos siguen un patrón similar, [ 69 ] con el culto preliminar y las ofrendas proporcionadas en cada templo sucesivamente. [ 70 ]

Después de las 11:00  a. m., comienza el culto del mediodía del templo. [ 70 ] Después de media hora, se ofrece rajabhoga (ofrenda principal) a la deidad. Los peregrinos no pueden visitar el santuario durante la siguiente media hora. [ 51 ] Rajabhoga consiste en arroz cocido, dal , sopa, verduras cocidas, ghee y yogur. [ 70 ] Se le da otro descanso de media hora a la deidad a las 2:30  p. m. [ 51 ] Luego, los devotos pueden visitar el santuario hasta las 7:00  p. m. [ 51 ] En el culto vespertino, que comienza a las 6:00  p. m., comienza con la ceremonia Divviti Salam (saludo con antorchas). [ 70 ] Dos hombres dan vueltas alrededor del templo; uno sostiene una antorcha y el otro toca un tambor. Los rituales ofrecidos en la tarde son similares a los del culto matutino. La importancia que se le da a la música es la principal diferencia. [ 70 ] Se ofrece una ofrenda nocturna a la deidad. [ 70 ] A los devotos se les permite vislumbrar a la deidad durante media hora a partir de las 8:30  p. m. [ 51 ] A las 9:00  p. m., se realiza el sayana seva (ritual del sueño) y se cierra el templo. [ 70 ]

Los devotos pueden participar en dos rituales especiales que se llevan a cabo en el templo. [ 51 ] Uno es el Nithya kalyanam (matrimonio regular) de la deidad, que se realiza todos los días. [ 51 ] El otro es el Swarnapushpa archana (adoración con flores doradas). Se lleva a cabo junto con los rituales de adoración matutinos todos los jueves. [ 51 ] Otros rituales notables de naturaleza similar son el Sahasranama archana (recitación de mil nombres), el Garuda seva y la adoración de la vaca, por nombrar algunos. [ 51 ]

festivales

La mayoría de las donaciones hechas al templo de Simhachalam están relacionadas con la celebración de festivales. [ 71 ] Los festivales se denominan utsavas. Excepto Kumara Punnami, casi todos los utsavas se celebran incluso hoy en día. [ 71 ] Los utsavas se dividen en dos categorías: los regidos por los textos Agama y los regulados por las costumbres y tradiciones ( sishtachara ). [ 72 ] Las representaciones y festivales también se clasifican en diarios, semanales, quincenales, mensuales y anuales. [ 73 ] Estos tienen como objetivo el progreso material y espiritual de los seres humanos, además de su yogakshema (bienestar). [ 73 ]

Los festivales celebrados en Simhachalam tienen influencia del Dravida Sampradaya, las costumbres seguidas en Tamil Nadu . [ 74 ] La influencia se observa en la forma en que se hace referencia a las deidades y en el uso de la palabra 'Thiru' para algunas cosas relacionadas con el templo y sus prácticas. [ 75 ] Además, las celebraciones tienen lugar en un tiempo regido por el sistema Suryamaana (centrado en el sol) que se sigue en Tamil Nadu, a diferencia del de Andhra Pradesh, que sigue el sistema Chaandramaana (centrado en la luna). [ 75 ] El Kalyanotsava (matrimonio celestial) y el Chandanotsava (festival del sándalo) son los dos utsavas anuales más importantes que se celebran en el templo, entre otros. [ 72 ]

Festivales importantes

Kalyanotsava

El evento Bhaktotsava de Kalyanotsava, el matrimonio celestial anual de Varaha Narasimha, se celebra el día 11 del primer cuarto del mes lunar indio Chaitra . [ 76 ] Este utsava se celebra durante cinco días. [ 77 ] Este utsava no se menciona en ninguna inscripción del templo. [ 77 ] Sin embargo, una inscripción fechada en 1401 d. C. registra la donación de un mástil de bandera llamado Garudaroha Kamba para celebrar los Divya mahotsavas (festivales clave sagrados). La donación se hizo el quinto día de la quincena luminosa del mes de Chaitra. Por la misma razón, Kalyanotsava se considera el mahotsava de Simhachalam. [ 77 ] Además, los elementos principales utilizados para los mahotsavas en otros templos hindúes del sur de la India se utilizan para este evento matrimonial. [ 77 ] El Kalyanotsava comienza con el izado del Garudadhwaja (bandera de Garuda). [ 77 ]

Kalyanotsava se asemeja a las bodas que se ven en las familias hindúes. [ 78 ] El procedimiento de este utsava consiste en los siguientes eventos en sucesión: Ankurarpanam (el inicio formal), Rathotsava (festival del paseo en carroza), Avabhruta snana (ceremonia de purificación), Bhaktotsava (recompensa a un devoto) y sayana seva (ritual del sueño). [ 78 ] Ankurarpanam tiene lugar el día 14; Brahma y los ocho guardianes de las direcciones son invocados cantando himnos y sembrando nueve tipos de semillas en vasijas de barro especialmente hechas. [ 76 ] Los sacerdotes hacen el mahasankalpa (gran resolución). Para marcar esto, atan hilos hechos de hierba Kusha a sus muñecas y a las de las deidades. [ 76 ] Los preliminares del Kalyanotsava comienzan al anochecer del día 15. [ 76 ] El Baliharana se realiza no solo en el templo, sino que también se extiende por todo el pueblo en la colina para apaciguar a las deidades. [ 79 ] Antes de entrar al salón de bodas, las deidades son llevadas alrededor del pueblo en un ratha (carro del templo) tirado por los devotos. Este evento se conoce como Rathotsava. [ 79 ] Las deidades entran al salón de bodas alrededor de las 10:00  p. m. y se realiza el matrimonio de Varaha Narasimha y sus consortes. [ 79 ]

Desde el día 12, el culto diario se realiza en el día habitual. [ 79 ] Los discursos religiosos sobre textos sagrados hindúes tienen lugar por la mañana. Por la noche, los eruditos realizan actividades musicales, recitales y otras actividades de entretenimiento similares. [ 79 ] Al día siguiente, los sacerdotes invocan a los guardianes de las direcciones y se cantan himnos seleccionados. [ 79 ] El Purnahuti (último rito sacrificial) se ofrece a Agni , el dios del fuego, el último día. [ 79 ] Después de realizar la ceremonia de purificación en Gangadhara, se celebra Bhaktotsava. [ 80 ] Bhaktotsava se celebra recitando las leyendas de Thirumangai (uno de los 12 Alvars) en idioma telugu. El Garudadhwaja se despliega para significar el final de Kalyanotsava. [ 80 ] En el sexto día, se lee en voz alta la obra en telugu Lakshmi Narayana Samvadam , que trata sobre un juego de ingenio entre Vishnu y Lakshmi. [ 80 ] Después de su finalización, las deidades son llevadas a la cama realizando sayana seva. [ 80 ]

Chandanotsava

Un cuadro que muestra una pequeña estatua cubierta con pasta de sándalo. Dos mujeres aparecen de pie junto a la figura central.
Una pintura en el templo de Bhadrachalam que representa tanto la forma original del moolavar como la que se asemeja a un lingam después de aplicarle pasta de sándalo.

Chandanotsava (festival del sándalo), también conocido como Chandan Yatra, es el festival más importante que se celebra en el templo. [ 81 ] Se celebra el día festivo de Akshaya Tritiya (abril-mayo) de acuerdo con la leyenda del templo. [ 48 ] En este día, se retira la pasta de sándalo, comúnmente conocida como Chandanam, que cubre al moolavar durante todo el año. Como resultado, los devotos pueden ver la forma original del ídolo de la deidad durante 12 horas una vez al año. [ 48 ] [ 82 ]

Se aplica Chandanam al moolavar cuatro días al año: en Akshaya Tritiya y en los días de luna llena de los meses de Vaisakha, Jyeshta y Ashadha . [ 48 ] Cada vez, se aplican cuatro manugus de Chandanam. [ a ] ​​[ 48 ] La pasta de sándalo que cubre la deidad se retira temprano en la mañana a las 4:00  a. m. [ 84 ] Las oraciones y el abhisheka se completan a las 6:00  a. m., después de lo cual se permite a los devotos entrar al santuario para ver la forma original del ídolo de la deidad. [ 85 ]

El ritual vespertino comienza con varios servicios de baño al moolavar; los más destacados son Chandanabhisheka (abhisheka con agua mezclada con polvo de sándalo) y Sahasrakalasabhisheka (abhisheka con agua de mil vasijas de metal). [ 85 ] Las tres ofrendas de comida (Balabhoga, Rajabhoga y la ofrenda nocturna) se sirven a la deidad al mismo tiempo para compensar su omisión durante el día. [ 85 ] Este festival se observaba elaboradamente en la antigüedad y al menos 40 inscripciones registran los regalos que diversas personas hicieron en esta ocasión. [ 84 ]

Narasimha Jayanti

Un hombre león mata a un demonio arrancándole las entrañas.
Una estatua de Narasimha matando a Hiranyakashipu en las paredes del santuario del templo. Escultura de estilo Kalinga.

Narasimha Jayanti se celebra el decimocuarto día de la primera quincena del mes de Vaisakha (Vaisakha Suddha Chaturdasi). [ 86 ] Como Vishnu se manifestó como Narasimha desde un pilar en la tarde de este día para salvar a Prahlada, las celebraciones se llevan a cabo en el crepúsculo. [ 86 ] Una inscripción fechada en 1287 d. C. registró los arreglos hechos por Raghavanayaka y su nieto para las ofrendas de comida a la deidad para este día. [ 86 ] Otra fechada en 1356 d. C. menciona una donación de 20 ganda madas en Vaisakha Suddha Chaturdasi para ofrendas de comida. [ 86 ] [ b ] Las celebraciones comienzan alrededor de las 6:00  p. m. [ 86 ] La mayoría de los rituales llevados a cabo en el santuario son los mismos que los de un día ordinario. [ 88 ] Sin embargo, el Rajabhoga se sirve tarde en la tarde. [ 86 ] Se concede un respiro después del baño sagrado y se leen capítulos selectos de la leyenda del templo relacionados con la manifestación de Narasimha. [ 88 ] La imagen utsava de la deidad se coloca en un asiento especialmente preparado en la sala de asambleas durante todo el evento. [ 85 ] [ 86 ]

El festival de Dussehra, de diez días de duración, se celebra como Navaratrotsava (Festival de las nueve noches), siendo Vijayadashami el último día. Estos tienen lugar en el mes de Ashvin y se realizan en honor a la diosa principal, Lakshmi. [ 89 ] Durante los primeros nueve días del mes, se llevan a cabo rituales especiales en el santuario de Lakshmi en el templo. [ 89 ] La imagen utsava de la diosa, conocida como Chaturbhuja Thayar, [ 89 ] se lleva alrededor del templo y se coloca en un asiento en la sala de asambleas. [ 90 ] Se recita el Sri Sukta en voz alta mientras se realiza un baño sagrado a la deidad. A esto le sigue el Pushpapuja (adoración de flores) y la ofrenda final. [ 90 ] En el último día, se venera el árbol Shami ( Prosopis cineraria ) y la deidad es llevada alrededor del pueblo en la colina. Se utiliza un vehículo de elefante para ello y marca el final de las celebraciones. [ 90 ]

Kamadahana

Kamadahana (Quema del deseo) tiene lugar el día de luna llena del mes de Phalguna . [ 74 ] Se considera un festival auxiliar (no especificado por los textos antiguos) del templo. [ 71 ] Los seguidores del Sri Vaishnavismo consideran Kamadahana como una ceremonia de autopurificación; no guarda relación con la leyenda de Shiva quemando a Kamadeva hasta convertirlo en cenizas. [ c ] [ 74 ] El Dolotsava (ritual del columpio) se realiza como preludio de Kamadahana el mismo día. Se celebra para conmemorar la muerte del demonio Holika . [ 92 ] La importancia que se le da a este festival muestra la influencia de la cultura de Orissa en Simhachalam. [ 92 ]

El Dolotsava comienza por la tarde cuando la imagen procesional de la deidad es llevada al jardín ubicado al pie de la colina. [ 92 ] La deidad es colocada en un asiento especial y se le rocía polvo rojo mientras los sacerdotes recitan himnos. Este procedimiento se conoce como Churnotsavam. [ 92 ] Luego, la deidad es colocada en el columpio y se la mueve de un lado a otro de manera ceremonial. [ 92 ] La ceremonia de Kamadahana comienza a las 8:00  p. m. en una pequeña cabaña construida cerca de la entrada del templo. La cabaña alberga a la deidad mientras los sacerdotes realizan un ritual de fuego. Ofrecen sacrificios de manera elaborada para quemar todo aspecto del deseo. Luego, la cabaña es quemada, representando simbólicamente la aniquilación de Kama (deseo). [ 74 ] Esta ceremonia es una de las procesiones más importantes que se realizan en el templo. [ 74 ]

Otros festivales

Krishna Janmashtami

Cinco niños roban un bote de mantequilla mientras una mujer los observa desde atrás.
Un cuadro que representa una de las travesuras infantiles de Krishna: robar mantequilla.

Krishna Janmashtami es un utsava importante en el templo que celebra el nacimiento de Krishna, el octavo avatar de Vishnu. Ocurre el octavo día de la quincena oscura del mes de Sravana. [ 89 ] Una inscripción fechada en 1233 d. C. registra una donación de 100 vacas para proporcionar leche a la deidad del templo a partir del Janmashtami de ese año. [ 77 ] La imagen utsava de Andal es llevada alrededor del templo y luego colocada en un trono de marfil. [ 89 ] Después de completar las formalidades del baño y las oraciones, se lee en voz alta el capítulo relacionado con el nacimiento de Krishna en el Bhagavata Purana junto con algunas secciones del Dravida Prabandha . [ 89 ]

Para glorificar las travesuras que Krishna hacía en su infancia, se celebra el Utlotsava (festival de la cesta). [ 89 ] Para ello, se ata una cesta con un kalasa y un coco cerca del recinto del templo. [ 89 ] Se reta a los jóvenes a romper la cesta, que se les resiste. [ 89 ] Al final del festival, se distribuye entre los devotos la leche ofrecida a la deidad. [ 89 ] Como las prácticas del templo están influenciadas por el Dravida Sampradaya, el Utlotsava se celebra un día después del Janmashtami. Esto difiere de la tradición del pueblo telugu, que celebra el Utlotsava como parte del Janmashtami el mismo día. [ 75 ]

Karthika Deepavali

Karthika Deepavali es un festival de luces que se celebra el día de luna llena del mes de Karthika. En esta ocasión, se utiliza una variedad de innumerables lámparas de aceite para decorar el templo. [ 78 ] Una inscripción fechada en 1270 d. C. registra el regalo de Chittana Gopala de 50 vacas, dos akhandadipas (lámparas perpetuas) y soportes para ellas. Otra fechada en 1278 d. C. registra un regalo de 47 vacas por parte de Allada Nayaka. [ 78 ] El festival comienza por la tarde. Se colocan 12 recipientes de barro con aceite y mecha en un mandala (zona). [ 90 ] Ocho de las doce lámparas están dedicadas a los guardianes de las direcciones. Las cuatro restantes están dedicadas a Brahma, Narasimha, Shesha y Garuda. Estas cuatro lámparas se colocan en los puntos cardinales del templo. [ 90 ]

En la última fase, se erige una cabaña hecha de hojas de plátano secas. La imagen del utsava se lleva alrededor del templo y se traslada a la cabaña donde se realiza el culto al fuego. [ 90 ] Se ofrece incienso y alcanfor a la deidad y se quema la cabaña. En medio del canto de himnos, la deidad se lleva alrededor de la cabaña en llamas tres veces y se regresa al templo. [ 90 ] Sin embargo, no hay evidencia epigráfica disponible en el templo que especifique la forma en que se celebra este festival. [ 78 ]

Giripradakshina

Giripradakshina es un festival anual que se celebra el día de luna llena del mes de Ashadha . Se basa en la costumbre de que los devotos pueden recibir las bendiciones de Narasimha circunvalando la colina en la que está sentado. [ 85 ] Los devotos, la mayoría de ellos provenientes del campo, observan un ayuno en el día y ofrecen pradakshinas a la colina. [ 89 ] Recorren una distancia de 30 000 metros (98 000 pies) y hacen una visita al santuario después de la cual cenan. Aquellos que no pueden permitirse caminar alrededor de la colina ofrecen 108 pradakshinas en el templo. [ 89 ] Otro festival similar en Simhachalam es Grama pradakshina, donde el ídolo utsava es llevado a las aldeas cercanas en procesión. [ 93 ] Una inscripción fechada en 1242 d. C. registra la provisión de Purushottama Nayaka para realizar este festival. [ 93 ] Se cree que la Grama pradakshina se basa en la fe; la gente esperaba que la entrada del ídolo utsava trajera prosperidad al pueblo y a sus habitantes. [ 93 ] 

festivales menores

Un hombre armado con cuatro brazos corre a salvar a un elefante de un cocodrilo mientras un hombre-pájaro observa.
El festival de Makaraveta, que tiene lugar un día después de Makar Sankranti, celebra Gajendra Moksha ( en la imagen ), la leyenda de Vishnu salvando a un elefante que le era devoto de un cocodrilo.

Los festivales menores del templo incluyen Vaarotsavas (festivales semanales), Pakshotsavas (festivales quincenales), Masotsavas (festivales mensuales). Hay dos fases específicas en estos festivales: el festival Thiruveedhi donde el ídolo utsava es llevado en procesión y la realización del servicio apropiado a la deidad. [ 74 ] Estos festivales también incluyen los realizados durante los Grahanakalas (eclipses), Nakshatrotsavas (festivales de las estrellas), Sankranthi (selsticios) y Vishuvas (equinexos). [ 74 ] Los Pakshotsavas se realizan generalmente el undécimo día (Ekadashi) de las dos quincenas de cada mes. Muchas inscripciones han registrado las donaciones de varias personas al templo con ocasión de los días Ekadashi. [ 94 ] El más importante entre los Pakshotsavas es el Jalasayana Ekadashi. [ 94 ] Se cree que Vishnu se retira a dormir en el lecho de serpientes durante cuatro meses, [ 94 ] comenzando desde ese día (el día 11 de la quincena anterior de Ashadha) hasta Uttana Dwadasi (el día 12 de la quincena anterior de Karthika). [ 93 ]

Cada mes, se realizan festivales especiales en honor a la deidad cuando aparece uno de los pocos nakshatras (estrellas) auspiciosos, que se conocen como Nakshatrotsavas. Los vaishnavitas consideran a Mrigashira , Punarvasu, Uttara y Sravana muy auspiciosos entre los 27 nakshatras. [ 95 ] Los Sankaramanas, los festivales que corresponden al movimiento del sol en el cielo, se celebran en el templo. Makar Sankranti y Karthika Sankranti son los principales, seguidos por el relativamente menor Vishnu Sankranti. [ 88 ] Makaraveta (caza de cocodrilos) se celebra un día después de Makar Sankranthi. [ 96 ] En el estanque del templo, el escenario de la leyenda hindú Gajendra Moksha se recrea con la ayuda de una caza de cocodrilos simulada por el ídolo utsava. [ 92 ] El Teppotsavam (festival flotante) se celebra al final del mes de Pausha . [ 92 ]

Además, Simhachalam celebra dos festivales anuales: Dhanurmasotsava y Adhyayanotsava. Dhanurmasotsava celebra los intentos de Andal de casarse con el Señor Ranganatha , una forma de Vishnu. [ 96 ] Ella observó tapas (meditación autodisciplinada) durante 30 días antes de casarse con el Señor. [ 97 ] Esos 30 días se celebran durante todo el mes de Margashira con un ritual especial en el santuario de Andal. [ 96 ] En Adhyayanotsava (festival de estudio), la deidad es llevada a la sala de asambleas donde se le adora durante 20 días. [ 96 ] Los 4000 versos del texto tamil Naalayira Divya Prabhandham se leen en voz alta junto con otros textos sagrados, lo que da nombre al festival. [ 96 ] Este festival se divide en dos fases: la primera fase dura las primeras diez mañanas de la quincena. El undécimo día, que coincide con Vaikuntha Ekadashi , marca el inicio de la segunda fase. [ 96 ] La deidad, sentada en un pórtico especialmente construido, es venerada durante la noche en esta segunda fase. Durante esta fase se ofrecen servicios especiales adecuados a cada encarnación de Vishnu. [ 96 ]

Significado

Importancia religiosa y nacional

Simhachalam es uno de los 32 templos de Narasimha en Andhra Pradesh que son importantes centros de peregrinación junto con Ahobilam , Antarvedi , Kadiri y Mangalagiri entre otros. [ 98 ] Fue considerado un importante centro del vaisnavismo en el período medieval junto con Srikurmam y otros. [ 99 ] Diana L Eck, autora de India: A Sacred Geography (2012) señaló que en Simhachalam, la violencia "aterradora" de Narasimha se suaviza al adorarlo junto con Varaha, quien generalmente es considerado una deidad pacífica. [ 100 ] Varaha Narasimha es conocido con muchos nombres como Simhadrinatha, Simhadri Appanna y Apparu. [ 101 ] Se cree que la deidad es capaz de dar descendencia a las mujeres y cumplir los deseos de los devotos. [ 102 ] Se observó que los padres que concibieron hijos después de orar aquí nombraron a sus hijos en honor al templo de Simhachalam y a su deidad. [ 101 ]

Simhachalam es el segundo templo más grande de Andhra Pradesh después de Tirumala en términos de ingresos; en 2013, los ingresos ascendieron a 60 crores de rupias (600 millones). [ 103 ] Es el primer templo en la región costera norte de Andhra Pradesh y el segundo en todo el estado (después del templo Satyanarayana en Annavaram ) en adoptar el sistema sin efectivo. Los sistemas de punto de venta , proporcionados por el State Bank of India y el Andhra Bank , se utilizan para aceptar donaciones y regalos de los devotos. [ 104 ]

menciones literarias

El templo de Simhachalam encontró numerosas referencias literarias y obras líricas dedicadas por escritores anónimos; algunas de estas últimas se conservan en la Biblioteca Gubernamental de Manuscritos Orientales de Chennai. [ 105 ] La mención literaria más antigua conocida del templo se encuentra en el Lakshmi Narasimhapurana , escrito por el poeta telugu Yerrapragada . [ 106 ] Lo mencionó como un lugar de peregrinación visitado por un sabio en un viaje sagrado. [ 107 ] Pero Yerrapragada no describió el templo, ya que la obra se centraba en el templo de Ahobilam. [ 107 ] Srinatha describió el evento Simhadri Thirunaal , una reunión festiva en el templo. Describió las diversas clases de damas reunidas en la reunión en sus Chatuvulu (poemas improvisados). [ 106 ] [ 107 ]

Krishnamacharyulu escribió vachanas (prosa) devocionales en alabanza de Varaha Narasimha de Simhachalam. [ 108 ] [ 109 ] Escritos en estilo churnika, se conocen como Simhagiri Vachanas y Simhagiri Narahari Vachanas . [ 109 ] Fue el primer poeta telugu en usar bhakti (devoción) en la literatura telugu y fue sucedido por Annamacharya , Kancherla Gopanna y Tyagaraja . [ 110 ] Los Simhagiri Vachanas tenían características del estilo poético Shatakam . Se cree que Krishnamacharyulu se inspiró en el Gadyatrayam de Ramanuja y optó por la prosa para llegar a la gente común. [ 109 ] Krishnamacharyulu escribió 400 000 vachanas en placas de cobre de las cuales 75 están disponibles después de que partió hacia Srirangam . [ 111 ] Los vachanas comienzan con una invocación a la deidad. [ 112 ] Los Simhagiri Vachanas son recitados por los aldeanos locales cerca de Simhachalam durante ocasiones especiales. Estos vachanas también inspiraron a muchos otros poetas a componer prosa devocional similar, incluyendo a Pothana y Srinatha; este último introdujo 12 piezas de alabanza que muestran el impacto de Krishnamacharyulu en sus obras Bhimeswara Purana y Kasikandham . [ 113 ]

Krishnadevaraya mencionó su visita a Simhachalam en su poema épico Amuktamalyada . [ 107 ] La visita del rey también fue documentada por los poetas Allasani Peddana y Dhurjati en Manucharitra y Krishnaraya Vijaya respectivamente. Este último menciona particularmente el evento en el que Krishnadevaraya erigió un pilar de victoria en Simhachalam. [ 107 ] Pingali Suranna hace una mención de Simhachalam en Kalapurnodayam como parte de los peregrinos de Manikandhara. [ 105 ] Los poetas telugu Kuchimanchi Timmakavi y Kattamuri Kameswara Kavi compusieron prabandhas a favor de Varaha Narasimha, llamados Simhasaila Mahatyam y Lakshmi Narasimha Charita respectivamente. [ 105 ] La historia de los invasores musulmanes que atacaron Simhachalam y su derrota fue documentada de forma satírica por Kurmanatha Kavi en su obra Simhadri Narasimha Satakam . Esta obra es popular entre los devotos de Narasimha y se cita para demostrar la eficacia de la devoción hacia él. [ 105 ]

Notas

  1. ↑ Manugu es una unidad de medida en idioma telugu, que es aproximadamente igual a 24 libras. [ 83 ]
  2. ↑ Ganda mada es el nombre que se le da a una moneda de oro común en el sistema monetario de Orissa medieval. [ 87 ]
  3. ↑ Tras la muerte de su esposa Sati , Shiva perdió interés en las actividades mundanas y comenzó una profunda meditación. Como el demonio Tarakasura solo podía ser asesinado por el hijo de Shiva, las deidades acudieron a Kamadeva , el dios del deseo. Shiva redujo a cenizas a Kamadeva cuando este intentó interrumpir su penitencia y contemplar que se casara con Parvati, la reencarnación de Sati . Posteriormente, Shiva le devolvió la vida a Kamadeva y lo convirtió en incorpóreo para que respondiera a las oraciones de su esposa Rati . [ 91 ]

Referencias

  1. ^ Rajguru, Padmashri Dr. Satyanarayana (1975). "No 117 - Templo Lakshmi Narasimha en Simhachalam". Inscripciones de Orissa . vol.  V - Parte I. Bhubaneswar, Odisha: Museo Estatal de Odisha. págs. 178–9 . 
  2. ^ "దివ్యక్షేత్రం సింహాచలం". Andhra Jyoti (en telugu). 30 de octubre de 2022. p. 9. 
  3. ^ Rajguru, Padmashri Dr. Satyanarayana (1986). "Nº 3 - Ganga o Gajapati Shashanare Samaja Sikhya Dharma kala o Sanskruti". Odisha Ra Sanskrutika Itihasa . vol. 4. Cuttack, Odisha: Orissa Sahitya Akademi. pag. 149.  
  4. 1 2 3 4 5 6 Acharya 1991 , pág. 62.
  5. 1 2 3 4 5 Krishna 2010 , pág. 81.
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  12. 1 2 3 Reddy 1991 , pág. 24.
  13. 1 2 3 Krishna 2010 , pág. 82.
  14. 1 2 3 4 Acharya 1991 , pág. 46.
  15. 1 2 3 4 5 6 Sridhar 2009 , pág. 12.
  16. 1 2 Sridhar 2009 , pág. 13.
  17. 1 2 Acharya 1991 , pág. 47.
  18. 1 2 3 4 5 Sridhar 2009 , pág. 11.
  19. ↑ Acharya 1991 , pág. 44.
  20. ↑ Reddy 1991 , pág. 10.
  21. ↑ Reddy 1991 , pág. 12.
  22. 1 2 Reddy 1991 , pág. 11.
  23. ↑ Acharya 1991 , pág. 45.
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  29. ↑ Reddy 1991 , pág. 18.
  30. 1 2 3 4 5 Reddy 1991 , pág. 19.
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  32. 1 2 3 Reddy 1991 , pág. 21.
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