Mito eslavo de la creación

El mito eslavo de la creación es un mito cosmogónico de la mitología eslava que explica cómo se creó el mundo, quién lo creó y qué principios lo rigen. Este mito, en su forma cristianizada , sobrevivió hasta el siglo XIX y XX en varias partes de la eslava en las crónicas o el folclore. En la mitología eslava hay tres versiones de este mito: la primera versión es el llamado mito del buceador de la tierra , que entrelaza dos motivos principales: el motivo dualista - la cooperación de Dios y el Diablo (es decir, el "dios bueno" y el "dios malo") es necesaria para crear el mundo, y el motivo oceánico - el agua preexistente, de donde proviene la semilla de la Tierra; la segunda versión habla sobre el origen del universo y el mundo a partir del Huevo Cósmico y el Árbol del Mundo ; la tercera sobre la creación a partir de un desmembramiento de un ser primordial.

El mito que se ha conservado de Polonia proviene de la tierra de Sieradz y fue escrito en 1898: ^[1]

En el principio no había nada más que el cielo, el mar, Dios que navegaba en barca y el diablo que emergía de la espuma del mar, que se sentaba junto a Dios. La idea de crear la Tierra fue sugerida a Dios por el diablo, que no podía hacerlo solo. El diablo se sumergió y sacó un puñado de arena del fondo. Dios lo arrojó sobre el agua y creó el principio de la Tierra tan delgada que apenas cabían los dos sobre ella. Dios y el diablo habitaban la Tierra, el diablo pensó empujar al Dios dormido dentro del agua, pero él contribuyó a la expansión de la tierra desde el lado de Dios, desde el este y desde su propio lado, desde el oeste. Ambos creadores iniciaron una disputa que terminó con Dios yendo al cielo y derribando al diablo, que también iba allí, mediante un rayo en el abismo.

En las variantes rusa y ucraniana, el diablo retiene parte de la arena creada debajo de la lengua, y cuando la tierra comienza a crecer, la arena estalla por su boca. ^[1] Este mito fue escrito por el esclavista ruso Alexander Afanasyev , quien fue uno de los primeros investigadores en estudiar el folclore ruso en 1859:

Al principio del mundo, Dios quiso que la tierra se expandiera. Llamaron al diablo y le dijeron que se sumergiera en el abismo de las aguas para sacar un puñado de tierra de allí y llevársela. – Bien, pensó el diablo, ¡yo mismo haré la misma tierra! Se zambulló, sacó un puñado de tierra y se la metió en la boca. Se la trajo a Dios y se la dio, pero él mismo no dijo ni una palabra... El Señor arroja la tierra, dondequiera que la arroja, de repente se vuelve tan plana que incluso cuando te paras en un extremo, puedes ver todo lo que está sucediendo en el otro... El diablo mira... quería decir algo y se atragantó. Dios le preguntó: ¿qué quiere? El diablo tosió y salió corriendo asustado. Entonces los truenos y los relámpagos alcanzaron al diablo que corría, y donde se acostara, habría colinas y toses, donde tosiera, crecería una montaña, donde saltara, sobresaldría la montaña celestial. Y así, corriendo por toda la tierra, la fue desenterrando: hizo colinas, desfiladeros, montañas y altas montañas.

—  Alexander Afanasyev, Leyendas tradicionales rusas, ^[2]

El mito dualista de la creación a través del buceo del “dios maligno” tiene 24 credenciales en las zonas baltoeslavas y 12 credenciales en las zonas finougrias . El mito búlgaro no menciona la catástrofe del diablo, pero desarrolla el tema de la creación a través de la fórmula “por el poder de Dios y mío”, y el diablo, que invirtió dos veces el orden de la fórmula, no pudo llegar al fondo hasta la tercera vez que pronunció la fórmula correctamente. ^[1]

La variante moldava también termina con la expansión de la Tierra y los romaníes de Transilvania ampliaron el motivo dualista castigando al diablo con el toro y el Árbol de la Vida, a partir del cual se formó el pueblo. ^[1] Sólo en un mito de Eslovenia Dios se va al fondo de las aguas por sí solo. ^[3] En otra versión del mito, el Diablo intenta empujar a Dios al mar para convertirse en el único creador: primero lo empuja hacia el este , luego hacia el oeste , el sur y el norte , pero la tierra siempre se expande. Molesto por este hecho, el Diablo despierta a Dios y le dice que es hora de bendecir la Tierra, ya que ha crecido tanto. Dios le conviene: "Una vez me llevaste por cuatro caminos hasta el agua para arrojarme en ella, dibujaste una cruz conmigo, y así es como yo mismo bendecí la tierra". Luego Dios va al Cielo y el Diablo, que lo atacó, fue arrojado al abismo por un rayo. ^[4]

Aparentemente, la consagración de la tierra parece ser un motivo cristiano, pero este motivo se utiliza en los mitos para fijar direcciones y existe en otras mitologías: según el Maidu , el Hacedor de la Tierra descendió al centro cósmico del mundo y allí se encontró con un Coyote (una figura embaucadora ), que después de la creación del mundo se fue a dormir. El Hacedor de la Tierra estiró la Tierra desde el sur, a través del oeste, hasta el norte, y cuando el Coyote despertó, estiró la Tierra hacia el este. Cuando el Hacedor de la Tierra se quedó solo, dio la vuelta a la Tierra, tambaleándose en un círculo completo, fijando (en una versión del mito) la Tierra a las direcciones cardinales con ganchos de piedra. Para algunas tribus indígenas , por tanto, determinar las direcciones del mundo es una actividad religiosa y por ello, los huicholas mexicanos interpretan la señal cristiana de la cruz como una imitación del mito indígena. Para los eslavos, la "consagración a la Tierra" es la estructuración del universo, la determinación de las direcciones de la Tierra y la extensión del estado puntual "hasta el infinito". Otro mito dice que la Tierra crece todo el tiempo y Dios, que se quedó solo, no sabe cómo detenerla. Entonces Dios envía una abeja para que escuche al Diablo. El Diablo, riéndose de Dios, se dice a sí mismo: "Un Dios estúpido no sabe que hay que coger un palo, hacer la señal de la cruz y decir: "¡Basta de esta Tierra!". Cuando el Diablo vio a una abeja que huía sobre su hombro, intentó atraparla, pero la abeja se le escapó, por lo que maldijo a su amo: "Que el que te envió aquí coma tu estiércol". Y Dios, al oír esto, ordenó a la abeja que, a partir de ese momento, produjera miel . ^[4] Un mito de la Tierra de Dobrzyń dice que el Diablo le dice al pato que robe un poco de tierra de Dios, y cuando ella regresaba con la tierra en su pico, fue capturada por un halcón , que comenzó a estrangularla, y de la tierra que cayó de su pico, se crearon montañas. ^[5] Para la creación del mundo o de un ser, siempre se requiere la cooperación de Dios y el Diablo, quienes están dotados de igual poder. ^[4]

Los investigadores también identifican dioses eslavos que se esconden bajo los términos cristianos de Dios y Diablo . La palabra eslava para Dios Bog o Boh fue utilizada por los misioneros cristianos como equivalente del latín Deus y del griego Theos porque correspondía significativamente a la noción de un ser sobrenatural, pero en la religión eslava, Bog siempre aparece en nombres compuestos, es decir, Daž-bog , Stri-bog , Cherno-bog , o en nombres como Boži-dar , Bohu-mil , Bogu-slav , etc., por lo que lo más probable es que Dios no fuera un nombre propio para la figura mencionada en los mitos de la creación. ^[6] A la hora de interpretar la figura de Dios, puede ser de ayuda el texto de Procopio sobre la religión de los eslavos: ^[6]

Porque creen que un solo dios, el creador del rayo, es el único señor de todas las cosas, y le sacrifican ganado y todas las demás víctimas; pero en cuanto al destino, no lo conocen ni admiten de ninguna manera que tenga poder alguno entre los hombres, sino que siempre que la muerte se acerca a ellos, ya sea afectada por una enfermedad o comenzando una guerra, hacen una promesa de que, si escapan, inmediatamente harán un sacrificio al dios a cambio de su vida; y si escapan, sacrifican exactamente lo que han prometido, y consideran que su salvación ha sido comprada con este mismo sacrificio.

—  Procopio , La guerra gótica

Kazimierz Moszyński  [pl] , analizando la imagen popular del Dios cristiano, indica que Dios se sienta en el cielo, envía lluvias con ira, dispara rayos a los espíritus malignos, gobierna a los animales depredadores y el destino. Estas características indican un dios del trueno y, por lo tanto, lo más probable es que Perun haya sido reemplazado por Dios. Perun es uno de los dioses indoeuropeos más antiguos y desciende del dios de la tormenta protoindoeuropeo *perkʷunos . Su nombre probablemente significa literalmente "El que golpea" (compárese con el protoeslavo *pьrati - "golpear, golpear"). El núcleo *perkʷ significa roble (cf. latín querqus - "roble"), un árbol sagrado dedicado a Perun. En las crónicas rutenas, se lo presenta con el cabello gris, lo que lo distinguiría del celta Taranis , el germánico Thor o el hindú Indra como dioses de la guerra, y lo haría parecerse al romano Júpiter y al griego Zeus como gobernantes. Sin embargo, según algunos investigadores, como Henryk Łowmiański , la descripción de Dios apunta más bien a Svarog . ^[6] El Diablo es interpretado como Veles , el dios del inframundo . En la Crónica Primaria , los rutenos , al hacer una alianza con los griegos , juran por Perun y Veles, lo que puede sugerir que el poder de Veles era comparable al de Perun. En polaco (y también en algunas otras lenguas eslavas), así como Perun (Piorun) fue devaluado a piorun "rayo", así Veles fue devaluado a veles "diablo, demonio" en checo . En el folclore eslavo meridional, San Elías , el Perun cristianizado, a menudo se opone a San Nicolás , el Veles cristianizado. ^[7] El mito de la creación también se ajusta a Chernobog (lit. "Dios Negro") y Belobog (lit. "Dios Blanco"), que debían ser adorados por los eslavos polacos : ^[7]

Los eslavos también tienen una extraña convicción: en sus fiestas y festejos hacen circular un cuenco de libaciones sobre el que pronuncian palabras —no diría de consagración, sino de execración— en nombre de los dioses. Creen que el dios bueno dirige el destino bueno, mientras que el dios malo dirige el destino hostil, por eso en su lengua llaman a este dios malo el Diablo, es decir, Chernobog.

-  Helmold , Chronica Slavorum

Este mito puede provenir de algún sustrato antiguo, tal vez preeuropeo, asimilado por los eslavos y sometido a posteriores transformaciones. Este mito también podría perpetuarse bajo la influencia de la pareja antitética persa Ahura Mazda y Ahriman , que dejaron su huella en varias religiones sincréticas. ^[1] También se sugirió la influencia de Bogomil : los seguidores de esta religión afirmaban que el drama principal de la creación era el conflicto entre dos hermanos: el mayor Satanael (el sufijo -el añade el elemento divino a Diablo) y el más joven Jesús (Savaof - la Palabra = Logos-Cristo) - Satanael creó el mundo y al hombre, y Dios le envió la Palabra en forma de Jesús para salvarlos. En la Leyenda del Mar Tiberiano del siglo XVI , Dios, cuando se cernía sobre el agua, vio a Satanael como un pájaro acuático y le ordenó sumergirse en el mar. Según los críticos de esta teoría, presenta graves deficiencias: el texto completo de este mito no aparece en ningún texto bogomilo y este mito no existe en las zonas dominadas por el bogomilismo, ni siquiera en Europa occidental, donde los cátaros influyeron en el folclore local. Este mito, sin embargo, existía en los territorios de Polonia , Ucrania y Bielorrusia , donde la fe bogomila nunca llegó. ^{[8] [1]}

El mito según el cual se creó el mundo a partir del Huevo Cósmico o Huevo del Mundo se encuentra en el villancico de los Cárpatos, también escrito por Afanasayev: ^[9]

Este villancico contiene tres elementos: el primero son dos palomas sentadas en un roble, el segundo es la captura de arena y piedras por parte de los pájaros, el tercero es la creación del mundo. Dos palomas, pájaros, gallinas o abejas sentadas en la copa del árbol es un motivo popular entre los eslavos: representa el Árbol del Mundo . En el folclore, el Árbol del Mundo se encuentra en el "ombligo del mundo", se supone que es pesado, alto y con una hoja ancha. En un mito conservado similar, Dios arroja su bastón al agua, que luego se transforma en un árbol. En su rama, Dios y el Diablo se sientan para sacar al mundo del agua. La relación de esta oración con el Huevo del Mundo está indicada por la "arena fina" de la que se forma la "tierra negra" y las "piedras azules" de las que se forman el cielo y los objetos celestes. Esto corresponde a los mitos difundidos del Huevo Cósmico, que se descompone en el acto creativo, y de cuya cáscara inferior se forma la Tierra, y de cuya cáscara superior se forman los Cielos. ^[9]

Vladimir Toporov también señala la existencia de este mito en los cuentos de hadas rusos. En estos cuentos de hadas, el héroe, en busca de una princesa, viaja a través de tres reinos y, después de derrotar a tres víboras, los reinos se reducen a tres huevos. ^[9]

Como resultado del viaje, el héroe encuentra un gran árbol (normalmente un roble), salva a los polluelos que estaban sentados en las ramas del árbol, para lo cual la madre de los polluelos (normalmente un águila) lleva al héroe del reino subterráneo a la tierra. Allí, arroja cada uno de los tres huevos y estos se convierten en tres reinos respectivos.

—  Vladimir Toporov, En torno a la reconstrucción del mito del huevo cósmico (basado en cuentos de hadas rusos)

Los huevos de los cuentos de hadas suelen estar sumergidos en agua y su extracción y rotura crea un "reino", un mundo en el lenguaje de las hadas. ^[9] Además, la triple división de los reinos de los huevos no es accidental: corresponde a la división tripartita del mundo en las mitologías indoeuropeas en el Cielo ( Vyraj ), la Tierra y el Inframundo ( Nav ). ^{[9] [10]} En la tierra de Dobrzyń se creía directamente que el mundo se creó a partir de un huevo que yacía en un árbol gigante ^[5] y se conservó la historia de la princesa del huevo, con la que se iba a casar el príncipe: una bruja la engañó para que se convirtiera en un pato que fue asesinado, cuya sangre luego creció en un manzano . ^[11] De Eslovenia ha sobrevivido el mito, donde Dios envía un gallo a la Tierra, que pone un huevo del que se vierten siete ríos: ^[12]

En el lugar donde la tierra era estéril, no había más que piedra desnuda. Dios se arrepintió y envió a su gallo a la tierra para que la fecundara y luego criara a la raza humana. El gallo baja a los acantilados y pone un huevo de poder milagroso con un propósito milagroso. El huevo eclosiona y de él brotan siete ríos al día. Los ríos llenaron de agua el paisaje y pronto todo era verde y la tierra dio flores y frutos.

En Polonia también existían acertijos que apuntaban al huevo: “Hay un mundo. Y en este mundo hay una flor amarilla” o “Hay un mundo blanco. Y en este mundo una flor amarilla”. ^[13]

Otro tipo de mito de la creación ha sobrevivido: la creación del mundo a partir de un primer ser humano desmembrado o de otro ser. El erudito polaco Stanislaw Schayer recordó en el texto del Libro de la Paloma , que era una colección de relatos orales del clero, la siguiente historia: un gran libro cayó del cielo, en el que estaba escrita la historia de la existencia; los reyes le pidieron al zar David que lo leyera, pero el libro era demasiado grande, pero David, inspirado por el Espíritu Santo , responderá a tres preguntas; la primera se refiere a la creación del mundo: ^[1]

En cuatro variantes, las últimas tres líneas sustituyen al texto: ^[1]

Este mito probablemente no sea de influencia cristiana, sino que se ha cristianizado la fraseología eslava , probablemente bajo la influencia del apócrifo Libro de Enoc , en el que se hizo lo propio con el mito iraní, que a su vez podría haber sido la fuente del mito ruso. Un motivo similar está presente en otros mitos indoeuropeos : en la mitología hindú se formó una sociedad a partir del cuerpo de Purusha -el primer hombre-: los brahmanes de la boca, los guerreros de los hombros, los campesinos de las caderas, los shudras de los pies; en Escandinavia este ser era Ymir y en Irán Gayōmart . ^[1]

El mundo se sostiene gracias a los animales o a los peces. ^{[1] [5]} En el mito descrito por Afanasayev, el mundo se sostiene gracias a las ballenas: al principio eran siete, pero tres desaparecieron y quedaron cuatro. Luego murió una y quedaron tres y, por lo tanto, el mundo está torcido. Un mito similar, en el que la caída de uno de los "pilares del mundo" provoca una catástrofe, se da, por ejemplo, en China . Tal descomposición de los siete originales: 3 + 1 + 3 puede dar testimonio de la multiplicidad de mundos: tres eran antes del nuestro y tres serán después del nuestro. Un motivo similar existe entre los indios Hopi o en la doctrina de los cinco mundos de los Bambara . El mundo, para no romperse, se envuelve a su alrededor con Zmiy o Zmiya ( víbora ). Esto puede significar una amenaza constante de uno de los creadores. Un tema similar existe en la mitología nórdica ( Jörmungandr ). ^[10]

La cúpula del mundo estaba hecha de piedra, a veces de silicio , lo que explicaba la formación del relámpago, o de piedra preciosa azul, que es un símbolo de la época indicada. La cúpula, sobre todo entre los eslavos occidentales , se apoyaba en un "pilar" (una especie de axis mundi , árbol cósmico) que partía de la estrella polar y que hacía girar toda la bóveda. El lugar de contacto entre el pilar y la bóveda y el suelo tenía características específicas: estos lugares se llamaban zabka ( rana ) o sierdzeń ( pasador de muñón ), que están relacionados con la constelación del Gran y Pequeño Carro . ^[10]

En los eslavos, las almas de los muertos viajaban al subsuelo a través de un puente: de noche era la Vía Láctea y de día, un arco iris . En los materiales recopilados por Maria Gładyszowa  [pl], esta Vía Láctea se llama el Camino del Alma, el Camino del Ejército [azul] y estaba cubierta de polvo de estrellas. El otro Axis Mundi que conectaba los mundos era el Árbol de la Familia, conectado con el dziady : el nombre del difunto es también su identidad, y dura hasta que alguien menciona su nombre, hasta que su nombre es olvidado y se une al grupo de almas sin nombre. Las almas que ya están en el más allá regresan a la Tierra en los rayos del sol. ^[10]

Para los eslavos, los árboles cósmicos podían funcionar como montañas cósmicas. Las montañas se consideraban a menudo lugares mágicos, en ellas se construían templos o se celebraban allí rituales. Las montañas como Ślęża , la colina de Kiev o el monte Pelado eran especialmente populares; los montenegrinos llamaban al monte Durmitor "la Columna Azul" y los eslovacos consideraban al Kriváň como una montaña sagrada. En la Rus de Kiev se creía que "el alto monte Triglav apareció primero del agua". ^{[10] [1]}

• Afanasyev, Alexander (1914) [1859]. Shambinago, Sergei Konstantinovich (ed.). Leyendas tradicionales rusas (en ruso). Moscú: Problemas modernos.
• Gieysztor, Aleksander (2006). Mitologia Slowian (en polaco). Varsovia: Wydawnictwa Uniwersytetu Warszawskiego. ISBN 978-83-235-0234-0.
• Hernas, Czesław (1959). Literatura Ludowa (en polaco). Breslavia: Polskie Towarzystwo Ludoznawcze. pag. 38.
• Kelemina, Jakob (1930). Bajke in pripovedke slovenskega ljudstva (en esloveno). vol. 1. Družba sv. Mohorja. pag. 282.
• Szyjewski, Andrzej (2003). Religia Slowian (en polaco). Cracovia: Wydawnictwo WAM. ISBN 83-7318-205-5.
• Petrów, Aleksander (1878). Lud ziemi dobrzyńskiej, jego zwyczaje, mowa, obrzędy, pieśni, leki, zagadki, przysłowia itp (en polaco). Cracovia: Uniwersytet Jagielloński .

• Johns, Andreas (2005). "Narrativas de la creación eslava: lo sagrado y lo cómico". Fabula . 46 (3–4): 257–290. doi :10.1515/fabl.2005.46.3-4.257.