Decadencia

La decadencia es una crítica popular a la cultura de las élites del Imperio Romano tardío , presente también en gran parte de su historiografía anterior y en el arte de los siglos XIX y principios del XX que representa la vida romana. Esta crítica describe al Imperio Romano tardío como entregado al lujo, caracterizado en su extremo por la corrupción, la debilidad y la desviación sexual, así como por las orgías y los excesos sensuales. ^{[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]}

Obras de arte de la época victoriana sobre la decadencia romana

Según el profesor Joseph Bristow de la UCLA , la decadencia en Roma y el movimiento de la época victoriana están conectados a través de la idea del "historicismo decadente". ^{[ 10 ]} En particular, el historicismo decadente se refiere al "interés entre los escritores de las décadas de 1880 y 1890 por la autoridad perdurable de personajes perversos del pasado", incluyendo la última época romana. ^{[ 10 ]} De este modo, el argumento de Bristow hace referencia a cómo Heliogábalo , el tema principal del cuadro de Simeón Salomón , Heliogábalo, Sumo Sacerdote del Sol (1866), fue "un icono decadente" para el movimiento victoriano. ^{[ 10 ]} Bristow también señala que "[l]a imagen [del cuadro] evoca muchas cualidades vinculadas con la decadencia de fin de siglo [junto con su]... rareza", "inspirando así a los escritores de finales de la época victoriana [mientras]... imaginaban una nueva modernidad sexual". ^{[ 10 ]}

Heliogábalo es también el tema de Las rosas de Heliogábalo (1888) de Sir Lawrence Alma-Tadema , que, según la profesora Rosemary Barrow , representa «el deleite más glorioso del artista en la decadencia romana». ^{[ 11 ]} Para Barrow, «la autenticidad de la escena tal vez tenía poca importancia para el artista, lo que significa que su atractivo reside en la visión entretenida y extravagante que ofrece de la Roma imperial tardía». ^{[ 11 ]} Barrow también hace hincapié en que «las pinturas de Alma-Tadema con temática romana tienden a utilizar fuentes históricas, literarias y arqueológicas». ^{[ 11 ]} Así, la presencia de rosas en la pintura, en contraposición a las «violetas y otras flores» originales del material fuente, subraya cómo «el mundo romano tenía connotaciones adicionales de jolgorio y exceso exuberante». ^{[ 11 ]}

El término «decadencia» se aplicó a varios escritores de finales del siglo XIX que valoraban el artificio por encima de la visión ingenua de la naturaleza propia de los románticos. Algunos adoptaron con orgullo este nombre, autodenominándose decadentes. En su mayoría, estuvieron influenciados por la tradición de la novela gótica y por la poesía y la narrativa de Edgar Allan Poe , y se les asoció con el simbolismo y/o el esteticismo .

Este concepto de decadencia se remonta al siglo XVIII, especialmente a Montesquieu y Wilmot . Fue adoptado por la crítica como un término despectivo después de que Désiré Nisard lo utilizara contra Victor Hugo y el Romanticismo en general. Una generación posterior de románticos, como Théophile Gautier y Charles Baudelaire, hizo suya la palabra como un símbolo de orgullo, como una señal de su rechazo a lo que consideraban un "progreso" banal. En la década de 1880, un grupo de escritores franceses se autodenominó Decadentes. La novela clásica de este grupo es Contra la naturaleza de Joris-Karl Huysmans , a menudo considerada la primera gran obra decadentista, aunque otros atribuyen este honor a las obras de Baudelaire.

En Gran Bretaña e Irlanda, la figura más destacada asociada al movimiento decadentista fue el escritor irlandés Oscar Wilde . Otras figuras importantes fueron Arthur Symons , Aubrey Beardsley y Ernest Dowson .

El movimiento simbolista se ha confundido frecuentemente con el decadentismo. A mediados de la década de 1880, varios jóvenes escritores fueron tildados despectivamente de "decadentes" por la prensa. El manifiesto de Jean Moréas fue, en gran medida, una respuesta a esta polémica . Algunos de estos escritores adoptaron el término, mientras que la mayoría lo evitó. Si bien la estética del simbolismo y la decadencia pueden considerarse coincidentes en algunos aspectos, ambos movimientos siguen siendo distintos.

Esta « cultura fértil » ​​de Berlín se extendió hasta que Adolf Hitler llegó al poder a principios de 1933 y sofocó toda resistencia al Partido Nazi . Asimismo, la ultraderecha alemana denunció a Berlín como un refugio de degeneración. Una nueva cultura se había desarrollado en Berlín y sus alrededores durante la década anterior, incluyendo arquitectura y diseño ( Bauhaus , 1919-1933), literatura diversa ( Döblin , Berlin Alexanderplatz , 1929), cine ( Lang , Metropolis , 1927; Dietrich , Der blaue Engel , 1930), pintura ( Grosz ), música ( Brecht y Weill , The Threepenny Opera , 1928), crítica ( Benjamin ), filosofía/psicología ( Jung ) y moda. Esta cultura fue considerada decadente y subversiva por la derecha . ^{[ 12 ]}

Durante este período, el cine berlinés experimentó grandes avances técnicos y artísticos, dando origen al influyente movimiento conocido como expresionismo alemán . Las películas sonoras también se popularizaron entre el público europeo, y Berlín produjo una gran cantidad de ellas.

Berlín en la década de 1920 también se convirtió en un refugio para escritores en lengua inglesa como W. H. Auden , Stephen Spender y Christopher Isherwood , quienes escribieron una serie de «novelas berlinesas» que inspiraron la obra de teatro «I Am a Camera », la cual fue adaptada posteriormente al musical « Cabaret » y a la película homónima ganadora del Premio Óscar . La novela semiautobiográfica de Spender, «The Temple», evoca la actitud y el ambiente de la ciudad en aquella época.

La filosofía de la decadencia proviene de la obra del filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860), ^{[ 13 ]} sin embargo, Friedrich Nietzsche (1844-1900), un filósofo específico de la decadencia, conceptualizó la decadencia moderna a una escala más influyente. Al considerar que la decadencia se encuentra en cualquier condición, limitando en última instancia lo que algo o alguien puede ser, Nietzsche utilizó su exploración del nihilismo para criticar los valores y la moral tradicionales que amenazaban el declive del arte, la literatura y la ciencia. El nihilismo , en general, es el rechazo de los principios morales, creyendo en última instancia que la vida carece de sentido. Para Nietzsche, el nihilismo era el destino final de la civilización occidental, ya que los viejos valores perdieron su influencia y propósito, desapareciendo así de la sociedad. Prediciendo un auge de la decadencia y el nihilismo estético, los creadores renunciarían a la búsqueda de la belleza y, en cambio, darían la bienvenida al caos incomprensible. En el arte, ha habido movimientos vinculados al nihilismo, como el cubismo y el surrealismo, que abogan por abandonar puntos de vista para, en última instancia, aprovechar el potencial de la mente consciente.

Debido a esto, se crearon pinturas como " L'Absinthe " de Edgar Degas (1875-76) y " Black Square " de Kazimir Malevich (1915). "L'Absinthe", que se exhibió por primera vez en 1876, fue objeto de burlas y calificada de repugnante por la crítica. Algunos dicen que la pintura es un golpe a la moral, ya que un vaso lleno de absenta, una bebida alcohólica, reposa frente a una mujer sentada a una mesa. Considerado de mala fe y bastante grosero, el arte de Degas utilizó la decadencia como una forma de retratar la ambigüedad en sujetos aleatorios que parecen oscilar entre la depresión y la euforia. Al usar el nihilismo como sinónimo, Degas denotó sus pinturas a un estado de ánimo general de desesperación, principalmente hacia la existencia en su conjunto. Comparando esta obra con "Black Square" de Kazimir Malevich, el arte nihilista abstracto en la tradición occidental apenas comenzaba a tomar forma con el inicio del siglo XX. La interpretación que Malevich hizo de esta obra se inspiró en una filosofía ligada al Suprematismo : un nuevo realismo pictórico que evoca la no objetividad para experimentar el «vacío blanco de una nada liberada», como él mismo lo expresó. En el nihilismo, la vida, en cierto sentido, carece de verdad; por lo tanto, ninguna acción es objetivamente preferible a otra. La pintura decadente de Malevich muestra el abandono total de la representación de la realidad, creando en su lugar su propio mundo de nuevas formas. Cuando la obra se exhibió por primera vez, el público se encontraba sumido en el caos, ya que la sociedad estaba inmersa en la Primera Guerra Mundial, y Malevich reflejó una nueva revolución social como símbolo de un nuevo mañana, ignorando el pasado para avanzar. Gracias a esta pintura y a la de Degas, la decadencia puede considerarse un fundamento fisiológico del nihilismo, dando origen al término «nihilismo decadente»: la existencia más allá del mundo y de las vanas virtudes. Según Nietzsche, el pensamiento metafísico y nihilista occidental es decadente debido a su confirmación por parte de «otros» (ajenos a uno mismo), basada en la idea de un Dios nihilista. La postura extrema que adopta un artista es lo que hace que sus obras sean decadentes.

Lolita de Vladimir Nabokov (1955)

La estética que se engloba en la categoría de decadencia suele generar controversia. Un ejemplo de estilo controvertido, influenciado por la literatura decadente, es la novela Lolita , de Vladimir Nabokov , ciudadano ruso-estadounidense. Lolita , si bien se expresa a través de la narración de un pedófilo, refleja directamente el discurso de Nabokov sobre la literatura decadente. Según Will Norman, de la Universidad de Kent , la novela hace numerosas referencias a figuras históricas prominentes relacionadas con la decadencia, como Edgar Allan Poe y Charles Baudelaire . ^{[ 14 ]} Norman afirma: «... Lolita emerge como la arriesgada reinstauración de una tradición decadente transatlántica, en la que el fracaso de la contención temporal y ética perturba una narrativa dominante de la historia del modernismo en las letras estadounidenses» . ^{[ 14 ]} Lolita ejemplifica deliberadamente una decadencia moral, al tiempo que ignora la ética de la época de Nabokov. El énfasis en su posición temporal en la historia captura un estado intermedio de la propia literatura decadente. Norman describe que «... Nabokov reproduce la tensión entre el regionalismo estadounidense y el cosmopolitismo modernista en su propio "Edgar H. Humbert", cuando el esteta europeo se embarca en su viaje por carretera con Dolores...». ^{[ 14 ]} El texto ejemplifica el deseo de Nabokov de replicar las numerosas disparidades sociales de la cultura estadounidense, al tiempo que utiliza a su personaje, H. Humbert, para demostrar una falta de juicio moral. Norman continúa: «El texto de Nabokov se posiciona como el agente histórico dinámico, importando a Poe en su totalidad (desde la caricatura hasta el complejo intelectual literario) al presente y facilitando su crítica en manos del lector». ^{[ 14 ]} Al dejar el juicio en manos del lector, Nabokov utiliza Lolita para explorar las complejidades que la decadencia presenta para las obligaciones éticas o morales hacia la sociedad. Norman concluye: « Lolita se une a obras estadounidenses como El sonido y la furia (1929) de William Faulkner y Suave es la noche (1934) de F. Scott Fitzgerald, que asimilan temas de incesto y patología sexual en su estética decadente, con el efecto de poner las temporalidades europeas en conflicto con la modernidad social estadounidense». ^{[ 14 ]} Utilizando un método controvertido, Nabokov emplea la estética decadente para documentar un momento de transición histórica.

Casi un siglo después del supuesto fin del período decadente , su espíritu e impulso continuaron al final del siglo siguiente. Siguiendo inconscientemente los pasos de los decadentes que los precedieron, los posmodernistas adoptaron muchos de sus hábitos. Ambos grupos se encontraron simultáneamente agotados por las nuevas experiencias de la sociedad, al tiempo que dedicaban todos sus esfuerzos a experimentarlas. El posmodernista es consciente de su deseo de desintegración modernista mientras disfruta de los productos de su predecesor moribundo. ^{[ 17 ]} Esta mirada voraz por lo nuevo refleja la vida del decadente practicante, quien también disfrutó de todas las nuevas experiencias que ofrecía la modernidad de su época. Ambos eventos estuvieron profundamente entrelazados con la creciente globalización . Como se observa en la vida de los decadentes en su búsqueda y creación literaria y artística visual, el posmodernista también ha tenido una mayor conexión y experiencia global. ^{[ 17 ]}  Durante el auge del posmodernismo, hubo una clara concentración de poder y riqueza que apoyó la globalización. Este resurgimiento del poder de aplicación ha reestructurado los deseos del posmodernista amante de la desintegración, quien se entrega a todas las novedades de la vida globalizada. ^{[ 17 ]} Este renovado interés en una visión global del mundo trajo consigo un renovado interés en diferentes formas de representación artística.

El modernismo tiende a menospreciar la cultura popular a través de su naturaleza opresiva, que puede verse como elitista y controladora, ya que privilegia ciertas obras de arte sobre otras. Como resultado, los artistas y escritores posmodernos desarrollaron un desprecio por el canon, rechazando la tradición y el esencialismo . Este desdén por el privilegio se extendió a los campos de la filosofía, la ciencia y, por supuesto, la política. Pierre Bourdieu ofrece algunas ideas sobre las actitudes de esta nueva subclase y su relación con los teóricos posmodernos, encarnadas en los estudiantes de ascendencia burguesa. ^{[ 17 ]} Comenzaron a cultivar sus intereses artísticos en sus escuelas después de haber sido eclipsados ​​académicamente. Son víctimas de veredictos que, como los de la escuela, apelan a la razón y la ciencia para bloquear los caminos que conducen (de vuelta) al poder, y se apresuran a denunciar la ciencia, el poder, el poder de la ciencia y, sobre todo, quizás un poder que, como la tecnología triunfante del momento, apela a la ciencia para legitimarse. ^{[ 17 ]} Esta forma de pensamiento posmoderna se guía por un temperamento antiinstitucional que huye de las competencias y las jerarquías. Estos sistemas permiten que el arte se vea confinado por etiquetas; la obra posmoderna es difícil de definir. En nombre de la lucha contra los «tabúes» y la liquidación de los «complejos», adoptan los aspectos más externos y fácilmente prestables del estilo de vida intelectual, modales liberados, extravagancias cosméticas o sartoriales, poses y posturas emancipadas, y aplican sistemáticamente la disposición cultivada a la cultura aún no legítima (cine, tiras cómicas, el underground), a la vida cotidiana (arte callejero), a la esfera personal (sexualidad, cosméticos, crianza de los hijos, ocio) y a lo existencial (la relación con la naturaleza, el amor, la muerte). ^{[ 17 ]} Su oficio evoluciona hacia una forma de ser que critica directamente las actitudes modernistas y proporciona a los artistas y escritores posmodernos un nuevo sentido de libertad a través de la rebelión.

El historiador Jacques Barzun (1907-2012) ofrece una definición de decadencia independiente del juicio moral. En su éxito de ventas De la aurora a la decadencia : 500 años de vida cultural occidental ^{[ 18 ]} (publicado en 2000), describe las épocas decadentes como tiempos en los que «las formas del arte, al igual que las de la vida, parecen agotadas; las etapas de desarrollo se han agotado. Las instituciones funcionan con dificultad». Subraya que, en su opinión, «decadente» no es «un insulto », sino «una etiqueta técnica».

En referencia a Barzun, el columnista del New York Times, Ross Douthat, caracteriza la decadencia como un estado de «estancamiento económico, decadencia institucional y agotamiento cultural e intelectual en un contexto de alta prosperidad material y desarrollo tecnológico». ^{[ 19 ]} Douthat percibe a Occidente en el siglo XXI en una «era de decadencia», marcada por el estancamiento y el bloqueo. Es autor del libro La sociedad decadente , publicado por Simon & Schuster en 2020.

Pria Viswalingam , documentalista y cineasta australiana, observa la decadencia del mundo occidental desde finales de la década de 1960. Viswalingam es autora de la serie documental de televisión de seis episodios Decadencia: La falta de sentido de la vida moderna , emitida en 2006 y 2007, y del documental de 2011 Decadencia: El declive del mundo occidental .

Según Viswalingam, la cultura occidental comenzó en 1215 con la Carta Magna , continuó con el Renacimiento , la Reforma , la fundación de los Estados Unidos, la Ilustración y culminó con las revoluciones sociales de la década de 1960. ^{[ 20 ]}

Desde 1969, año del alunizaje , la masacre de My Lai , el festival de Woodstock y el concierto gratuito de Altamont , la decadencia refleja el declive de Occidente. Como síntomas, menciona el aumento de las tasas de suicidio, la adicción a los antidepresivos , el individualismo desmedido, las familias desestructuradas y la pérdida de la fe religiosa, así como el consumismo desenfrenado, la creciente desigualdad de ingresos, un liderazgo mediocre y el dinero como único criterio de valor.

Según Vladimir Lenin , el capitalismo había alcanzado su fase más avanzada y ya no podía garantizar el desarrollo general de la sociedad. Preveía una disminución del dinamismo de la actividad económica y un aumento de fenómenos económicos perjudiciales, lo que reflejaría la capacidad cada vez menor del capitalismo para satisfacer las necesidades sociales y prepararía el terreno para la revolución socialista en Occidente. Políticamente, la Primera Guerra Mundial demostró a Lenin la naturaleza decadente de los países capitalistas avanzados, y que el capitalismo había llegado a un punto en el que destruiría sus propios logros anteriores en lugar de impulsarlos. ^{[ 21 ]}

Uno de los que se opuso directamente a la idea de decadencia expresada por Lenin fue José Ortega y Gasset en La revuelta de las masas (1930). Sostenía que el « hombre de masas » tenía tan arraigada la noción de progreso material y avance científico que se había convertido en una expectativa. También argumentaba que el progreso contemporáneo era opuesto a la verdadera decadencia del Imperio Romano . ^{[ 22 ]}

La decadencia es un aspecto importante de la teoría comunista de izquierda contemporánea . Al igual que Lenin, los comunistas de izquierda, provenientes de la Internacional Comunista, partieron de una teoría de la decadencia desde sus inicios. Sin embargo, la izquierda comunista también considera la teoría de la decadencia como el núcleo del método de Marx , expresada en obras célebres como El Manifiesto Comunista , Los Grundrisse , El Capital , pero sobre todo en el Prefacio a la Crítica de la Economía Política . ^{[ 23 ]}

La teoría comunista de izquierda contemporánea defiende que Lenin se equivocó en su definición de imperialismo (aunque la gravedad de su error y la validez de su obra sobre el imperialismo varían según el grupo) y que Rosa Luxemburgo tenía razón en este punto, aceptando así el capitalismo como una época mundial similar a la de Lenin, pero una época mundial de la que ningún Estado capitalista puede oponerse o evitar formar parte. Por otro lado, el marco teórico de la decadencia del capitalismo varía entre los diferentes grupos: organizaciones comunistas de izquierda como la Corriente Comunista Internacional sostienen un análisis fundamentalmente luxemburguista que enfatiza el mercado mundial y su expansión, mientras que otras defienden posturas más afines a las de Vladimir Lenin , Nikolai Bukharin y, sobre todo, Henryk Grossman y Paul Mattick, con énfasis en los monopolios y la disminución de la tasa de ganancia .