filosofía española

Isidorus Hispalensis ( en latín : Isidorus Hispalensis ; c. 560 – 4 de abril de 636) fue un erudito hispanorromano , teólogo y arzobispo de Sevilla . Es ampliamente considerado, en palabras del historiador del siglo XIX Montalembert , como «el último erudito del mundo antiguo». ^{[ 7 ]}  

En una época de desintegración de la cultura clásica, ^{[ 8 ]} violencia aristocrática y analfabetismo generalizado, Isidoro participó en la conversión de los reyes visigodos arrianos al cristianismo calcedonio , ayudando a su hermano Leandro de Sevilla y continuando su labor tras la muerte de este. Fue influyente en el círculo íntimo de Sisebuto , rey visigodo de Hispania . Al igual que Leandro, desempeñó un papel destacado en los Concilios de Toledo y Sevilla.

Su fama tras su muerte se basó en su Etymologiae , una enciclopedia etimológica que recopiló extractos de numerosos libros de la antigüedad clásica que de otro modo se habrían perdido. Esta obra también contribuyó a estandarizar el uso del punto , la coma y los dos puntos . ^{[ 9 ]}

Desde principios de la Edad Media, a Isidoro se le ha llamado a veces Isidoro el Joven o Isidoro Junior ( en latín: Isidorus iunior ), debido a la historia anterior supuestamente escrita por Isidoro de Córdoba. ^{[ 10 ]}

( en latín : Petrus Hispanus ; en portugués y español : Pedro Hispano ; activo en el siglo XIII ) fue el autor del Tractatus , posteriormente conocido como Summulae Logicales , un importante libro de texto universitario medieval sobre lógica aristotélica . Dado que la Hispania latina se consideraba que incluía toda la península ibérica , tradicionalmente se le identifica con el erudito y eclesiástico portugués medieval Pedro Juliani, quien fue elegido Papa Juan XXI en 1276. ^{[ 11 ] [ 12 ]} Esta identificación a veces se cuestiona, generalmente por autores españoles , quienes afirman que el autor del Tractatus era un fraile castellano . También se le identifica a veces como Petrus Ferrandi Hispanus ( m. 1254 x 1259). 

Ramón Llull nació en Palma de Mallorca en 1232, tres años después de que Jaime I de Aragón sitiara y reconquistara Mallorca , tras más de 300 años de dominio musulmán. El rey había traído a la isla funcionarios, comerciantes y terratenientes cristianos, entre ellos el padre de Llull. El propio Llull comenzó su carrera en la corte del rey, administrando la casa real . Estaba casado y tenía dos hijos. Su tiempo libre lo dedicaba a escribir poesía trovadoresca . Todo esto lo sabemos por el propio Llull, porque mientras estaba en París en 1311 dictó la Vita coaetanea , una autobiografía inspirada en las Confesiones de Agustín de Hipona . Como él mismo describe allí, alrededor de los 30 años experimentó una conversión: mientras escribía un poema a una bella dama, vio aparecer al Señor crucificado durante cinco noches consecutivas. Llull sintió que a partir de entonces su vida debía cambiar, y por ello se dedicó a convertir a judíos y musulmanes para evitarles la condenación eterna. Se esforzó por escribir «el mejor libro del mundo para refutar sus errores» ( unum librum, meliorem de mundo, contra errores infidelium ; Vita coaetanea 6). En lugar de matricularse en una de las universidades recién fundadas, ninguna de las cuales impartía lo que realmente quería aprender, Llull estudió árabe , filosofía islámica y teología durante nueve años con un esclavo árabe . Su vasto conocimiento de la teología cristiana , por otro lado, parece haber sido adquirido de forma autodidacta. Esto explica el trasfondo neoplatónico de sus escritos teológicos y la manera en que su uso de Aristóteles está mediado por filósofos islámicos como Al-Ghazali , a quien leyó en árabe original. Aunque laico, fundó un monasterio donde futuros misioneros podrían aprender árabe y hebreo . En 1311, logró que el Concilio de Vienne decretara la creación de cátedras de lenguas orientales en varias universidades europeas. Llull también realizó numerosos viajes misioneros al norte de África . Para cuando falleció en 1316, había escrito más de 250 libros. En sus obras, Llull desarrolló una audaz visión de una sola fe, en contraposición a la competencia entre diferentes religiones. Creía que esta religión, la más deseable, ya estaba encarnada en el cristianismo.o, más exactamente, en su versión católica, pues estaba convencido de que la fe cristiana ofrecía explicaciones más racionales y plausibles que cualquier otra. Para explicar esto, partió de los atributos de Dios , ya que reflexionar sobre ellos abordaba cuestiones comunes a las tres religiones monoteístas de su época. Pero Llull tuvo que aprender que «los infieles no prestan atención a las autoridades de los fieles» ( infideles non tant ad auctoritates fidelium, et tamen tant ad rationes ; Liber de demonstratione per aequiparantiam , prol. 4), como la Biblia , los primeros escritores cristianos y los teólogos de renombre. Sin embargo, siguen argumentos racionales. Se guían por la razón que Dios dio a todos los hombres y mujeres al crearlos. Esto explica por qué Llull no está a favor de los argumentos basados ​​en autoridades, sino en el razonamiento de «sentido común». Incluso autoridades como la Biblia no constituyen, en su opinión, un terreno común fiable. Pueden interpretarse de diferentes maneras, como lo demostraron los debates entre cristianos y judíos, como la Disputa de Barcelona en 1263. Dado que Llull ignora por completo la evidencia de autoridad, rara vez cita algún texto literalmente, incluida la Biblia. Una notable excepción es su cita bíblica favorita, Isaías 7:9 en la versión Vetus Latina : «Si no crees, no entenderás» ( nisi credideritis, non intelligetis ).

A su muerte, Llull legó tres colecciones completas de sus obras (en Génova, Mallorca y París), encomendando a sus discípulos la tarea de continuar su difusión. El centro parisino se asoció con la Cartuja de Vauvert, donde se realizó una síntesis de su enseñanza filosófica. El núcleo genovés se vinculó a la familia Spinola y, posteriormente, al monasterio de San Girolamo della Cervara, donde se exploraron en particular los aspectos lógicos del lulismo. En Mallorca y en Cataluña en general (y desde allí a Castilla y el sur de Italia ), el movimiento lulista tuvo connotaciones de radicalismo religioso: era más difuso y estaba más en sintonía con las necesidades de la nueva espiritualidad (como lo demuestra la gran labor intelectual realizada en favor de la Inmaculada Concepción entre los siglos XIV y XV). Particularmente bien documentado es el caso de Valencia , donde los discípulos de Lull y de Arnaldo de Villa Nova parecen haber coincidido. La difusión del lulismo fue combatida en Cataluña por el inquisidor aragonés Nicolás Eymerich , un dominico que logró obtener una condena del papa Gregorio XI en 1376 (anulada solo en 1419 por el papa Martín V ), y en Francia por Jean Gerson , quien, tras la condena de la Universidad de París en 1390, desarrolló varios ataques contra Lulo, culminando en el Contra Raimundum Lullum (Lyon, 1423). Mientras tanto, al menos desde la segunda mitad del siglo XIV, con el Liber de secretis naturae seu de quinta essentia , comenzó a florecer una rica tradición pseudoepigráfica de escritos alquímicos en torno al nombre de Lulo, y se desarrolló la idea de una concordancia fundamental entre su filosofía natural y la alquimia. La tradición manuscrita de estos textos creció, con progresivas adiciones y adaptaciones, y circuló por toda Europa hasta el siglo XVII. Este fenómeno se entretejió con motivos legendarios, y en el siglo XVII una unión entre el hermetismo y el lulismo parecía inevitable. La sospecha de herejía y la difusión de literatura pseudoluliana influyeron enormemente en la reputación de Lulo, y de forma contradictoria. El problema de la relación entre la propia doctrina de Lulo y el «lulismo» que se desarrolló en el humanismo y el Renacimiento, en Francia , Alemania , Italia y la península ibérica , sigue abierto. En Padua aparecen pruebas tempranas e importantes del lulismo.A principios del siglo XV, con las conferencias de Joan Bulons en 1433, se produjo un importante avance del lullismo en Italia, concretando su influencia en figuras como Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). El fenómeno tuvo paralelismos en Francia, con Jacques Lefèvre d'Étaples (1455-1536/1537) y Charles de Bovelles (1472-1533). La situación fue diferente en Cataluña, donde se estableció una auténtica escuela lulista en Barcelona, ​​y en Mallorca, donde ya hacia 1453 el fraile Joan Llobet impartía clases de lullismo en Randa. En Alemania, se produjo una convergencia más precisa del pensamiento de Lulio con la experiencia filosófica del albertismo en Colonia , una convergencia que encontró su expresión madura en Heymeric de Campo y, especialmente, en Nicolás de Cusa (1400/1401–1464), quienes se familiarizaron con los textos lulianos en sucesivos viajes a Italia. En Alemania también se daría la reflexión moderna más notable sobre la filosofía luliana, en la obra especulativa de Gottfried Wilhelm Leibniz (1646–1716), y las condiciones estaban propicias para un renacimiento de los estudios lulianos gracias a la erudita obra de Ivo Salzinger, quien publicó las Opera omnia Raimundi Lulli en la edición de Maguncia (1721–1742, 8 volúmenes).

La biografía temprana de Arnaldo es poco conocida. Aunque se desconocen su fecha y lugar de nacimiento, Arnaldo se consideraba catalán y desde niño vivió en Valencia , en los territorios recientemente reconquistados por Jaime I. En 1260 estudiaba en la Universidad de Montpellier . Después de 1280, tras dejar Valencia para ir a Barcelona, ​​se convirtió en médico de la casa real de Aragón-Cataluña y frecuentaba el studium linguarum dominico . En 1282 tradujo el De rigore, iectigatione et spasmo de Galeno , y desde 1290 fue maestro de medicina en la Universidad de Montpellier . Entabló relaciones de confianza con los hijos de Pedro el Grande , en particular con Jaime II y Federico III . Fue durante una misión diplomática a París para Jaime I cuando publicó su De tempore adventus Antichristi (1300). A partir de entonces, su compromiso espiritual se intensificó: tuvo que afrontar graves conflictos con los profesores de la universidad y, posteriormente, con la Orden de Predicadores. Arnold fue médico del papa Bonifacio VIII en 1300, y después de la casa real de Provenza y del papa Clemente V, con quien ya mantenía vínculos incluso antes de ser pontífice. Aprovechando estas relaciones, intentó asumir el papel de reformador espiritual y político, pero su programa solo tuvo cierta repercusión en Sicilia. Tras su muerte y con la ascensión al trono de Juan XXII , se iniciaron nuevos ataques contra su obra, que fue condenada por un tribunal provincial de Tarragona en 1316, a pesar de que, desde la época de Bonifacio VIII, el papa se había reservado el examen de los escritos de Arnold. Arnold difundió colecciones de sus escritos, en parte a través de su propio scriptorium privado y en parte con la ayuda de Jaime II (en la Universidad de Lleida ) y Federico III (en la corte siciliana). Estas sumas estaban dirigidas a un público amplio y reunían textos en latín y/o en lengua vernácula. Algunas de estas colecciones, de acuerdo con su programa de conversión propuesto, fueron traducidas al griego . De forma más esporádica, impartía conferencias y consejos para beguinas, mientras que sus frecuentes escritos en defensa propia contra las autoridades eclesiásticas y civiles circulaban del mismo modo que sus obras espirituales. Gran parte de su producción teológica fue destruida tras la condena de 1316, y obras importantes como la Alia informatio beguinorum se perdieron.Sus numerosas obras médicas consisten en traducciones del árabe, así como escritos sobre formación médica, filosofía natural , práctica clínica e higiene . Circulaban por los canales tradicionales de la Escuela o se dedicaban a personas importantes, y gozaron de gran demanda hasta los primeros años del siglo XVII. En algunos casos, las preocupaciones médicas se unían a las espirituales. La autenticidad de muchas obras es incierta, incluida la abundante producción alquímica que se le atribuye, que probablemente sea completamente apócrifa. La obra de Arnold sentó las bases del nacimiento de la medicina como disciplina científica: estudió sus fundamentos epistemológicos y participó activamente en la organización de su estudio en las universidades (en Montpellier, en nombre de Clemente V , dictó los planes de estudio en 1309). Combinó un conocimiento preciso de la tradición científica greco-árabe con una firme insistencia en la experimentación . De gran importancia fue su contribución a los medicamentos y su dosificación. Su doctrina espiritual era cercana a la de sus contemporáneos franciscanos radicales: el inminente fin del mundo (1378), la llegada del Anticristo y el problema de reconocer a los cristianos «verdaderos». Estas ideas lo llevaron a abogar por un uso directo de la Biblia y un evangelismo radical , y a dar crédito a las nuevas revelaciones y experiencias visionarias, tanto propias como ajenas. Gran parte de su obra literaria consiste en «autohagiografía», en la que presenta su propia experiencia como prueba de santidad.

Francisco de Vitoria nació en Burgos, hijo de un padre que había adoptado el nombre de su ciudad natal y de una madre descendiente de judíos conversos . El joven Vitoria llegó a París en 1507 para estudiar en el studium dominico de Saint-Jacques. Allí, el nominalista flamenco convertido en tomista Peter Crockaert estaba impulsando el resurgimiento de la escolástica tomista y le encomendó a Vitoria en 1512 la edición de la Secunda secundae de la Summa Theologica de Tomás de Aquino . Vitoria editó otras obras de teología moral y espiritual en París, donde se doctoró en la Facultad de Teología en 1522 y enseñó en 1522/23. Asignado a la docencia en el studium dominico de Valladolid en 1523, fue elegido en 1526 por los estudiantes de la Universidad de Salamanca para la cátedra de teología, que ocupó hasta su muerte el 12 de agosto de 1546. En su tercer año en Salamanca, Vitoria abandonó la tradición centenaria de enseñar a partir de las Sentencias de Pedro Lombardo y comenzó a comentar las obras de Tomás de Aquino. Esta innovación fue ampliamente imitada en España y otros lugares, y tuvo importantes consecuencias para la futura enseñanza de la teología en las facultades católicas y para los enfoques teológicos del Concilio de Trento. Entre sus numerosos alumnos se encontraban Domingo de Soto , Melchor Cano , Bartolomé de Medina , Tomás de Chaves y Domingo Báñez . El pensamiento político de Vitoria influyó notablemente en la obra de Roberto Belarmino y Francisco Suárez . Aunque Vitoria no publicó nada durante su estancia en Salamanca, sus alumnos emprendieron esta labor tras su muerte. Un manual de teología sacramental basado en sus notas fue reimpreso más de ochenta veces antes de 1612. Sus Relectiones theologicae aparecieron póstumamente en 1557 en Lyon y fueron reimpresas ocho veces en los siglos XVI y XVII en España, Italia, Alemania y los Países Bajos. La Relección era una conferencia formal anual para toda la universidad en la que Vitoria resumía sus conferencias impartidas el año anterior. Trató temas como la autoridad civil y eclesiástica, el homicidio, la caridad, el matrimonio, la magia, la usura y la autoridad de los papas y los concilios generales. En 1539 y 1540 centró su atención en los problemas morales y legales que planteaba la colonización española de América . Sus tratados De Indis recenter inventis y De iure belli Hispanorum in barbarosVitoria influyó en la legislación imperial posterior, especialmente en la " Nueva Ley de Indias " de 1542, que buscaba reducir la brutalidad de la explotación de los pueblos indígenas americanos. En De Indis, Vitoria defendió los derechos naturales de los aborígenes como poseedores legales de sus propiedades y gobernadores de sus tierras. Sin embargo, admitió que un Estado más ilustrado, especialmente uno cristiano como España, podría asumir el gobierno de un pueblo atrasado —como parecían ser los "indios"— siempre que este gobierno velara por el bienestar de estos últimos y no meramente por el beneficio del primero. Los derechos de los misioneros a predicar el evangelio debían prevalecer, y el deber del emperador de proteger a los conversos era primordial. Así, si bien la enseñanza de Vitoria abrió nuevos caminos en materia de derechos indígenas, no logró impedir posibles abusos. Su doctrina es, por lo tanto, más ambivalente que la de su compañero dominico Bartolomé de Las Casas, quien fue el defensor más acérrimo de los aborígenes. El uso que Vitoria hizo de Tomás de Aquino, quien a su vez se había inspirado en el pensamiento político de Aristóteles , presuponía los derechos naturales del Estado. Si bien Dios es su causa última, el Estado goza de pleno poder y autoridad sobre todo aquello necesario para su continuidad y el bienestar de sus ciudadanos, quienes son los únicos que pueden determinar el modo de ejercer el poder y su delegación a los individuos. Esta misma ley natural rige asimismo las relaciones internacionales: el mundo en su conjunto ( totus orbis ) es análogo a un solo Estado y, por lo tanto, puede crear una autoridad supranacional para determinar las leyes apropiadas y vinculantes para todas las naciones. En el siglo XX, estas teorías le valieron a Vitoria el título de «Padre del Derecho Internacional» y lo convirtieron en mecenas de diversas asociaciones nacionales e internacionales. Vitoria mantuvo correspondencia con varios humanistas. Juan Luis Vives aseguró a Erasmo la admiración de Vitoria. Sin embargo, durante la investigación sobre las obras de Erasmo celebrada en Valladolid (1527), Vitoria adoptó una postura intermedia, oponiéndose a una censura general de Erasmo pero sosteniendo que algunas de sus posiciones eran peligrosas e incluso heréticas.

Domingo de Soto estudió en las universidades de Alcalá y París, e ingresó en la Orden Dominicana en 1524. En 1532 se convirtió en profesor de teología en Salamanca. En 1545 fue enviado, a petición de Carlos V, al Concilio de Trento, y posteriormente ejerció como confesor del emperador. En 1552 sucedió a Melchor Cano como teólogo principal de Salamanca. Su obra más importante fue De iustitia et de iure (1553/54), en la que propuso que la razón ( rationis ordinatio ) era el mecanismo mediante el cual debían evaluarse las leyes. También sostuvo que el derecho internacional ( ius gentium ) formaba parte del derecho de comunidades específicas (posteriormente denominado derecho positivo ) y no del derecho moral o natural. La erudición de Soto, que destacaba incluso para los estándares de los asistentes al Concilio de Trento, abarcaba mucho más allá de la teología y el derecho. En sus comentarios sobre Aristóteles (1545), esbozó una teoría sobre la trayectoria de los proyectiles que anticipó (y pudo haber influido en) la Ley de la Caída de Galileo .

Melchor Cano estudió en la Universidad de Salamanca (1527-1531) y se convirtió en el discípulo predilecto de Francisco de Vitoria. Enseñó en el colegio dominico de San Gregorio en Valladolid (1533-1542), ocupó la cátedra principal de teología en la Universidad de Alcalá (1542-1546) y sucedió a su mentor Vitoria en la Universidad de Salamanca (1546-1552). En Trento , lideró el concilio, alejándolo del compromiso con el protestantismo y acercándolo a la reafirmación de la presencia real de Cristo en la Eucaristía , la transustanciación , la dimensión sacrificial de la Misa y la confesión auricular privada. El conservadurismo de Cano también lo llevó a desconfiar de la nueva orden fundada por Ignacio de Loyola (1491-1556), la Compañía de Jesús , a la que consideraba un movimiento sectario con tendencias heréticas. Siempre fiel a su mentora, Vitoria —una de las principales defensoras de los derechos de los pueblos indígenas de América frente a los conquistadores españoles—, Cano se convirtió en un formidable adversario de quienes consideraban a los indígenas seres inferiores y esclavos «naturales». Su principal oponente en esta controversia fue Juan Ginés de Sepúlveda , capellán y cronista oficial del emperador Carlos V. Cuando Sepúlveda defendió el derecho de Carlos a declarar la guerra y esclavizar a los indígenas en su obra Democrates secundus sive de justis causis belli apud Indos (1544), Cano se aseguró de que el libro fuera condenado por las facultades de Salamanca y Alcalá. Además, la derrota de Sepúlveda a manos de Cano y otros dominicos en un debate celebrado en Valladolid en 1550 propició la promulgación de leyes que protegían los derechos de los pueblos indígenas del Nuevo Mundo. Nombrado obispo de Canarias en 1552, renunció a su puesto docente en Salamanca. Sin embargo, la estrecha relación de Cano con la corte real le impidió establecerse allí; reacio a servir como obispo ausente, renunció a este cargo en 1554. Sus últimos años estuvieron llenos de controversia. En 1556, el rey Felipe II fue a la guerra contra el papa Pablo IV.—quien se había aliado con Francia— y Cano defendió el derecho de Felipe a oponerse al papa como gobernante temporal. En Roma, Cano fue acusado de desafiar la autoridad pontificia, y aunque fue elegido dos veces provincial de Castilla por sus compañeros dominicos, el papa Pablo IV se negó a confirmarlo. El legado más perdurable de Cano es su contribución a la metodología teológica. Cano y otros representantes de la Escuela de Salamanca buscaron ampliar el alcance de la teología alejándose de la dialéctica abstracta de la escolástica y poniendo mayor énfasis en las cuestiones éticas. Como todos los tomistas, Cano defendió la capacidad de los humanos para comprender o incluso intuir las verdades reveladas por Dios, y se dedicó a una exégesis del ius naturale , o ley natural. El De Locis Theologicis de Cano (publicado póstumamente en 1563) debe mucho al De Inventione Dialectica (1548) de Rodolphus Agricola , interpretado por Francisco de Vitoria. Esta obra describe diez fuentes, o loci, de la teología. En contraposición al paradigma de la sola scriptura, el método teológico de Cano buscaba la verdad religiosa en diversas fuentes, que incluían no solo la Biblia, sino también la tradición oral; las declaraciones de concilios, obispos y papas; los escritos de los Padres de la Iglesia; e incluso las enseñanzas de filósofos paganos y el testimonio de la historia humana interpretado por la razón natural . El método de Cano fue acogido con entusiasmo por los teólogos postridentinos y llevado a mayor nivel por algunos de sus seguidores jesuitas en la Escuela de Salamanca; cuatro siglos después, pensadores tan influyentes como Joseph Maréchal y Karl Rahner continuaron desarrollando sus fundamentos. El espíritu de esta teología positiva o fundamental , como llegó a conocerse, fue resumido concisamente por Cano en su De Locis : «Quien construye una teología desvinculada de la razón y mide los dogmas únicamente a través de la Escritura, no hace nada por la teología, ni por la fe, ni por la humanidad».

Nacido en Cuenca , Castilla , Molina ingresó en la Compañía de Jesús de Alcalá en 1553. En Portugal, tras estudiar en Coímbra , impartió clases de teología en Évora desde 1568 hasta 1583, año en que se le relevó de la docencia para preparar sus apuntes para su publicación. Molina comenzó un comentario sobre la primera parte de la Summa theologiae de Tomás de Aquino , pero su manuscrito era tan extenso en cuestiones relativas a la presciencia divina , la providencia y la predestinación , todas ellas en relación con el libre albedrío, que decidió dedicarse a estos temas y publicar una obra aparte, la Concordia liberi arbitrii cum Gratiæ donis, divina præscientia, providentia, prædestinatione et reprobatione (1588). Su comentario en dos volúmenes sobre la primera parte de la Summa trataba sobre el conocimiento natural de Dios, la Trinidad , la creación y los ángeles (1592). Pero su principal proyecto después de 1590 fue De iustitia et iure , que trataba las cuestiones más importantes de la moral personal y socioeconómica. Supervisó la publicación de los tres primeros volúmenes, mientras que otros cuatro aparecieron póstumamente (1609). En 1600 fue llamado a enseñar teología moral en Madrid, pero murió allí poco después de llegar. Molina fue criticado, especialmente por los dominicos, por considerar las decisiones libres y agraciadas de la voluntad como causa o condición previa de la predestinación divina a la salvación eterna. Molina distinguía en Dios varios tipos de presciencia, por uno de los cuales, llamado scientia media , Dios conoce el resultado de las decisiones humanas en la hipótesis de la creación de un cierto orden de la realidad. El decreto divino que predestina a algunas personas a la salvación es, por tanto, lógicamente posterior a sus acciones meritorias previstas. Frente a esta visión, los tomistas de Salamanca, encabezados por Domingo Báñez, negaron tal conocimiento divino intermedio y sostuvieron que la predestinación es anterior a las acciones meritorias humanas previstas. La disputa fue debatida, pero no resuelta, ante un tribunal papal entre 1597 y 1607, y finalmente se admitieron ambas teorías.

Francisco Suárez nació en Granada , España; su padre, un exitoso abogado , lo predestinó desde joven al sacerdocio. Ingresó en la Compañía de Jesús en 1564. Tras un comienzo titubeante, pronto se convirtió en un estudiante brillante en la Universidad de Salamanca, entonces centro del resurgimiento del tomismo. Al completar su formación jesuita, impartió clases de filosofía brevemente en Segovia (1571-1574); posteriormente, dedicó seis años a la enseñanza de la teología en diversos colegios jesuitas. Los apuntes de estas clases sirvieron de base para sus publicaciones posteriores. En 1580 fue llamado a enseñar teología en el prestigioso Colegio Romano de los Jesuitas, donde impartió clases sobre la Summa Theologiae de Tomás de Aquino, pero debido a su delicado estado de salud regresó a España y ocupó una cátedra de teología en Alcalá (1585-1593). Sus últimos años en Alcalá de Henares estuvieron marcados por una amarga rivalidad con su compañero jesuita, el más extravagante Gabriel Vázquez, por lo que Suárez se alegró de trasladarse a Salamanca, donde enseñó y escribió hasta 1597. Pasó el último periodo de su vida (1597-1617) en la Universidad de Coímbra , a petición de Felipe II, quien deseaba realzar el prestigio de la universidad portuguesa. La vida personal de Suárez transcurrió como la de un sacerdote piadoso y, en general, sin grandes sobresaltos. Su salud nunca fue robusta, y sus obligaciones docentes le restaban tiempo que hubiera preferido dedicar a preparar sus manuscritos para su publicación. Muchos quedaron solo parcialmente revisados ​​a su muerte y se publicaron póstumamente; otros, sobre todo sus comentarios sobre Aristóteles, nunca se publicaron. La edición parisina de sus obras de 1856 constaba de veintiocho volúmenes. Las principales obras filosóficas de Suárez fueron su tratado sobre el alma (Lyon, 1621) y, especialmente, sus Disputationes metaphysicae (Salamanca, 1597), que gozaron de gran popularidad (dieciocho ediciones en el siglo posterior a su publicación) no solo en países católicos, sino también en la Alemania protestante , donde contribuyeron a la renovación escolástica de la filosofía y la teología durante la época de la ortodoxia protestante . Si bien se enmarcan dentro de la tradición aristotélica imperante, las obras filosóficas de Suárez desarrollan su propio orden de presentación. Escritas en latín humanista, sus obras son sistemáticas y claras, aunque a menudo prolijas; se nutren de una amplia lectura de filósofos desde Platón hasta su época. Su libro sobre metafísica destaca por rechazar la distinción real tomista entre esencia y existencia. Las obras teológicas más importantes de Suárez fueron sus extensos comentarios sobre la Summa theologiae de Tomás de Aquino, especialmente los tratados De Deo Uno et Trino (Lisboa, 1606), De Angelis (Lyon, 1620), De Opere sex Dierum.(Lyon, 1621) y De Legibus (Coimbra, 1612). El último de estos tratados ha sido muy estudiado en el siglo XX y, junto con las obras de Francisco de Vitoria y Hugo Grocio, sentó las bases intelectuales del derecho internacional. Al optar por escribir sobre la Summa en lugar de las Sententiae de Pedro Lombardo , Suárez siguió el precedente establecido medio siglo antes por Francisco de Vitoria en Salamanca y, por lo tanto, contribuyó a que el tomismo se convirtiera en un elemento central de la escolástica renacida, aunque a menudo se apartó de las enseñanzas de Tomás en cuestiones particulares. Los Opuscula sex de Suárez (Madrid, 1599) contienen su enseñanza sobre la gracia, la libertad humana y la presciencia de Dios, un conjunto de cuestiones entonces objeto de acaloradas disputas entre jesuitas y dominicos. Suárez no llega tan lejos como su compañero jesuita Luis de Molina al enfatizar la libertad humana en el proceso de salvación. A petición del general jesuita Claudio Acquaviva , Suárez escribió un estudio en cuatro volúmenes sobre las órdenes religiosas, De virtute et statu religionis (Coimbra, 1608-1625); gran parte de él se dedicó a la defensa de las innovaciones iniciadas por los jesuitas y otras nuevas órdenes de la Contrarreforma. Su principal contribución a la polémica antiprotestante fue su extensa Defensio Fidei catholicae et Apostolicae adversus Anglicanae sectae errores (Coimbra, 1613, traducción parcial al inglés en 1944), dirigida principalmente contra el juramento que el rey Jacobo I exigía a sus súbditos católicos. Jacobo I la mandó quemar en la catedral de San Pablo en Londres y dispuso refutaciones. Sus afirmaciones sobre el poder papal también provocaron que el Parlamento de París la quemara , y proporcionó a los galicanos argumentos contra los jesuitas. Suárez representó la culminación del renacimiento escolástico en la España de la Contrarreforma y fue el teólogo más importante y sistemático entre los primeros jesuitas. Pocas de sus obras se han traducido al inglés, pero una escuela suáreziana singular floreció entre los jesuitas españoles hasta bien entrado el siglo XX.

Gabriel Vázquez nació en Belmonte de Miranda en 1549. Ingresó en la Compañía de Jesús en 1569 y enseñó teología moral en los colegios jesuitas de Madrid, Ocaña y Alcalá de Henares. Ocupó la cátedra de Teología en el Colegio Romano de 1585 a 1591, y luego regresó a Alcalá de Henares, donde enseñó el resto de su vida. Vázquez fue un erudito de vastos conocimientos y poseía un dominio notable de la patrística . Su obra más importante es su Commentarii ac disputationes , un extenso comentario sobre la Summa Theologica de Tomás de Aquino (8 vols., 1598-1615). Fue un polemista apasionado en el debate sobre la naturaleza de la gracia . Filósofo de gran influencia, Vázquez fue probablemente la fuente del dualismo mente-cuerpo de Descartes y del argumento de la moralidad de Immanuel Kant . ^{[ 13 ]}

Antonio Pérez Valiende de Navas fue uno de los teólogos españoles más importantes de la primera mitad del siglo XVII. Nació en Puente de la Reina ( Navarra ) en 1599 e ingresó en la Compañía de Jesús en 1613. Estudió filosofía y teología en los colegios de Medina del Campo y Salamanca, bajo la tutela de Pedro Hurtado de Mendoza y Benito de Robles (1571-1616), un influyente maestro de filósofos ilustres como Rodrigo de Arriaga . ^{[ 14 ]} Luego emprendió una brillante carrera docente: primero en los colegios jesuitas de Valladolid y Salamanca, y después en el prestigioso Colegio Romano , donde sucedió a otra figura importante de la teología jesuita, Juan de Lugo , que acababa de ser elevado al rango de cardenal . Después de seis años de docencia, fue repentinamente despedido y enviado de regreso a España, oficialmente porque sus teorías sobre Dios y la Trinidad fueron consideradas «inauditas» y sus clases «oscuras» e «incomprensibles». ^{[ 15 ]} Murió de una enfermedad repentina en el camino, en el pequeño pueblo de Corral de Almaguer . Pérez aún no había publicado un solo libro, pero su reputación como un maestro difícil, exigente y sumamente original ya se había hecho mucho más allá de las aulas de Salamanca y Roma. Algunos de sus alumnos harían lo posible por publicar un par de volúmenes póstumos. Todos se referían a él como el «teólogo extraordinario» ( theologus mirabilis ), incluso el astuto Francesco Sforza Pallavicino , su colega y rival italiano. A pesar de la importancia de Pérez, su obra ha recibido muy poca atención, por dos razones. En primer lugar, porque la segunda gran generación de los jesuitas sigue estando eclipsada por la primera generación de autores de gran influencia, como Roberto Belarmino , Francisco Suárez o Luis de Molina, y los historiadores no reconocen suficientemente la marcada diferencia entre ambas. En segundo lugar, debido a su muerte prematura, la obra de Pérez no se ha impreso lo suficiente y aún subsiste principalmente en forma de miles de páginas manuscritas dispersas en diversas bibliotecas españolas y romanas, a pesar de que estos manuscritos tuvieron una amplia circulación en el siglo XVII.

Pérez heredó de su maestro Benito de Robles el proyecto general de «mantenerse cerca de Agustín en cuestiones metafísicas» ( rebus metaphysicis proximum fuisse Augustino ; In primam 87a). Esta es una afirmación contundente: en la escolástica moderna temprana en general, Agustín fue fuente de casi todos los aspectos de la teología, pero nunca de la metafísica . Esto demuestra la originalidad del proyecto de Pérez: quería desarrollar, al estilo escolástico, una concepción verdaderamente neoagustiniana del ser y de Dios, sus atributos y su relación con el mundo. Los problemas que habían ocupado a generaciones enteras de teólogos antes que él —a saber, los problemas de la gracia y el libre albedrío— parecen ser secundarios para Pérez, aunque enfatizó fuertemente el papel de la gracia en nuestros actos de conocimiento o fe, refutando así el naturalismo de generaciones anteriores. Pero su proyecto de toda la vida fue leer a Agustín como metafísico. En la tradición aristotélica , el objeto de la metafísica es el ser en cuanto ser. Pérez, por supuesto, se formó en la tradición escolástica aristotélica, pero la subvierte con ideas de Agustín. Pérez cree que la principal deficiencia de la metafísica aristotélica clásica radicaba en la idea de que solo el «ser» puede conocerse: ¿pero qué ocurre con nuestro conocimiento de las carencias, de las necesidades, de las ficciones, de los deseos, es decir, de las cosas que no tienen realidad? El caso paradigmático era el problema del futuro aún no presente en relación con el conocimiento de Dios. Pérez estaba insatisfecho con todas las soluciones clásicas medievales y de principios de la Edad Moderna, que habían intentado resolver el problema del conocimiento divino del futuro inexistente modificando (y ampliando) las formas de conocimiento de Dios. Pérez y su escuela abogaron por una nueva solución ontológica: es necesario otorgar a los seres inexistentes una forma de «ser», del mismo modo que las carencias, las sombras o las necesidades tienen «presencia». Su inspiración fue la idea de Agustín de Hipona de que, para la belleza del mundo, la oscuridad es tan necesaria como la luz, o que, para la belleza del lenguaje, el silencio es tan necesario como el sonido (cf. De natura boni , cap. 16). Pérez, sin embargo, se abstuvo de la tendencia de algunos de sus contemporáneos a otorgar un estatus ontológico positivo completo a los objetos negativos. No quería admitir un reino de «negaciones eternas», distinto de Dios, al que rechaza como entia abusiva («entidades superfluas»). Esto equivaldría, de hecho, a una forma de maniqueísmo metafísico., que obviamente rechaza por razones agustinianas. Su solución es, por lo tanto, admitir que los estados de cosas negativos existen solo en la medida en que su presencia sería «incompatible» o «incomposible» con la presencia de otros estados de cosas. El ser negativo de la oscuridad significa, por lo tanto, que donde se postula la luz, la oscuridad es incomposable. Toda una escuela de pensamiento llamada «Incompatibilismo» ( Incompossibilistae ) surgió de las ideas de Pérez y dio lugar a numerosos debates en colegios españoles y también centroeuropeos. Pérez dedicó algunas de las páginas más especulativas de sus obras a una nueva descripción filosófica de Dios, o más exactamente de la «Deidad» ( deitas ), como él la llama. Dio una nueva interpretación de la teoría clásica de Agustín sobre la relación entre Dios y las ideas platónicas . Según Pérez, la enseñanza de Agustín implicaba que Dios era en sí mismo la idea del mundo, y que, por lo tanto, no se podía establecer ninguna distinción entre Dios y sus atributos, como solían hacer los escolásticos al diferenciar la esencia de Dios de sus actos de conocimiento (y debatir sobre el estatus conceptual de las ideas divinas). Ya en 1630, Pérez enseñaba que la Deidad debía ser considerada en su pura simplicidad y como la idea perfecta del mundo, sin ninguna distinción entre sus atributos. Siguiendo nuevamente a Agustín (y a su maestro Pedro Hurtado de Mendoza), subrayó que Dios debía ser considerado tanto como creador de esencias como de existencias en el mundo ( auctor essentiarum ). Criticó duramente las tendencias esencialistas de la mayoría de los teólogos jesuitas anteriores (como Suárez o Gabriel Vázquez), quienes afirmaban que los objetos del conocimiento divino eran posibles o verdaderos en sí mismos, sin ninguna relación con los atributos divinos de poder o ciencia. Pérez, por el contrario, pretende otorgar a Dios una supremacía total sobre lo posible y lo imposible, lo cual expresa en una fórmula que se volvería recurrente entre los metafísicos jesuitas neoagustinianos de la segunda mitad del siglo XVII: «Dios es la posibilidad de lo posible y la imposibilidad de lo imposible» ( possibilitas possibilium et impossibilitas impossibilium ). En última instancia, esto implica que cualquier afirmación sobre el orden del mundo es, en realidad, una afirmación sobre Dios mismo.

Pérez's main originality lies in the way he tried to express classical insights of Augustine in the highly sophisticated language of early modern Aristotelian scholasticism. He tried to found Augustine's conception of ‘true religion’ (vera religio) on solid metaphysical grounds, leaving no room for heresy. Pérez had a huge influence on subsequent generations of Spanish philosophers. It was from Pérez's teaching onwards that Jesuit moral philosophy would also take the turn towards rigorism, fostered by other Navarrese Jesuits such as Martín de Esparza (1606–89) and Miguel de Elizalde (1617–78), and consumed during the generalate of Thyrsus González de Santalla (1624–1711, General from 1687), himself an almost orthodox ‘Pérezian’ in metaphysical and speculative matters. It also meant the progressive abandoning of the rationalist and naturalistic conceptions of faith developed by John de Lugo and a victory of a new form of fideism which could again fully claim Augustine's authority.

Sebastián Izquierdo was born in 1601 at Alcaraz, in the Castilian province of Albacete. He joined the Jesuits on November 17, 1623, and studied at the Jesuit college in Alcalá de Henares and the prestigious Colegio Imperial de Madrid. He taught Philosophy and Theology at Alcalá, Murcia and Madrid. He became Rector of the colleges of Murcia and Madrid and was present at the eleventh General Congregation of the Society of Jesus at Rome, at which time he was named assistant to the Superior General for Spain and the West Indies. In Rome he befriended among others the well-known German polymath Athanasius Kircher. In 1659, he published in Lyon his monumental philosophical work Pharus scientiarum (The Lighthouse of Sciences). He died at Rome on 20 February 1681.^[16]

Aunque Izquierdo está prácticamente olvidado hoy en día, fue una figura importante de la filosofía del siglo XVII. Izquierdo fue seguidor del filósofo medieval español Ramón Llull . ^{[ 17 ]} También estuvo fuertemente influenciado por el empirismo de Bacon . ^{[ 17 ]} En su Pharus scientiarum enfatizó la necesidad de una ciencia universal que pudiera ser válida para todo el conocimiento humano ( scientia de scientia o arte general del saber ). ^{[ 17 ]} Sería similar a la manera en que el Ars Magna de Llull era aplicable a toda la escalera de la creación. Al mismo tiempo, Izquierdo abogó por matematizar el ars lulliana , y en el curso de su exposición ilustra cómo las combinaciones de letras de Llull podían ser reemplazadas por combinaciones numéricas. El jesuita alemán Athanasius Kircher , influenciado por el Pharus scientiarum , escribió su inmensa Ars magna sciendi, un intento de convertir el Ars luliano en una "ciencia de la ciencia" adecuada para la preparación de una enciclopedia de todo el conocimiento humano.

Los historiadores de las matemáticas recuerdan a Izquierdo especialmente en relación con la combinatoria , a la que dedicó la Disputatio 29 ( De Combinatione ). Fue el primero en analizar el número de k -combinaciones a partir de un conjunto dado de n elementos. ^{[ 18 ]} Izquierdo influyó en varios filósofos contemporáneos, como los españoles Juan Caramuel y Tomás Vicente Tosca, y los alemanes Gaspar Knittel y Gottfried Wilhelm Leibniz ; este último, en particular, citó la Disputatio de Combinatione en su De Arte Combinatoria (1666). La Disputatio 29 «De Combinatione» fue rescatada del olvido y estudiada en profundidad por el historiador de la filosofía jesuita Ramón Ceñal, quien no solo la tradujo del latín , sino que también realizó un estudio exhaustivo publicado por el Instituto de España. ^{[ 19 ]}

Juan Caramuel y Lobkowitz nació en 1606 en Madrid, hijo de padres de ascendencia luxemburguesa, alemana y bohemia. Se educó en las universidades de Alcalá y Salamanca, principalmente con tomistas ortodoxos como los dominicos Juan de Santo Tomás (João Poinsot, 1589–1644) y Francisco de Araujo (1580–1664), así como con el cisterciense Pedro de Lorca (1521–1621). Probablemente también asistió a las últimas clases de Agustín Antolínez (1554–1626), por aquel entonces teólogo principal de la Orden Agustina en Salamanca. En 1625 ingresó como novicio en la Orden Cisterciense . Tras pasar varios años en monasterios de España, fue enviado a la Universidad de Lovaina . Allí participó en numerosas controversias, alimentadas por la presencia del partido jansenista , los teólogos jesuitas y los franciscanos. En 1638, obtuvo su doctorado en teología, pero no logró obtener una cátedra en la universidad. Gracias a la intercesión del rey de España, Felipe IV , y de Fabio Chigi (1599-1667), fue enviado al sur de Alemania , donde se involucró en controversias católico-protestantes. Tras entablar una estrecha relación con el emperador Fernando III (1637-1657), Caramuel fue nombrado abad del monasterio benedictino de Montserrat, en la Praga de la Contrarreforma . Abandonó la capital bohemia en 1655, el mismo año en que su viejo amigo Chigi fue elevado al papado como Alejandro VII. Después de dos años confusos en Roma, fue nombrado, por razones aún poco claras, obispo de Campagna-Satriano, una diócesis pobre y remota. Quince años después, en 1673, se trasladó a su destino final, la diócesis más cómoda de Vigevano , donde murió el 7 de septiembre de 1682.

Caramuel fue la encarnación perfecta del polímata barroco , y la mayoría de sus biógrafos se refieren a él únicamente con superlativos. Escritor incansable, publicó «un volumen de libros equivalente a los años de su vida», como reza su epitafio. Sus intereses abarcaban desde la gramática y las lenguas naturales hasta la arquitectura , la astronomía y la música . Una parte sustancial de sus publicaciones estuvo dedicada a la filosofía y la teología. Caramuel fue el primero en acuñar la expresión « teología fundamental »: creía que la teología, como ciencia, debía basarse en axiomas ( fundamentos ), tanto especulativos como prácticos, de los que se podían deducir diversas consecuencias. Los axiomas especulativos son aquellos que confieren certeza a la mente humana: entre ellos, encontramos la libertad humana, Dios y su revelación como primera verdad, la certeza e infalibilidad de la Iglesia romana, la veracidad del papa, las congregaciones y la rota, así como las definiciones de las principales universidades y eruditos, hasta la autoridad de los demonios, la percepción sensorial y las opiniones probables. Los axiomas prácticos se fundamentan en la autoridad divina y humana, y Caramuel los trata según la tabla de categorías aristotélica (analizando, por ejemplo, la calidad y la cantidad de la ley). Aunque formado en la tradición tomista, Caramuel creía firmemente en el ideal humanista de nullius addictus iurare in verba magistri («no jurar servilmente por las palabras de ningún maestro»). Se negó a adscribirse a una escuela de pensamiento específica y se sintió libre de elegir entre todas las autoridades la que mejor se ajustara a su proyecto de construir una filosofía cristiana renovada .

Juan Donoso Cortés (1809-1853) perteneció a la primera generación romántica española. Se convirtió en un destacado político liberal conservador  en las décadas de 1830 y 1840, y fue embajador de España en París y Berlín . En parte como consecuencia de las revoluciones de 1848 , renunció a su liberalismo en las Cortes españolas  el 4 de enero de 1849, en un famoso discurso que tuvo gran repercusión y provocó numerosas reacciones. Alexander Herzen publicó una de estas reacciones en la revista Voix du Peuple de Pierre-Joseph Proudhon , lo que causó la denuncia del periódico y su cierre. El libro más famoso de Donoso, Ensayo sobre el catolicismo, el liberalismo y el socialismo , se publicó en español y francés  en 1851; se convirtió en un éxito de ventas y tuvo un éxito tan rotundo como el de La decadencia de Occidente de Oswald Spengler . Su reputación fue difundida por Montalembert , e influyó en Schelling , Ranke , Metternich , Bismarck y Federico Guillermo IV de Prusia . Donoso fue condenado por sus enemigos como reaccionario , pero en el siglo XX ha sido reevaluado en España, Alemania y Francia como un observador preciso cuyas profecías se cumplieron en muchos casos, en particular su conocimiento del socialismo y del futuro papel político de Rusia . Según Karl Löwith , Donoso

Describe la sociedad burguesa exactamente en los mismos términos que Kierkegaard y Marx : como una clase discutidora indiferenciada , sin verdad, pasión ni heroísmo. Elimina la nobleza hereditaria, pero no hace nada para combatir la aristocracia de la riqueza; no acepta la soberanía ni del rey ni del pueblo. El odio a la aristocracia la empuja hacia la izquierda, y el miedo al socialismo radical hacia la derecha. Lo opuesto a su verborrea indecisión es el socialismo ateo y decisivo de Proudhon. En contraste con él, Donoso Cortés representa la teología política de la contrarrevolución, a la que la Revolución Francesa, que proclamó la soberanía del hombre y del pueblo, se presentó como una revuelta contra el orden creado.

Donoso consideraba que la disyuntiva a la que se enfrentaba Europa tras las revoluciones de 1848 era la dictadura del gobierno o la dictadura de la revolución. Incorporó a su pensamiento la dialéctica de revolución y contrarrevolución, que entre 1789 y 1848 presentaba varias etapas: la Revolución Francesa y la reacción contrarrevolucionaria, el intento de síntesis liberal y el auge del socialismo como forma extrema de revolución. Donoso experimentó el intento liberal de síntesis y reaccionó contra él y contra el incipiente socialismo retomando la respuesta de los primeros contrarrevolucionarios, especialmente la de Louis de Bonald y Joseph de Maistre , que aplicó a un nuevo fenómeno: la tercera etapa de la dialéctica, el auge del socialismo en la década de 1840.