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Articulo de referencia

Leo Strauss

Peter Graf Kielmansegg, Horst Mewes, Elisabeth Glaser-Schmidt (eds.), ''Hannah Arendt and Leo Strauss: German Émigrés and American Political Thought After World War II'', Cambri...

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Leo Strauss [ a ] (20 de septiembre de 1899 - 18 de octubre de 1973) fue un filósofo político e historiador de la filosofía germano-estadounidense cuya obra influyó enormemente en la teoría política del siglo XX en Estados Unidos y en el estudio del pensamiento político clásico. Es conocido principalmente por su interpretación de la filosofía antigua y medieval , su explicación del derecho natural clásico y su afirmación de que los filósofos a menudo escribían de forma esotérica, presentando enseñanzas diferentes a lectores generales y especializados. Strauss sostenía que el giro moderno en la filosofía , que comenzó con Nicolás Maquiavelo y culminó en el historicismo y el relativismo , marcó una ruptura decisiva con la comprensión clásica de la política y la buena vida. Su obra buscaba recuperar las preguntas y los métodos de la filosofía política antigua como correctivo a la crisis percibida del pensamiento moderno. [ 3 ] [ 4 ]

Nacido en Alemania de padres judíos , emigró a Estados Unidos en 1937, donde ocupó cargos en la New School for Social Research y posteriormente en la Universidad de Chicago , donde impartió clases de 1949 a 1969. Sus seminarios influyeron en varias generaciones de teóricos políticos, muchos de los cuales se convirtieron en académicos influyentes en importantes universidades estadounidenses. Los alumnos e interlocutores de Strauss desempeñaron un papel significativo en el desarrollo de la filosofía política en los Estados Unidos de la posguerra, particularmente en el movimiento neoconservador ; sus ideas han sido retomadas y debatidas en campos como la teoría política, los estudios clásicos , la historia intelectual y los estudios religiosos . [ 5 ] [ 6 ] Entre sus obras principales se encuentran Derecho natural e historia (1953), Persecución y el arte de escribir (1952), La ciudad y el hombre (1964) y Sobre la tiranía (1948). La obra de Strauss también ha sido objeto de debate, incluyendo disputas sobre sus interpretaciones de textos antiguos y discusiones sobre la influencia política de algunos de sus estudiantes, aunque estos temas siguen siendo objeto de controversia dentro de la investigación académica. [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]

La erudición de Strauss abarca desde estudios de Platón , Aristóteles y Jenofonte hasta análisis de Thomas Hobbes , Baruch Spinoza , Friedrich Nietzsche y las tradiciones filosóficas islámicas y judías medievales, en particular Al-Farabi y Maimónides . [ 11 ] [ 12 ] Un aspecto central de sus escritos es la tensión entre razón y revelación , la naturaleza de la prudencia política y la relación entre filosofía y autoridad política . [ 3 ] [ 13 ] Su énfasis metodológico en la lectura textual minuciosa, el valor pedagógico de los textos clásicos y la crítica de la modernidad conformaron la base de lo que se conoció como enfoques «straussianos» de la teoría política. [ 3 ] [ 14 ] [ 15 ]

Biografía

Primeros años y educación

Leo Strauss nació el 20 de septiembre de 1899 en la pequeña ciudad de Kirchhain , en Hesse-Nassau , provincia del Reino de Prusia (parte del Imperio Alemán ), hijo de Jennie Strauss (de soltera David) y Hugo Strauss. Según el obituario de Allan Bloom de 1974 en Political Theory , Strauss "fue criado como judío ortodoxo ", pero la familia no parece haber adoptado completamente la práctica ortodoxa. [ 16 ] El propio Strauss señaló que provenía de un "hogar judío conservador, incluso ortodoxo", pero que sabía poco sobre el judaísmo, salvo la estricta observancia de las leyes ceremoniales. Su padre y su tío dirigían un negocio de suministros agrícolas y ganaderos que heredaron de su padre, Meyer (1835-1919), un miembro destacado de la comunidad judía local. [ 17 ]

Tras asistir a la Kirchhain Volksschule y a la Rektoratsschule protestante, Leo Strauss se matriculó en el Gymnasium Philippinum (afiliado a la Universidad de Marburgo ) en la cercana Marburgo (de donde también se graduaron Johannes Althusius y Carl Joachim Friedrich ) en 1912, graduándose en 1917. Se alojó en casa del cantor de Marburgo Strauss (sin parentesco), cuya residencia servía como lugar de encuentro para los seguidores del filósofo neokantiano Hermann Cohen . Strauss sirvió en el ejército alemán durante la Primera Guerra Mundial desde el 5 de julio de 1917 hasta diciembre de 1918.

Posteriormente, Strauss se matriculó en la Universidad de Hamburgo , donde obtuvo su doctorado en 1921; su tesis, Sobre el problema del conocimiento en la doctrina filosófica de F. H. Jacobi ( Das Erkenntnisproblem in der philosophischen Lehre Fr. H. Jacobis ), fue dirigida por Ernst Cassirer . También asistió a cursos en las Universidades de Friburgo y Marburgo, incluyendo algunos impartidos por Edmund Husserl y Martin Heidegger . Strauss se unió a una fraternidad judía y trabajó para el movimiento sionista alemán, lo que le permitió conocer a diversos intelectuales judíos alemanes, como Norbert Elias , Leo Löwenthal , Hannah Arendt y Walter Benjamin . Benjamin fue y siguió siendo un admirador de Strauss y su obra durante toda su vida. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]

El amigo más íntimo de Strauss fue Jacob Klein , pero también mantuvo un diálogo intelectual con Gerhard Krüger , así como con Karl Löwith , Julius Guttmann , Hans-Georg Gadamer y Franz Rosenzweig (a quien Strauss dedicó su primer libro), además de Gershom Scholem , Alexander Altmann y el arabista Paul Kraus , quien se casó con Bettina, la hermana de Strauss (Strauss y su esposa adoptaron posteriormente al hijo de Paul y Bettina Kraus cuando ambos padres fallecieron en Oriente Medio ). Con varios de estos amigos, Strauss mantuvo un intenso intercambio epistolar en sus últimos años, muchas de cuyas cartas se publicaron en las Gesammelte Schriften ( Obras Completas ), algunas de ellas traducidas del alemán. Strauss también había mantenido un diálogo con Carl Schmitt . Sin embargo, tras abandonar Alemania, Strauss interrumpió la conversación cuando Schmitt no respondió a sus cartas.

Carrera

Tras recibir una beca Rockefeller en 1932, Strauss dejó su puesto en el Instituto Superior de Estudios Judíos de Berlín para trasladarse a París . Regresó a Alemania solo una vez, durante unos pocos días, veinte años después. En París, se casó con Marie (Miriam) Bernsohn, una viuda con un hijo pequeño, a quien ya conocía de Alemania. Adoptó al hijo de su esposa, Thomas, y más tarde a la hija de su hermana, Jenny Strauss Clay (quien posteriormente sería profesora de estudios clásicos en la Universidad de Virginia); él y Miriam no tuvieron hijos biológicos. A su muerte, le sobrevivieron Thomas, Jenny Strauss Clay y tres nietos. Strauss fue amigo de toda la vida de Alexandre Kojève y mantuvo una relación cordial con Raymond Aron y Étienne Gilson . Debido al ascenso de los nazis al poder, decidió no regresar a su país natal. Tras algunas vicisitudes, Strauss encontró refugio en Inglaterra, donde, en 1935, consiguió un empleo temporal en la Universidad de Cambridge con la ayuda de su cuñado David Daube , quien estaba afiliado al Gonville and Caius College . Durante su estancia en Inglaterra, entabló una estrecha amistad con RH Tawney y su relación con Isaiah Berlin fue menos cordial . [ 21 ]

La Universidad de Chicago , la escuela con la que Strauss está más estrechamente vinculado.

Incapaz de encontrar un empleo fijo en Inglaterra, Strauss se trasladó a Estados Unidos en 1937, bajo el patrocinio de Harold Laski , quien le facilitó contactos y le ayudó a conseguir un breve puesto de profesor. Tras una corta etapa como investigador en el Departamento de Historia de la Universidad de Columbia , Strauss consiguió un puesto en The New School , donde, entre 1938 y 1948, trabajó en la facultad de ciencias políticas y también ocupó cargos adjuntos. [ 22 ] En 1939, fue profesor visitante durante un breve periodo en el Hamilton College . Se nacionalizó estadounidense en 1944 y, en 1949, se convirtió en profesor de ciencias políticas en la Universidad de Chicago , donde ocupó la Cátedra Distinguida Robert Maynard Hutchins hasta su partida en 1969.

En 1953, Strauss acuñó la frase reductio ad Hitlerum , un juego de palabras con reductio ad absurdum , sugiriendo que comparar un argumento con uno de Hitler , o "jugar la carta nazi", es a menudo una falacia de irrelevancia. [ 23 ]

En 1954, conoció a Karl Löwith y Hans-Georg Gadamer en Heidelberg y pronunció un discurso público sobre Sócrates . En 1965, recibió una invitación para impartir clases temporalmente en Hamburgo (que rechazó por motivos de salud). Recibió y aceptó un doctorado honoris causa de la Universidad de Hamburgo y la Orden del Mérito de Alemania a través del representante alemán en Chicago. En 1969, Strauss se trasladó durante un año al Claremont McKenna College (anteriormente Claremont Men's College) en California, y luego, en 1970, al St. John's College de Annapolis , donde fue Profesor Distinguido Residente Scott Buchanan hasta su fallecimiento por neumonía en 1973. [ 24 ] Fue enterrado en el Cementerio Hebreo de Annapolis, junto a su esposa Miriam Bernsohn Strauss, quien falleció en 1985. El Salmo 114 fue leído en el funeral a petición de familiares y amigos. [ 25 ]

Pensamiento

El pensamiento de Strauss se caracteriza por dos temas principales: la crítica de la modernidad y la recuperación de la filosofía política clásica. Sostenía que la modernidad, surgida en las ciudades-estado italianas del siglo XV, especialmente en los escritos de Nicolás Maquiavelo , representó una ruptura radical con la tradición de la civilización occidental y condujo a una crisis de nihilismo , relativismo , historicismo y cientificismo . Afirmaba que las ciencias políticas y sociales modernas, basadas en la observación empírica y el análisis racional, no lograron comprender las cuestiones esenciales de la naturaleza humana, la moral y la justicia, y que redujeron a los seres humanos a meros objetos de manipulación y cálculo. También criticaba el liberalismo moderno , al que consideraba un producto de la modernidad, por carecer de fundamentos morales y espirituales y por su tendencia a socavar la autoridad de la religión, la tradición y el derecho natural . [ 26 ] [ 27 ]

Para superar la crisis de la modernidad, Strauss propuso un retorno a la filosofía política clásica de los antiguos griegos y los pensadores medievales , quienes, según él, poseían una comprensión más profunda y completa de la naturaleza humana y la sociedad. Abogó por una lectura cuidadosa y respetuosa de los textos clásicos, argumentando que sus autores escribían de manera esotérica, a lo que denominó « el arte de escribir ». Sugirió que los autores clásicos ocultaban sus verdaderas enseñanzas tras una capa superficial de opiniones convencionales para evitar la persecución y educar solo a aquellos pocos capaces de comprenderlas, y que dialogaban entre sí a lo largo de los siglos. Strauss llamó a este diálogo « la gran conversación » e invitó a sus lectores a participar en ella. [ 26 ] [ 27 ]

La interpretación que Strauss hizo de la filosofía política clásica estuvo influenciada por su origen judío y su acercamiento a la filosofía islámica y judía medieval, especialmente a las obras de Al-Farabi y Maimónides . Sostenía que estos filósofos, que vivieron bajo el dominio del Islam , se enfrentaron a desafíos similares a los de los antiguos griegos. Afirmaba, además, que estos filósofos, fieles a sus religiones reveladas y leales a la búsqueda racional de la filosofía, ofrecían un modelo para conciliar la razón y la revelación , la filosofía y la teología, Atenas y Jerusalén. [ 26 ] [ 27 ]

Vistas

Filosofía

Para Strauss, la política y la filosofía estaban necesariamente entrelazadas. Consideraba el juicio y la muerte de Sócrates como el momento en que surgió la filosofía política. Strauss consideraba uno de los momentos más importantes en la historia de la filosofía el argumento de Sócrates de que los filósofos no podían estudiar la naturaleza sin considerar su propia naturaleza humana , [ 28 ] que, en palabras de Aristóteles , es la de "un animal político". [ 29 ] Sin embargo, también sostenía que los fines de la política y la filosofía eran inherentemente irreconciliables e irreductibles entre sí. [ 30 ] [ 31 ]

Strauss distinguió entre «académicos» y «grandes pensadores», identificándose a sí mismo como académico. Escribió que la mayoría de quienes se autodenominan filósofos son, de hecho, académicos cautelosos y metódicos. Los grandes pensadores, en cambio, abordan los grandes problemas con audacia y creatividad. Los académicos abordan estos problemas solo indirectamente, razonando sobre las diferencias entre los grandes pensadores. [ 32 ]

En *Natural Right and History* , Strauss comienza con una crítica de la epistemología de Max Weber , aborda brevemente el relativismo de Martin Heidegger (a quien no nombra) y continúa con una discusión sobre la evolución de los derechos naturales mediante un análisis del pensamiento de Thomas Hobbes y John Locke . Concluye criticando a Jean-Jacques Rousseau y Edmund Burke . El núcleo del libro lo constituyen extractos de Platón , Aristóteles y Cicerón . Gran parte de su filosofía es una reacción a la obra de Heidegger. De hecho, Strauss escribió que el pensamiento de Heidegger debe ser comprendido y confrontado antes de que sea posible cualquier formulación completa de la teoría política moderna, lo que significa que el pensamiento político debe abordar cuestiones de ontología e historia de la metafísica. [ 33 ]

Strauss escribió que Friedrich Nietzsche fue el primer filósofo en comprender adecuadamente el historicismo , una idea fundamentada en la aceptación general de la filosofía hegeliana de la historia . Según Strauss, Heidegger despojó y politizó a Nietzsche, mientras que este creía que «nuestros propios principios, incluida la creencia en el progreso, se volverán tan poco convincentes y ajenos como lo habían demostrado todos los principios (esencias) anteriores» y que «la única salida parece ser... elegir voluntariamente la ilusión vivificante en lugar de la verdad mortal, fabricar un mito». [ 34 ] Heidegger creía que el nihilismo trágico de Nietzsche era en sí mismo un «mito» guiado por una concepción occidental defectuosa del Ser que Heidegger remontaba a Platón. En su correspondencia publicada con Alexandre Kojève , Strauss escribió que Georg Wilhelm Friedrich Hegel tenía razón al postular que el fin de la historia implica el fin de la filosofía tal como la entiende la filosofía política clásica. [ 35 ]

Al leer

El estudio que Strauss realizó de la filosofía y los discursos políticos producidos por la civilización islámica —especialmente los de Al-Farabi (en la imagen) y Maimónides— fue fundamental para el desarrollo de su teoría de la lectura.

A finales de la década de 1930, Strauss abogó por primera vez por una reconsideración de la «distinción entre enseñanza exotérica (o pública) y esotérica (o secreta)». [ 36 ] En 1952, publicó Persecución y el arte de escribir , argumentando que los escritores serios escriben esotéricamente, es decir, con múltiples significados o capas de significado, a menudo disfrazados de ironía o paradoja, referencias oscuras e incluso autocontradicciones deliberadas. La escritura esotérica cumple varios propósitos: proteger al filósofo de la represalia del régimen y proteger al régimen de la corrosión de la filosofía; atrae al tipo de lector adecuado y repele al tipo inadecuado; y desentrañar el mensaje interior es en sí mismo un ejercicio de razonamiento filosófico. [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]

Partiendo de su estudio de Maimónides y Al-Farabi , y remontándose aún más a la discusión de Platón sobre la escritura contenida en el Fedro , Strauss propuso que el arte clásico y medieval de la escritura esotérica es el medio adecuado para el aprendizaje filosófico: en lugar de mostrar superficialmente los pensamientos de los filósofos, los textos filosóficos clásicos y medievales guían a sus lectores en el pensamiento y el aprendizaje independientemente del conocimiento impartido. Así, Strauss coincide con el Sócrates del Fedro , donde el griego indica que, en la medida en que la escritura no responde cuando se la cuestiona, la buena escritura provoca preguntas en el lector, preguntas que lo orientan hacia la comprensión de problemas que el autor consideró con suma seriedad. De este modo, en Persecución y el arte de escribir , Strauss presenta a Maimónides «como un incrédulo encubierto que oscurecía su mensaje por razones políticas». [ 40 ]

El argumento hermenéutico de Strauss —reformulado a lo largo de sus escritos posteriores (sobre todo en La ciudad y el hombre [1964])— sostiene que, antes del siglo XIX, los eruditos occidentales comprendían comúnmente que la escritura filosófica no tiene cabida en ningún sistema político, por muy liberal que sea. En la medida en que cuestiona la sabiduría convencional en sus raíces, la filosofía debe protegerse especialmente de aquellos lectores que se consideran defensores autorizados, sabios y liberales del statu quo. Al cuestionar opiniones establecidas o al investigar los principios de la moral, los filósofos de antaño consideraban necesario transmitir sus mensajes de forma indirecta. Su «arte de escribir» era una comunicación esotérica. Esto se hizo especialmente evidente en la Edad Media, cuando los pensadores políticos heterodoxos escribían bajo la amenaza de la Inquisición o de tribunales igualmente obtusos. [ 41 ]

El argumento de Strauss no es que los escritores medievales que estudia reservaran un significado exotérico para la mayoría ( hoi polloi ) y uno esotérico y oculto para la minoría (hoi oligoi), sino que, mediante estratagemas retóricas que incluyen la autocontradicción y las hipérboles, estos escritores lograron transmitir su verdadero significado en el núcleo tácito de sus escritos: un núcleo o mensaje irreductible a "la letra" o a la dimensión histórica de los textos.

Siguiendo explícitamente el ejemplo de Gotthold Ephraim Lessing , Strauss indica que los filósofos políticos medievales, al igual que sus homólogos de la antigüedad, adaptaban cuidadosamente su lenguaje a las concepciones morales dominantes de su época, para evitar que sus escritos fueran condenados como heréticos o injustos, no por «la mayoría» (que no leía), sino por aquellos «pocos» a quienes la mayoría consideraba los guardianes más justos de la moral. Precisamente estas personalidades justas serían las más propensas a perseguir o marginar a cualquiera que se dedicara a desenmascarar la noble o gran mentira sobre la que se sustenta o se derrumba la autoridad de unos pocos sobre muchos. [ 42 ]

En política

Según Strauss, la ciencia social moderna es defectuosa porque presupone la distinción entre hechos y valores , un concepto que Strauss consideraba dudoso. Rastreaba sus raíces en la filosofía de la Ilustración hasta Max Weber , un pensador al que describía como una «mente seria y noble». Weber quería separar los valores de la ciencia, pero, según Strauss, era en realidad un pensador derivado, profundamente influenciado por el relativismo de Nietzsche . [ 43 ] Strauss consideraba la política como algo que no podía estudiarse desde la distancia. Un politólogo que examinara la política con una mirada científica libre de valores, para Strauss, se autoengañaba. El positivismo , heredero tanto de Auguste Comte como de Weber en la búsqueda de realizar juicios supuestamente libres de valores, no logró justificar su propia existencia, que requeriría un juicio de valor. [ 44 ]

Si bien el liberalismo de la era moderna había enfatizado la búsqueda de la libertad individual como su meta suprema, Strauss consideraba que debía haber un mayor interés en el problema de la excelencia humana y la virtud política. A través de sus escritos, Strauss planteó repetidamente la cuestión de cómo y en qué medida pueden coexistir la libertad y la excelencia. Strauss se negó a dar una respuesta directa a la pregunta socrática: ¿Qué es el bien para la ciudad y para el hombre? [ 45 ]

Encuentros con Carl Schmitt y Alexandre Kojève

Dos importantes diálogos político-filosóficos que Strauss mantuvo con pensadores contemporáneos fueron los que sostuvo con Carl Schmitt y Alexandre Kojève . Schmitt, quien más tarde, por un breve período, se convertiría en el principal jurista de la Alemania nazi, fue uno de los primeros académicos alemanes importantes en valorar positivamente la obra temprana de Strauss. La recomendación y aprobación de Schmitt sobre el trabajo de Strauss acerca de Hobbes fue fundamental para que Strauss obtuviera la beca que le permitió abandonar Alemania. [ 46 ]

Según la interpretación de Heinrich Meier , la crítica y las aclaraciones de Strauss sobre El concepto de lo político llevaron a Schmitt a realizar importantes enmiendas en su segunda edición. En una carta a Schmitt escrita en 1932, Strauss resumió la teología política de Schmitt : «Como el hombre es malo por naturaleza, necesita, por lo tanto, dominio . Pero el dominio solo puede establecerse, es decir, los hombres solo pueden unificarse en una unidad contra... contra otros hombres. Toda asociación de hombres es necesariamente una separación de otros hombres... lo político, así entendido, no es el principio constitutivo del Estado, del orden, sino una condición del Estado». [ 47 ] Pero Robert Howse argumenta que no hay pruebas claras que respalden estas afirmaciones y que la relación entre ellos era meramente profesional. [ 48 ]

Strauss, sin embargo, se opuso directamente a la postura de Schmitt. Para Strauss, Schmitt, y su retorno a Hobbes, aclaraban de manera útil la naturaleza de nuestra existencia política y nuestra autocomprensión moderna. La postura de Schmitt era, por lo tanto, sintomática de la autocomprensión liberal de la era moderna . Strauss creía que tal análisis, como en la época de Hobbes, servía como una útil «acción preparatoria», revelando nuestra orientación contemporánea hacia los problemas eternos de la política (la existencia social). Sin embargo, Strauss creía que la reificación que Schmitt hacía de nuestra autocomprensión moderna del problema de la política en una teología política no era una solución adecuada. En cambio, Strauss abogaba por un retorno a una comprensión clásica más amplia de la naturaleza humana y a la filosofía política, en la tradición de los filósofos antiguos. [ 49 ]

Strauss mantuvo una estrecha amistad filosófica con Kojève que duró toda la vida. Se conocieron como estudiantes en Berlín. Ambos pensadores compartían un profundo respeto filosófico mutuo. Kojève escribiría más tarde que, de no haber sido amigo de Strauss, «jamás habría sabido... qué es la filosofía». [ 50 ] La disputa político-filosófica entre Kojève y Strauss giraba en torno al papel que la filosofía debería y podría desempeñar en la política.

Kojève, alto funcionario del gobierno francés, desempeñó un papel fundamental en la creación de la Comunidad Económica Europea . Sostenía que los filósofos debían tener un papel activo en la configuración de los acontecimientos políticos. Strauss, por el contrario, creía que los filósofos solo debían participar en la política en la medida en que pudieran garantizar que la filosofía, que él consideraba la actividad más elevada de la humanidad, estuviera libre de injerencias políticas. [ 51 ]

Liberalismo y nihilismo

Strauss argumentó que el liberalismo en su forma moderna (que está orientado hacia la libertad universal en contraposición al "liberalismo antiguo" que está orientado hacia la excelencia humana ), contenía en sí una tendencia intrínseca hacia el relativismo extremo , que a su vez condujo a dos tipos de nihilismo : [ 52 ]

  • La primera fue un nihilismo «brutal», expresado en los regímenes nazi y bolchevique . En Sobre la tiranía , escribió que estas ideologías , ambas descendientes del pensamiento ilustrado , intentaron destruir todas las tradiciones, la historia, la ética y las normas morales, y sustituirlas por la fuerza, bajo la cual la naturaleza y la humanidad son subyugadas y conquistadas. [ 53 ]
  • El segundo tipo —el nihilismo «suave» expresado en las democracias liberales occidentales— era una especie de falta de propósito sin valores y un « igualitarismo permisivo » hedonista , que él veía como algo que impregnaba el tejido de la sociedad estadounidense contemporánea. [ 54 ] [ 55 ]

Convencido de que el relativismo, el cientificismo , el historicismo y el nihilismo del siglo XX estaban implicados en el deterioro de la sociedad y la filosofía modernas , Strauss buscó descubrir las vías filosóficas que habían conducido a esta situación. El estudio resultante lo llevó a abogar por un retorno tentativo a la filosofía política clásica como punto de partida para juzgar la acción política. [ 56 ]

Interpretación de la República de Platón

Según Strauss, La República de Platón no es «un modelo para la reforma del régimen» (un juego de palabras con La sociedad abierta y sus enemigos de Karl Popper , que critica a La República precisamente por ser eso). Strauss cita a Cicerón : « La República no revela el mejor régimen posible, sino la naturaleza de las cosas políticas: la naturaleza de la ciudad». [ 57 ]

Strauss argumentó que la ciudad-en-el-discurso era antinatural, precisamente porque «se hace posible mediante la abstracción del eros ». [ 58 ] Aunque escéptico respecto al «progreso», Strauss era igualmente escéptico respecto a las agendas políticas de «retorno», es decir, retroceder en lugar de avanzar. De hecho, siempre desconfió de todo aquello que pretendiera ser una solución a un antiguo problema político o filosófico. Habló del peligro de intentar resolver definitivamente el debate entre racionalismo y tradicionalismo en política. En particular, junto con muchos miembros de la derecha alemana anterior a la Segunda Guerra Mundial  , temía que se intentara imponer un Estado mundial en el futuro, creyendo que inevitablemente se convertiría en una tiranía . [ 59 ] Por consiguiente, se mantuvo alejado de los dos totalitarismos que denunció en su siglo: el fascismo y el comunismo.

Strauss y Karl Popper

Strauss rechazó las ideas de Karl Popper por ilógicas. Eric Voegelin coincidió, enviando una carta en respuesta a la solicitud de Strauss de investigar el tema. En su respuesta, Voegelin escribió que estudiar las ideas de Popper era una pérdida de tiempo valioso y "una molestia". Concretamente sobre La sociedad abierta y sus enemigos y la interpretación que Popper hacía de La República de Platón , tras dar algunos ejemplos, Voegelin escribió:

Popper es filosóficamente tan inculto, un ideólogo tan primitivo y combativo, que ni siquiera es capaz de reproducir de forma aproximada el contenido de una página de Platón. La lectura no le sirve de nada; carece de los conocimientos necesarios para comprender lo que dice el autor. [ 60 ]

Strauss procedió a mostrarle esta carta a Kurt Riezler , quien usó su influencia para oponerse al nombramiento de Popper en la Universidad de Chicago . [ 61 ]

Antiguos y modernos

Strauss subrayó constantemente la importancia de dos dicotomías en la filosofía política: Atenas y Jerusalén ( razón y revelación ), y lo Antiguo frente a lo Moderno. Los «Antiguos» eran los filósofos socráticos y sus herederos intelectuales; los «Modernos» comenzaban con Nicolás Maquiavelo . El contraste entre Antiguos y Modernos se entendía como derivado de la tensión irresoluble entre la Razón y la Revelación. Los socráticos, reaccionando a los primeros filósofos griegos , devolvieron la filosofía a la realidad y, por ende, al ámbito público, politizándola. [ 62 ]

Los modernos reaccionaron al predominio de la revelación en la sociedad medieval promoviendo las posibilidades de la razón. Se opusieron a la fusión que hizo Tomás de Aquino entre el derecho natural y la teología natural , pues hacía que el derecho natural fuera vulnerable a disputas teológicas secundarias. [ 63 ] Thomas Hobbes , bajo la influencia de Francis Bacon , reorientó el pensamiento político hacia lo más sólido pero también lo más bajo del ser humano: sus esperanzas y temores físicos, sentando un precedente para John Locke y el posterior enfoque económico del pensamiento político, como en David Hume y Adam Smith . [ 64 ]

Strauss y el sionismo

De joven, Strauss perteneció al grupo juvenil sionista alemán , junto con sus amigos Gershom Scholem y Walter Benjamin . Ambos admiraban a Strauss y lo seguirían haciendo durante toda su vida. [ 65 ] A los 17 años, según él mismo afirmó, se "convirtió" al sionismo político como seguidor de Ze'ev Jabotinsky . Escribió varios ensayos sobre sus controversias, pero abandonó estas actividades a principios de sus veinte años. [ 66 ] Si bien Strauss mantuvo un interés favorable por el sionismo, más tarde llegó a considerarlo "problemático" y se desilusionó con algunos de sus objetivos.

Strauss impartió clases en la Universidad Hebrea de Jerusalén durante el año académico 1954-55 . En una carta dirigida a un editor de National Review , Strauss preguntó por qué uno de sus redactores había calificado a Israel de estado racista . Argumentó que el autor no había aportado pruebas suficientes para su afirmación. Concluyó su ensayo con la siguiente declaración: «El sionismo político es problemático por razones obvias. Pero jamás olvidaré lo que logró como fuerza moral en una época de completa disolución. Contribuyó a frenar la ola de igualación "progresista" de venerables diferencias ancestrales; cumplió una función conservadora». [ 67 ]

Creencia religiosa

Aunque Strauss aceptaba la utilidad de la creencia religiosa, existen dudas sobre sus propias ideas religiosas. Despreciaba abiertamente el ateísmo [ 68 ] y desaprobaba la « incredulidad dogmática » contemporánea, que consideraba intemperante e irracional. [ 69 ] Sin embargo, al igual que Tomás de Aquino , creía que la revelación debía someterse al examen de la razón. [ 70 ] Al final de La ciudad y el hombre , Strauss invita al lector a «abrirse a la pregunta quid sit deus [«¿Qué es Dios?»]» (p. 241). Edward Feser escribe que «Strauss no era un creyente ortodoxo, ni tampoco un ateo convencido. Dado que aceptar o no una supuesta revelación divina es en sí mismo una de las cuestiones "permanentes", la ortodoxia siempre debe ser una opción tan defendible como la incredulidad». [ 71 ] 

En Derecho natural e historia , Strauss distingue una lectura socrática (platónica, ciceroniana, aristotélica) de una convencionalista (materialista, epicúrea) de la divinidad, y argumenta que «la cuestión de la religión» (¿qué es la religión?) es inseparable de la cuestión de la naturaleza de la sociedad civil y la autoridad civil. A lo largo del libro, defiende la lectura socrática de la autoridad civil y rechaza la convencionalista (que incluye el ateísmo como componente esencial). [ 72 ] Esto es incompatible con las interpretaciones de Shadia Drury y otros estudiosos que sostienen que Strauss consideraba la religión puramente instrumental. [ 73 ] [ 74 ]

Recepción y legado

Recepción por parte de los contemporáneos

Las obras de Strauss fueron leídas y admiradas por pensadores tan diversos como los filósofos Gershom Scholem , Walter Benjamin , [ 65 ] Hans-Georg Gadamer , [ 75 ] y Alexandre Kojève , [ 75 ] y el psicoanalista Jacques Lacan . [ 75 ] Benjamin conoció a Strauss cuando era estudiante en Berlín y expresó su admiración por él a lo largo de su vida. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] Gadamer afirmó que estaba «en gran medida de acuerdo» con las interpretaciones de Strauss. [ 75 ]

La escuela straussiana

El straussianismo es el nombre que se le da a los métodos de investigación, conceptos comunes, presupuestos teóricos, preguntas centrales y estilo pedagógico (estilo de enseñanza [ 76 ] ) característicos de la gran cantidad de conservadores influenciados por el pensamiento y la enseñanza de Leo Strauss. [ 77 ] Si bien es particularmente influyente entre los profesores universitarios de teoría política histórica, también sirve a veces como marco intelectual común entre activistas conservadores, profesionales de think tanks e intelectuales públicos. [ 77 ] Harvey Mansfield , Steven B. Smith y Steven Berg, aunque nunca fueron estudiantes de Strauss, son straussianos (como se identifican algunos seguidores de Strauss). Mansfield ha argumentado que no existe el straussianismo como tal, pero sí existen straussianos y una escuela de straussianos. Mansfield describe esta escuela como abierta a toda la filosofía y carente de doctrinas definidas que se deban creer para pertenecer a ella. [ 78 ]

Dentro de la disciplina de la teoría política, el método exige que sus practicantes realicen una «lectura minuciosa» de los «grandes libros» del pensamiento político; se esfuerzan por comprender a un pensador «tal como él se comprendía a sí mismo»; no les preocupan las cuestiones relativas al contexto histórico ni a las influencias históricas sobre un autor determinado [ 77 ] y se esfuerzan por estar abiertos a la idea de que puedan encontrar algo atemporalmente verdadero en un gran libro . Este enfoque «se asemeja en aspectos importantes a la antigua Nueva Crítica en los estudios literarios» [ 77 ] .

Existe cierta controversia sobre qué distingue una gran obra de otras menores. Se considera que las grandes obras son escritas por autores/filósofos «de tal soberanía, autoconocimiento crítico y poder intelectual que no pueden reducirse de ninguna manera al pensamiento general de su tiempo y lugar», [ 77 ] mientras que otras obras se entienden «como epifenoménicas respecto a las ideas originales de un pensador de primer orden». [ 77 ] Este enfoque se considera una respuesta «a los presupuestos historicistas de mediados del siglo XX, que interpretaban la historia del pensamiento político de manera progresista, con filosofías pasadas separadas para siempre de nosotros en un pasado superado». [ 77 ] El straussianismo plantea la posibilidad de que los pensadores del pasado puedan «tener la verdad , y que, por lo tanto, los pensadores más recientes estén equivocados». [ 77 ]

Los straussianos chinos

Casi todos los escritos de Strauss se han traducido al chino. Incluso existe una escuela de straussianos en China, entre los que destacan Liu Xiaofeng (Universidad Renmin) y Gan Yang . Los «straussianos chinos» (que a menudo también se sienten fascinados por Carl Schmitt) ejemplifican la hibridación de la teoría política occidental en un contexto no occidental. Como escriben los editores de un volumen reciente, «la recepción de Schmitt y Strauss en el mundo de habla china (y especialmente en la República Popular China) no solo revela mucho sobre cómo se puede leer a Schmitt y Strauss hoy en día, sino que también proporciona pistas importantes sobre las contradicciones más profundas de la modernidad occidental y los dilemas de las sociedades no liberales en nuestro mundo cada vez más conflictivo». [ 79 ]

Crítica

Acusaciones de elitismo

Algunos críticos de Strauss lo han acusado de elitista , iliberal y antidemocrático. Periodistas como Seymour Hersh han opinado que Strauss defendía las mentiras nobles , «mitos utilizados por líderes políticos que buscan mantener una sociedad cohesionada». [ 80 ] [ 81 ] En La ciudad y el hombre , Strauss analiza los mitos expuestos en La República de Platón que son necesarios para todos los gobiernos. Estos incluyen la creencia de que la tierra del Estado le pertenece, incluso si fue adquirida ilegítimamente, y que la ciudadanía se basa en algo más que accidentes de nacimiento. [ 82 ]

Shadia Drury , en Leo Strauss and the American Right (1999), afirmó que Strauss inculcó una tendencia elitista en los líderes políticos estadounidenses vinculada al militarismo imperialista , el neoconservadurismo y el fundamentalismo cristiano . Drury sostiene que Strauss enseña que " el engaño perpetuo de los ciudadanos por parte de quienes ostentan el poder es fundamental porque necesitan ser guiados y necesitan gobernantes fuertes que les digan qué es lo mejor para ellos".

Antihistoricismo

Strauss también ha sido criticado por algunos conservadores . Según Claes G. Ryn , el pensamiento antihistoricista de Strauss crea un contraste artificial entre la universalidad moral y lo convencional, lo ancestral y lo histórico. Ryn argumenta que Strauss asume erróneamente y de forma reduccionista que el respeto por la tradición debe socavar la razón y la universalidad. Contrariamente a la crítica que Strauss hace de Edmund Burke, el sentido histórico puede ser indispensable para una comprensión adecuada de la universalidad. La concepción abstracta y ahistórica del derecho natural de Strauss distorsiona la verdadera universalidad, sostiene Ryn. Strauss no considera la posibilidad de que la universalidad real se manifieste en los seres humanos de forma concreta y particular. Strauss y sus seguidores, paradójicamente, han enseñado a conservadores estadounidenses, en particular a intelectuales católicos , a rechazar la tradición en favor de la teorización ahistórica. Este sesgo contradice la noción cristiana central de la Encarnación, que representa una síntesis de lo universal y lo histórico. Según Ryn, la propagación de una idea puramente abstracta de universalidad ha contribuido a la defensa neoconservadora de supuestos principios estadounidenses universales, que los neoconservadores ven como justificación para la intervención estadounidense en todo el mundo, llevando las bendiciones de Occidente al resto del mundo. El pensamiento antihistórico de Strauss lo vincula a él y a sus seguidores con los jacobinos franceses , quienes también consideraban la tradición incompatible con la virtud y la racionalidad. [ 83 ]

Lo que Ryn llama el "nuevo jacobinismo" de la filosofía "neoconservadora" es, escribe Paul Gottfried , también la retórica de Louis Antoine de Saint-Just y León Trotsky , que la empobrecida derecha estadounidense ha adoptado con una rapidez irracional; los operadores republicanos y los grupos de expertos aparentemente creen que pueden ganarse al electorado apelando a los clichés izquierdistas de ayer . [ 84 ] [ 85 ]

Respuesta a las críticas

En su libro de 2009 , Straussophobia , Peter Minowitz ofrece una crítica detallada de Drury, Xenos y otros críticos de Strauss a quienes acusa de "intolerancia y bufonería". [ 86 ]

En *Reading Leo Strauss* , Steven B. Smith rechaza el vínculo entre Strauss y el pensamiento neoconservador , argumentando que Strauss nunca participó activamente en política, nunca apoyó el imperialismo y cuestionó la utilidad de la filosofía política para la práctica política. En particular, Strauss sostenía que el mito platónico del rey filósofo debía interpretarse como una reducción al absurdo , y que los filósofos debían entender la política no para influir en las políticas públicas, sino para garantizar la autonomía de la filosofía respecto de la política. [ 87 ] En su reseña de *Reading Leo Strauss* , Robert Alter escribe que Smith «aclara de manera convincente las ideas políticas de Strauss y el verdadero propósito de su obra». [ 88 ]

La hija de Strauss, Jenny Strauss Clay , lo defendió de la acusación de ser el «cerebro detrás de los ideólogos neoconservadores que controlan la política exterior de Estados Unidos». «Era conservador», afirma, «en la medida en que no creía que el cambio fuera necesariamente para mejor». Dado que la academia contemporánea «tendía a la izquierda», con su «fe incuestionable en el progreso y la ciencia, combinada con una aversión a cualquier tipo de juicio moral», Strauss se situaba al margen del consenso académico. Si la academia hubiera tenido una inclinación hacia la derecha, también la habría cuestionado, y en ciertas ocasiones cuestionó los principios de la derecha. [ 89 ]

Mark Lilla ha argumentado que atribuir puntos de vista neoconservadores a Strauss contradice una lectura cuidadosa de sus textos reales, en particular de Sobre la tiranía . Lilla resume a Strauss de la siguiente manera:

La filosofía debe ser siempre consciente de los peligros de la tiranía, como amenaza tanto para la decencia política como para la vida filosófica. Debe comprender lo suficiente sobre política para defender su propia autonomía, sin caer en el error de pensar que puede moldear el mundo político según sus propios criterios. [ 90 ]

En respuesta a las acusaciones de que las enseñanzas de Strauss fomentaron la política exterior neoconservadora de la administración de George W. Bush , como las "esperanzas poco realistas de la expansión de la democracia liberal mediante la conquista militar", Nathan Tarcov, director del Centro Leo Strauss de la Universidad de Chicago, afirma que Strauss, como filósofo político, era esencialmente apolítico. Tras una exégesis de las escasas ideas políticas prácticas que se pueden extraer de los escritos de Strauss, Tarcov concluye que "Strauss puede recordarnos los problemas permanentes, pero solo nosotros somos responsables de nuestras erróneas soluciones a los problemas actuales". [ 91 ]

Bibliografía

Libros y artículos

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Véase también

Notas

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Referencias

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Lecturas adicionales

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Familia Strauss

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