Estudios sufíes

Los estudios sufíes constituyen una rama particular de los estudios comparativos que utiliza el léxico técnico de los místicos islámicos, los sufíes , para ejemplificar la naturaleza de sus ideas; de ahí la frecuente referencia a las órdenes sufíes . Se pueden dividir en dos ramas principales: la orientalista /académica y la espiritual.

Los primeros europeos en estudiar el sufismo fueron franceses, asociados (con razón o sin ella) al movimiento quietista . Entre ellos se encontraban Barthélemy d'Herbelot de Molainville (1625-1695), profesor del Collège de France que trabajó con textos disponibles en Europa; François Bernier (1625-1688), médico del emperador mogol Aurangzeb, que pasó entre 1655 y 1669 en el mundo islámico (principalmente con Aurangzeb); y François Pétis de la Croix (1653-1713), diplomático que pasó entre 1674 y 1676 en Isfahán , donde estudió el Masnavi-ye Manavi de Rumi y visitó la orden bektashi .

La gran obra de D'Herbelot, la Bibliothèque orientale (publicada póstumamente en 1697), incluía una entrada sobre el sufismo (como tasawwuf ) y entradas detalladas sobre Al-Hallaj , Najmeddin Kubra y Abd-al-karim Jili . Había varias referencias al Masnavi y a Rumi (como Gellaledin Mohammed al Balkhi), y es posible que también hubiera entradas sobre ellos.

Bernier publicó un artículo sobre el sufismo titulado «Mémoire sur le quïetisme des Indes» en la revista Histoire des Ouvrages des Savans en septiembre de 1688. Tras este artículo, se dice que se desarrolló en Francia la opinión de que la expresión francesa del credo del Amor Puro (Pur Amour/ Quietismo ) era, de hecho, una forma disfrazada de islam . El debate sobre el quietismo entre los obispos Fénelon y Bossuet se recuerda como la «Querelle du Pur Amour». Muchos quietistas (entre ellos Jeanne Marie Bouvier de la Motte Guyon ) fueron encarcelados. Otros actuaron con cautela y autocensura.

Pétis de la Croix no se publicó, pero su hijo (que escribió más tarde bajo un seudónimo) dio razones por las que pensaba que "los Mevlevi son quietistas perfectos" (Ahmed Frangui, Lettres critiques de Hadgi Effendi à la Marquise de G... au sujet des mémoires de M. le Chevalier d'Arvieux , París, 1735).

La Bibliothèque orientale de D'Herbelot de Molainville tuvo varias ediciones, una de las últimas de las cuales fue la de 1777 impresa en La Haya. Se ha sugerido que algunas entradas sobre temas sufíes presentes en la edición de 1697 no figuraban en la de 1777. La palabra «Sufí» aparece en el volumen 3, página  329.

En 1671, Edward Pococke (1648-1727), hijo del profesor de Oxford Edward Pococke (1604-1691), publicó una traducción al latín del Hayy Ibn Yakhthan de Ibn Tufayl . Esto dio lugar a varias traducciones posteriores, incluidas las traducciones al inglés de 1674 (por George Keith) y 1686 (por George Ashwell), y una traducción al neerlandés de 1701. El traductor anónimo neerlandés, "SDB", ofreció una breve reseña biográfica de los filósofos relacionados con el texto: Al Farabi , Avicena , Al Ghazali , Ibn Bajjah , Ibn Rushd , Junayd y Mansur Al-Hallaj (con una descripción de su muerte y una referencia a su famosa "Ana al-Haqq"). Es posible que el Hayy Ibn Yakhthan haya inspirado parcialmente a Robinson Crusoe .

En 1812, Joseph von Hammer-Purgstall publicó una traducción del diván de Hafiz , que fue recibida con entusiasmo por Goethe , quien se inspiró en ella para publicar en 1819 su Westöstlicher Diwan . Un sufí aparece en la obra de Gotthold Ephraim Lessing , Nathan der Weise , estrenada en 1779, aunque no está claro de dónde Lessing aprendió sobre el sufismo, quizás a través de su relación con Johann Jakob Reiske .

En 1821, FAG Thölluck publicó en Berlín Ssufismus sive Theosophia persarum pantheistica (en latín).

Uno de los primeros estudios sociológicos sobre el sufismo se encuentra en la obra de Sir John Malcolm de 1825, *Historia de Persia, desde sus orígenes hasta la actualidad*, que contiene una descripción de la religión, el gobierno, las costumbres y el carácter de los habitantes de ese reino . El análisis de Malcolm, si bien interesante, carece de rigor científico.

En "Un relato de las costumbres y tradiciones de los egipcios modernos", escrito en Egipto entre 1833 y 1835 (1836), Edward William Lane observó, e ilustró con sus propios grabados en madera, sus detalladas observaciones de los derviches Rifa'i mientras vivía en El Cairo "disfrazado". El éxito de su obra también impulsó el éxito del "disfraz". La " Narración personal de una peregrinación a Medina y La Meca " de Sir Richard Burton (3 vols., 1855-1856) se realizó mientras viajaba como un Qadiri , y Armin Vambéry llegó a Baveddin, cerca de Bujará, para visitar el santuario de Baha-ud-Din Naqshband Bukhari en 1863 disfrazado de murid . Voyage dans l'Asie Centrale, de Téhéran a Khiva, Bokhara et Samarkand, por Arminius Vambéry, savant Hongrois déguisé en derviche fue el tema de cuatro entregas del popular y profusamente ilustrado "Le Tour Du Monde, Nouveau Journal Des Voyages ( Édouard Charton )" París, Londres, Leipzig 1865, segundo semestre -Hachette et Cie ed.

El "disfraz" no era en absoluto superficial y requirió una variedad de recursos en lingüística e integración social que dejaron huellas mucho más allá del mero éxito popular de los libros de viajes .

Hacia finales del siglo XIX, la resistencia a la conquista europea del norte de África fue liderada a menudo por sufíes, en particular por Abd al-Qadir y, posteriormente, por la orden Sanusi . Esto atrajo mayor atención hacia los sufíes y el sufismo, y se realizaron y publicaron numerosos estudios. Estos, en general, adolecieron de la preocupación de sus autores por la seguridad.

Una corriente de estudios sufíes del siglo XX que floreció en Occidente parece haber surgido de la fusión de diversos estilos en el taller de un pintor. Fue el pintor sueco Ivan Aguéli quien, inspirado por la tradición casi ocultista ( los pintores simbolistas , Les Nabis ) que se desarrollaba al margen de los grandes talleres de Paul Gauguin y Émile Bernard , adentró su búsqueda intelectual en el ámbito del sufismo propiamente dicho. Esto culminó con su iniciación, en Egipto , por el jeque Rahman Elish Kabir, en la tariqa Shadhili .

Cuando regresó a París de sus viajes por Oriente en 1909, encontró en René Guénon una mente receptiva a su propia afiliación espiritual, a quien a su vez inició en la Orden Shadhili (1912). René Guénon , quien finalmente se estableció en El Cairo , donde murió (1951) convertido al islam bajo el nombre adoptivo de Abdel Wahid Yahia, tuvo una enorme influencia en un círculo de amigos centrado en la revista "La Gnose", que él mismo había fundado en 1909. Este círculo reunió a Frithjof Schuon , Titus Burckhardt , Marco Pallis , Ananda Coomaraswamy , Martin Lings , entre otros, cada uno con su propio enfoque en el islam , el budismo , el hinduismo ... (véase también: Gershom Scholem sobre el judaísmo , la cábala ).

René Guénon centró su atención en criticar lo que él denominó formas de iniciación "solidificadas" (petrificadas) en Occidente; en particular la masonería , que pretendía revivir en referencia al emir Abd Al-Qadir, cuyo nombre era ampliamente respetado entre los masones.

Si se analiza el aspecto de la iniciación sufí propiamente dicha, emerge el siguiente trasfondo de la "Tradición Perenne" de René Guénon . A través de su afiliación a la Orden Shadhili , se ramificó en la cadena Akbari, que se remonta al "Gran Sheikh" – Shaykh Al-Akbar – Ibn Arabi .

La investigación fundamental sobre la inspiración de Ibn Arabi y el Shadili y su proyección en las obras de Dante y San Juan de la Cruz provino del gran erudito cristiano Miguel Asín Palacios.

El Akbari ya tenía una historia de iniciación en Europa Occidental en la persona del Emir Abd Al-Qadir , el noble oponente de los franceses en su lucha colonial por Argelia, a quien mantuvieron secuestrado en el Castillo de Amboise (1848-1853). En 1858, la Imprimerie Nationale (París) había impreso su "Rappel à l'Intelligent; avis à l'Ignorant", un ensayo que había enviado a la Société Asiatique en 1855.

El emir Abd Al-Qadir fue iniciado en la Naqshbandi por el jeque Diya al-Din Khalid Al-Sharazuri y en la Qadiri por su propio padre, Sidi Muhiuddin, quien dirigía una rama norteafricana de la Orden Qadiri. En 1863, durante su Hajj, se reunió en La Meca con Muhammad al-Fasi al-Shadili, quien se convirtió en su último maestro vivo. El maestro de Muhammad al-Fasi al-Shadili había sido iniciado en la Shadhili por al-Arabi ad-Darqawi, cuyas cartas fueron traducidas por Martin Lings (1961); estas cartas constituyen el trasfondo del análisis que Martin Lings hace de los escritos autobiográficos de Ahmad al-Alawi , quien estaba vinculado a la Shadhili a través de ad-Darqawi. El jeque Ahmad al-Alawi falleció en 1932.

Un enfoque desde un ángulo diferente se remonta al jeque Ahmad al-Tijani, quien murió en Fez en 1815 y se decía que era el heredero de los "caminos" de su tiempo, ao Qadiri y Shadili.

El jeque Hammalah ben Mohammed ben Sidna Omar, fallecido en el exilio forzoso a Francia, yace enterrado en Montluçon, Francia . Fue el antiguo Qutub al Zaman de la Tijaniyyah . El gran tradicionalista africano y embajador cultural Amadou Hampâté Bâ , también Tijaniyah, ofrece un conmovedor relato de las circunstancias de su muerte en la biografía de su propio jeque, Tierno Bokar .

Así, la corriente a la que se habían conectado los amigos de la Escuela Tradicionalista resultó ser muy dinámica. El deseo de René Guénon de editar una serie de traducciones sufíes se vio frustrado, pero mientras tanto Louis Massignon se había preparado para la tarea. En 1922, su introducción al léxico técnico del sufismo y la Pasión de Al-Hallaj dio inicio a la primera línea de estudio textual, traducción y publicación de fuentes que se convirtieron en un hito del que los principales artífices fueron Henry Corbin y Seyyed Hossein Nasr .

Dado que resulta pertinente observar que, hasta el momento, la cuenca hidrográfica se nutre de una marcada influencia francesa, es necesario un ejercicio mental para ampliar la perspectiva. Es evidente que la participación de Seyyed Hossein Nasr en la colaboración con Henry Corbin infundió en este campo una genuina consideración por algunos de los aspectos más sutiles ( Irfan ) de la cultura islámica, desde una perspectiva nativa —Irán— , y añadió una marcada sensibilidad contemporánea a la ecología .

Puede resultar interesante comparar dos contribuciones a los estudios sufíes desde esta misma perspectiva: (1) Seyyed Hossein Nasr, «Revelación, intelecto y razón en el Corán», en «Ensayos sufíes» (Londres y Albany, Nueva York, 1972); y (2) Reza Arasteh, «Psicología del camino sufí hacia la individuación», en «Estudios sufíes de Oriente y Occidente» ( Rushbrook Williams, ed., Nueva York, 1973). Ambos describen el control sobre el «nafs», los «alientos» espirituales que dan forma al carácter esencial del ser humano; un estudio que compara la inteligencia en su forma tradicional occidental y oriental. El profesor Arasteh ya había introducido este «camino sufí» en su obra académica sobre teoría psiquiátrica («Integración final en la personalidad adulta», Brill Leiden, 1965).

Profesor Reza Arasteh, Doctor en Medicina (recordado por su correspondencia)(junto con Thomas Merton ) escribió en honor a Sayyid Idries Shah , cuya estatura como erudito fue tan ferozmente disputada como exitosa fue su comunicación con el público general. Sin embargo, Sayyid Idries Shah hizo que se explorara la corriente inglesa del punto de inflexión, a través de su propio estilo de escritura accesible, al proporcionar publicaciones asequibles de grandes textos clásicos y al cuestionar con rebeldía las sutilezas de una rivalidad tipo Oxford/Cambridge sobre el profesor Nicholson y el profesor Arberry ; y hasta qué punto puede ser verificado fácilmente ahora por el estudiante dispuesto a comparar por sí mismo las once reglas o objetivos de ejercicios Naqshbandi enumerados por Sayyid Idries Shah en el capítulo VII de Magia Oriental en 1957 con los que actualmente se divulgan a través del canal adecuado.En realidad son lo mismo.

En el Instituto Etnológico de Londres se estudió "Magia Oriental" como un estudio comparativo . Los estudios sufíes en general se conciben como estudios comparativos del entendimiento humano y pueden leerse como ensayos de psicosociología (véase: Albert Hourani sobre " Marshall Hodgson y la aventura del Islam" en Islam en el pensamiento europeo – Cambridge University Press, 1991).

Cabe destacar la figura de la brillante pero poco citada académica Margaret Smith, quien escribió (1925-1935) sobre la historia del misticismo en el Cercano y Medio Oriente desde una perspectiva femenina, dando lugar a obras clásicas sobre el misticismo cristiano primitivo, el papel de la mujer en la Iglesia cristiana primitiva, el cristianismo y el islam al comienzo de la era islámica (véase: Hanif ), el auge del sufismo y el ideal ascético primitivo. Dos ejemplos de su temática que estudió con mayor detalle fueron Rabi'a al-'Adawiyya y Harith al-Muhasibi .

El resumen de su trabajo se encuentra en ella:

Estudios sobre el misticismo primitivo en el Cercano y Medio Oriente. Este libro ofrece un análisis del surgimiento y desarrollo del misticismo cristiano hasta el siglo VII, del posterior desarrollo del misticismo en el Islam, conocido como sufismo, y de la relación entre el misticismo cristiano e islámico. Incluye referencias, una bibliografía y dos índices.

Dedicado a la memoria de Thomas Walker Arnold

Londres, 1931 – The Sheldon Press; reimpreso en 1973 por Philo Press cv, Ámsterdam.

A finales del siglo XX, el estudio académico del sufismo estaba bien establecido en los departamentos universitarios de estudios religiosos .

Las perspectivas de estos eruditos posteriores fueron variadas. Algunos eran puramente científicos, mientras que otros siguieron la línea de Massignon o (a veces en privado) la de Guénon y los tradicionalistas , con algunas modificaciones para adaptarla al entorno académico.

Una de las principales tendencias dentro de esta investigación reciente son los estudios comparativos entre sufíes específicos y sus homólogos en otras tradiciones religiosas. Algunos ejemplos son Sufismo y taoísmo (1984) de Toshihiko Izutsu, Lenguajes místicos del silencio (1994) de Michael Sells , Caminos hacia la trascendencia (2006) de Reza Shah-Kazemi y Misticismo práctico en el islam y el cristianismo (2016) de Saeed Zarrabi-Zadeh .

Para una visión académica contemporánea del estado del arte, véase: "Sufismo en Occidente", bibliografía, págs.  190-202 (Jamal Malik y John Hinnells, eds. Routledge: Londres y Nueva York, 2006).

• Robin Waterfield: "René Guénon y el futuro de Occidente" -Crucible/The Aquarian Press, 1987
• Abd Al-Qadir: "Lettre aux Français" (=Avis à l'Ignorant) -ed.du Seuil, 1982
• Martin Lings : "Un santo musulmán del siglo XX" - Allan y Unwinn, 1962
• Martin Lings: "Cartas de un maestro sufí" -Perennial Books,  ?
• Amadou Hampâté Bâ: "Vie et enseignement de Tierno Bokar" ed.du Seuil, 1980
• Ernst Bannerth: "Aspects humain de la Shadhilliya en Egypte" -MIDEO 11, le Caire 1972
• René Guénon : "Aperçus sur l'esoterisme islamique et le Taoisme" -Gallimard, 1973
• Idries Shah: "Los sufíes" - Doubleday, Nueva York, 1964 (introducción de Robert Graves)
• Idries Shah: "Magia oriental" - Paladin, 1973
• Seyyed Hosseyn Nasr : "Ensayos sufíes" - Londres y Albany, Nueva York, 1972
• Prof. LFRushbrook Williams (ed.) "Estudios sufíes: Oriente y Occidente" - The Octagon Press, 1974
• Seyyed Hossein Nasr: "Países islámicos" en Manual de filosofía mundial - John Burr ed. Londres, 1980
• Laleh Bakhtiar: "Sufi: expresiones de la búsqueda mística" -Thames and Hudson, 1976
• Thierry Zarcone: "Mystiques, Philosophes et Franc-Maçons en Islam" -Jean Maisonneuve ed. París, 1993
• Butrus Abu-Maneh: "La Naqshbandiyya-Mujaddidiyya en las tierras otomanas a principios del siglo XIX" en "Die Welt des Islams XXII (1982 erschienen 1984)
• Jamal Malik y John Hinnells (eds.): "El sufismo en Occidente". Londres y Nueva York: Routledge, 2006.
• Izutsu, Toshihiko: "Sufismo y taoísmo: un estudio comparativo de conceptos filosóficos clave" - ​​University of California Press, 1984
• Michael A. Sells: "Lenguajes místicos del no decir" - University of Chicago Press, 1994
• Reza Shah-Kazemi: "Caminos hacia la trascendencia: Según Shankara, Ibn Arabi y Meister Eckhart" - Sabiduría Mundial, 2006
• Saeed Zarrabi-Zadeh: "Misticismo práctico en el Islam y el Cristianismo: Un estudio comparativo de Jalal al-Din Rumi y Meister Eckhart" - Routledge, 2016

• El sufismo en Oxford Islamic Studies Online
• Sergio Fritz Roa: * Estudios sobre Sufismo Sitio web dedicado al Tasawwuf (Sufismo), con material acerca de las diversas turuq (cofradías sufíes).