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Sumedha

En los textos budistas , Sumedha es una vida anterior de Gotama Buddha ( pali ; sánscrito : Gautama ) en la que declara su intención de convertirse en un Buda . Los textos budis...

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En los textos budistas , Sumedha es una vida anterior de Gotama Buddha ( pali ; sánscrito : Gautama ) en la que declara su intención de convertirse en un Buda . Los textos budistas describen que esto tiene lugar cuando Gotama Buddha todavía es un futuro Buda ( pali: bodhisatta , sánscrito: bodhisattva ). Las tradiciones consideran la vida de Sumedha como el comienzo del viaje espiritual que conduce a la consecución de la Budeidad por parte de Gotama en su última vida, un viaje que se lleva a cabo a lo largo de muchas vidas. Nacido en una familia brahmán , Sumedha comienza a vivir como asceta en las montañas. Un día se encuentra con Dīpankara Buddha (sánscrito: Dīpaṃkara ) y le ofrece su propio cuerpo para que camine sobre él. Durante este sacrificio, hace un voto de que también será un Buda en una vida futura, lo cual es confirmado por Dīpankara a través de una profecía.

El encuentro entre Sumedha y el Buda Dīpankara es la historia budista más antigua que se conoce que trata sobre el camino de un bodhisatta , y la historia ha sido descrita como la interpretación Theravādin de este ideal. Es la historia más detallada de una vida anterior del Buda, y es una de las historias más populares en el arte budista . Se representa en muchos templos Theravādin y al menos se alude a ella en innumerables obras budistas. La historia de Sumedha ha sido planteada a menudo por los budistas Theravāda como un ejemplo de servicio desinteresado.

Orígenes

Mapa de la India
Los relatos de Sumedha y Dīpankara Buddha se han relacionado con el área al noroeste de la India.

La vida de Sumedha se describe en el Buddhavaṃsa y el Jātaka en pali , este último basado en el primero. Las tradiciones textuales sánscritas también relatan la vida de Sumedha. Los relatos de la tradición sánscrita son muy similares a los del pali, lo que ha llevado a los indólogos Kenneth Norman y Richard Gombrich a argumentar que los relatos se pueden remontar al budismo presectario , posiblemente tan temprano como un siglo después del Buda. [1] [2] Por otro lado, el erudito en estudios budistas Jan Nattier sostiene que la ausencia del Buda Dīpankara en los primeros discursos pali ( pali: sutta , sánscrito: sūtra ) indica que las tradiciones sobre Dīpankara solo se volvieron actuales varios siglos después del Buda. [3] La erudita en estudios budistas Naomi Appleton afirma que partes del material biográfico fueron "fijadas a más tardar en el siglo VI d. C." [4]

Los peregrinos budistas chinos como Faxian (337 - c. 422 d. C.) identificaron el lugar donde Sumedha habría conocido a Dīpankara Buddha como Nagarāhāra (Afganistán), ahora llamado Nangarhar . Faxian informó de un santuario para Dīpankara allí: aparentemente, era importante para los budistas de Gandhāra afirmar que su país era el origen de la vida espiritual de Gotama Buddha. [5] Dado que la mayoría de las representaciones del relato de Sumedha se han encontrado en el área noroeste de la India, especialmente Gandhāra, se ha sugerido que la historia se desarrolló allí. [3] Sin embargo, el motivo de la extensión del cabello ( ver §§ Encuentro con Dīpankara Buddha​ y Papel en el Budismo ) también se ha encontrado en las áreas de Ajantā y Nālandā , [6] y hay alguna evidencia de que la historia era común en Ajantā. [7]

La estudiosa de estudios budistas Karen Derris ha señalado que el Buddhavaṃsa ha recibido relativamente poca atención académica, debido al enfoque de los estudiosos convencionales en los primeros textos pali y a sus prejuicios contra los relatos mitológicos de origen posterior. [8]

Cuentas

Primeros años de vida

En los textos pali, se dice que Sumedha vivió hace cuatro "eones incalculables" y cien mil eones normales . [10] En lo que la mayoría de los textos describen como los propios recuerdos de Gotama Buddha, se da un relato de la vida de Sumedha, en voz de primera persona. [11] [12] Sumedha nace en Amaravatī en una familia brahmán de noble cuna. [13] Después de haber crecido, se da cuenta de que la vida está llena de sufrimiento como la enfermedad y la muerte, y se propone encontrar un "estado más allá de la muerte" . [14] Se da cuenta de que no puede llevarse su riqueza al más allá y, por lo tanto, lo dona todo, convirtiéndose en un tipo de asceta con cabello enmarañado ( pali: jaṭila ). [15] Comienza a vivir en la montaña Dhammaka, en el Himalaya. [16] Comienza a observar una estricta disciplina, eligiendo solo vivir bajo los árboles y vivir de frutas. [17] [18] Los textos dicen que su autocultivo le ayuda a alcanzar " el conocimiento más elevado " y a desarrollar " un gran poder yóguico", como el de volar. [19] Se le describe como alguien tan inmerso en la práctica yóguica que no se da cuenta de los presagios de que un Buda ha surgido en el mundo. [20] [nota 1]

Encuentro con el Buda Dīpankara

Un día, mientras viajaba a la ciudad de Rammavatī, ve a la gente preparando un camino para que Dīpankara Buddha lo recorriera, siendo Dīpankara el primero de los veinticuatro Budas que Sumedha conocerá antes de convertirse él mismo en Buda. [22] Siendo alegre al escuchar la palabra buda , Sumedha se hace responsable de una parte del camino que aún no se ha hecho, pero no logra terminarlo a tiempo para Dīpankara. [23] Como no quiere usar sus poderes psíquicos para reparar el camino, Sumedha se postra en el barro frente a Dīpankara Buddha y sus seguidores como un puente humano. [24] [nota 2] Extiende su cabello, su piel de ciervo y su prenda de corteza sobre el barro para cubrirlo por completo. [26] [27] Textos posteriores considerarían que se trata de una etapa avanzada en el desarrollo de Gotama, el futuro Buda, en el sentido de que se dedica por completo a la Budeidad, no solo en mente y en palabra, sino también físicamente. De esta manera, rinde homenaje al Buda Dīpankara y lo ayuda a él y a los monjes a cruzar el barro sin mancha. Esto se considera un sacrificio de la vida de Sumedha, ya que implica que muchos monjes caminen sobre él y que posiblemente muera en el proceso. [28] Mientras lo hace, Sumedha luego pronuncia un voto específico ( Pali: abhinihāra ; Sánscrito: pūrvapraṇidhāna ) de que en el futuro él también se convertirá en un Buda . [10] [29]

Antes de caminar sobre el cuerpo de Sumedha, Dīpankara se detiene ante él y hace una profecía ( pali : veyyakaraṇa , sánscrito: vyākaraṇa ) de que el deseo de Sumedha se hará realidad en una vida futura: entonces se convertirá en el Buda llamado Sākyamuni (sánscrito: Śākyamuni ). [30] Dīpankara también menciona varios detalles de la vida del futuro Buda, como los nombres de sus padres y discípulos principales . Cuando Dīpankara hace esta declaración, muchos devotos que creen que aún no pueden alcanzar la iluminación bajo Dīpankara juran que la alcanzarán bajo el próximo Buda, Sākyamuni. [10] Después de la predicción, con Sumedha todavía tendido en el barro, el Buda Dīpankara y sus seguidores de monjes circunvalan a Sumedha, y en algunas historias ofrecen flores, como señal de respeto y para celebrar la futura Budeidad de Sumedha. [31] Mientras tanto, se representa a las deidades aprobando la profecía, como un "coro divino que da aviso de su budeidad pendiente", un papel subordinado típico de la cosmología budista . [32] El texto revela que muchos de los espectadores más tarde se convierten en seguidores del Buda Gotama en su última vida, después de su iluminación, de acuerdo con el deseo que pidieron. Específicamente, renacen como los discípulos llamados los Hermanos Kassapa (sánscrito: Kāśyapa ), y sus seguidores. [33] El motivo de que las personas que anteriormente se encontraron con el Buda Dīpankara se iluminan bajo otro Buda Gotama indica que se considera que cada Buda continúa el trabajo dejado inacabado por los Budas anteriores. [34]

Respuesta a la profecía

Se representa a Sumedha volando en el aire y postrándose ante el Buda Dīpankara, cerca de una gran ciudad.
Sumedha y el Buda Dīpankara cerca de la ciudad. Producido en Tailandia

Sumedha hace su voto como futuro Buda ( Pali: bodhisatta , Sánscrito: bodhisattva ) debido a la preocupación que tiene por otros seres vivos . La historia relata que Sumedha podría haber alcanzado la iluminación personal en el momento de conocer a Dīpankara, pero elige esforzarse por convertirse en un Buda en su lugar. [35] [10] Inspirado por el ejemplo de Dīpankara, siente que tiene el deber de esforzarse por el logro más alto, convertirse en un Buda. [10] Después de que se hace la profecía, Sumedha reflexiona sobre las cualidades que necesita para lograr la Budeidad llamadas las 'perfecciones' ( Pali: pāramī ; Sánscrito: pāramitā ), [10] y concluye cuáles son las más importantes, comenzando con la perfección de dar . [36] Sumedha reflexiona sobre estas perfecciones y se produce un terremoto: [20] en palabras de la estudiosa de estudios budistas Kate Crosby, "el universo entero confirma el éxito futuro de su voto". [37] Esto provoca pánico entre los habitantes, pero Dīpankara les explica que no hay razón para desanimarse. [20] Los textos concluyen con el regreso de Sumedha al Himalaya. [38]

Sumedha continúa su viaje espiritual a través de muchas vidas, "millones de vidas y miles de millones de años". [39] Cada vez que se encuentra con otro Buda, realiza un acto de devoción y renueva su voto de bodhisatta para convertirse en uno él mismo. [40] Al mismo tiempo, desarrolla aún más sus perfecciones, [41] ya que cada uno de los Budas que conoce lo inspira a seguir persiguiendo la Budeidad y, en el proceso, agrega algo único a la identidad del futuro Buda. [42] Tradicionalmente, también se entiende que el resto de los Jātakas representan el período entre el voto de bodhisatta de Sumedha y su eventual iluminación como Buda. [43] Uno de los cuentos más conocidos de una vida anterior es el del Príncipe Vessantara (sánscrito: Viśvantara ), parte de la colección Jātaka , que famosamente entrega su riqueza, esposa e hijos para alcanzar la Budeidad. [10]

Otros motivos

En varios textos budistas chinos, así como en el Mahāvastu sánscrito , Sumedha es llamado Megha . En varios otros textos chinos y sánscritos, incluido el Divyavadāna , se lo llama Sumati . [44] También aparece la ortografía Sumegha . [26]

En el Apadāna y Āgamas pali , Sumedha recibe (o compra) [45] flores de loto azules de una joven brahmán llamada Sumittā; más tarde ofrece las flores a Dīpankara Buddha, arrojándolas al aire. [46] Sumittā hace un voto de que puede renacer como la esposa de Sumedha en una vida futura, [47] lo que se confirma mediante una predicción de Dīpankara Buddha. Más tarde, Sumittā renace como Yasodharā (sánscrito: Yaśodharā ), la esposa del príncipe Siddhattha que más tarde se convierte en Gotama Buddha. [48] [49] En algunas versiones de la historia, Yasodharā solo le da las flores a Sumedha con la condición de que se una a ella en la promesa de renacer como pareja en vidas futuras. [50] [nota 3] Yasodharā está representada en muchos bajorrelieves y estatuas de Gandhāran, junto con Sumedha (y el Buda Dīpankara). [52] En el Apadāna , el Divyāvadāna y el Mahāvastu , Sumedha también tiene un amigo llamado Meghadatta o Mati. Los textos relatan que el amigo hace mucho mal karma y renace en el infierno durante muchas vidas como resultado. Renace en la época de Gotama Buddha como su discípulo Dhammaruci (sánscrito: Dharmaruci ). [53]

Los textos pali postcanónicos medievales de las tradiciones vernáculas birmanas, tailandesas, cingalesas y khün describen un período aún más temprano en el camino espiritual de Gotama Buda, y relatan vidas incluso anteriores a la de Sumedha, durante las cuales aún no había recibido confirmaciones de su voto de otros Budas. [54] En esta tradición narrativa "pre-Sumedha", el encuentro entre Sumedha y Dīpankara se considera una etapa avanzada en el camino espiritual de Gotama Buda, en lugar de un comienzo. Estas narraciones describen un proceso de desarrollo más gradual y no consideran el comienzo del camino espiritual de Gotama Buda como un evento único y revolucionario. [55] Por eso, ofrecen una perspectiva que disminuye la importancia del encuentro entre Sumedha y Buda Dīpankara. [56] Por ejemplo, la colección Paññāsa Jātaka que circuló en el sudeste asiático relata una vida anterior de Sumedha, en la época de un Buda anterior también llamado Dīpankara. En esta vida, Sumedha ya tiene el deseo de convertirse en un Buda, pero no puede recibir la profecía de este Buda Dīpankara, porque en esta vida Sumedha es una mujer. Este Dīpankara escucha el deseo de la mujer, que es su hermanastra, y le hace saber que podrá recibir la predicción más tarde, cuando nazca como el Sumedha masculino durante el tiempo del próximo Dīpankara. Existe un debate entre los eruditos sobre si esta historia debe interpretarse como un empoderamiento de las mujeres para convertirse en bodhisattas , o una afirmación del status quo de que las mujeres son incapaces de acceder al camino del bodhisatta . [57] [58] [59]

El arqueólogo Maurizio Taddei ha señalado que en muchas representaciones artísticas de Gandhara, la vida de Sumedha está vinculada a la de Rāhula , el hijo de Buda. El Buda que da su herencia espiritual a su hijo se compara con el de Sumedha permitiendo que el Buda Dīpankara camine sobre él, y Dīpankara haciendo la profecía. Tanto la figura de Gotama Buda que da su herencia a su hijo, como la figura de Dīpankara Buda que da su herencia de la Budeidad a Sumedha están representadas con llamas que emanan de sus cuerpos; ambas escenas son representaciones de la herencia, la piedad filial y del discípulo; ambas pueden haber sido consideradas por los budistas del siglo V como representaciones de "juventud ansiosa". [60]

Interpretación textual

Relieve con Buda Gotama meditando (arriba) y Buda Dīpankara reuniéndose con Sumedha (abajo), región de Gandhara , período Kushan , siglos II-III d. C.

Sumedha es una poderosa figura espiritual, que se representa esforzándose con fuerza de voluntad para alcanzar la realidad más allá del doloroso renacimiento, y en el proceso está dispuesto a descartar su cuerpo "inmundo" por el bien superior. [61] La historia del encuentro pretende evocar respeto por Gotama Buddha, pero también pretende ser un estímulo para aquellos que luchan por la iluminación en una vida futura . [10] [62] Podría haber sido utilizado para alentar a los devotos a aspirar a renacer bajo Metteyya (sánscrito: Maitreya ), considerado por los budistas como el futuro Buda. Además, la historia de Sumedha, así como muchas historias de Jātaka, indican que el camino de un futuro Buda es superior y más heroico que el de luchar solo por la iluminación personal . [10] La historia del encuentro de Sumedha con Dīpankara tiene un "fuerte espíritu devocional". [63]

A través del motivo de la profecía, Dīpankara no sólo muestra su "conocimiento completo del cosmos" -en palabras del erudito en religión comparada Eviatar Shulman- sino también que el Buda Gotama y los Budas que lo han precedido, son "en última instancia de la misma sustancia". Sumedha es representado como la "semilla de Buda" ( Pali: buddhabhījaṅgura ) que eventualmente se convertirá en un Buda completamente iluminado, al igual que todos los demás Budas. Por lo tanto, la profecía de Sumedha no sólo muestra el futuro logro personal del Buda Gotama, sino que también revela una "estructura cósmica". [64] [65] La historia de Sumedha muestra que "los budas hacen otros budas", [66] o como lo expresa el erudito en estudios budistas Steven Collins , "[c]ada Buda está conectado con otros, en un patrón complejo y entrelazado de predicciones y recuerdos". [67] Además, el sacrificio del cuerpo de Sumedha como una especie de puente puede interpretarse como un símbolo del paso del budismo de una época a la siguiente. [68]

Dado que la aprobación de Sumedha por parte de Dīpankara es un patrón que ocurre con cada Buda antes de alcanzar la Budeidad, se vuelve "paradigmática y recurrente". Por lo tanto, puede considerarse como "tiempo sagrado" en contraste con los eventos profanos y únicos, siguiendo la teoría del historiador Mircea Eliade . [69] Collins señala que el relato de Sumedha en el Buddhavaṃsa describe tanto el tiempo repetitivo como el no repetitivo: aunque los caminos de los bodhisattas y los budas se describen como repetitivos por naturaleza, el tiempo en el ciclo de renacimiento de los seres vivos se describe como un río que fluye continuamente, donde los seres vivos pueden alcanzar la salvación bajo un cierto Buda y, por lo tanto, alcanzar "la orilla más alejada del nirvana " y ya no renacer. [70] Derris agrega que en las narraciones sobre la predicción de Dīpankara hay un "paisaje temporal resplandeciente", en el que el futuro Buda Sumedha es, en cierta medida, ya el Buda. Se le aplican palabras como Jina (lit. 'conquistador') y Tathāgatha , que son epítetos de un Buda ya iluminado. Esto indica cuán cierta se consideró la predicción. [71]

Las obras postcanónicas en pali , las obras en sánscrito como el Mahāvastu , así como los comentarios Sarvāstivāda y Mūla-sārvastivāda describen que un futuro Buda debe pasar por varias etapas antes de convertirse en un Buda: la "etapa natural", antes de concebir el deseo de convertirse en un Buda; la etapa de tomar un voto para convertirse en uno; y la etapa de vivir de acuerdo con ese voto, cumpliendo las perfecciones. [72] En la cuarta etapa, se declara que el futuro Buda tiene un destino irreversible como Buda, [10] [73] siempre que el futuro Buda haga un voto correcto. [74] Entre las cualidades necesarias para que ese voto tenga éxito, el comentario del Jātaka afirma que el futuro Buda debe cumplir ocho condiciones, entre las que se encuentran tener una fuerza de voluntad extrema y ser hombre. [75] Estas condiciones solo se encuentran en los textos Theravāda. [76] El erudito en estudios budistas Peter Harvey añade, sin embargo, que la condición de ser varón sólo es válida para convertirse en un Buda, pero no para convertirse en un discípulo iluminado de un Buda. En la tradición Pāli, por tanto, esta condición apenas tiene consecuencias prácticas, porque se considera que la Budeidad está abierta a muy pocos individuos, y la mayoría de la gente aspira a alcanzar la iluminación como discípulo. [77] La ​​mayoría de los eruditos coinciden en que el Canon Pāli no describe el camino del bodhisatta como abierto a todos los individuos, y que los textos Pāli difieren en este aspecto del Budismo Mahāyāna , en el que el camino de la Budeidad se considera abierto a todos. Sin embargo, varios eruditos han argumentado que no existe tal diferencia. [78]

Papel en el budismo

Sumedha postrándose a los pies del Buda Dīpankara, con varios espectadores y otra figura que representa a Sumedha en el fondo.
Sumedha y el Buda Dīpankara. Manuscrito birmano, Biblioteca Británica

En la tradición Theravāda, la historia suele considerarse como el comienzo del camino espiritual del Buda, y se incluye en la primera parte (Pali: Dūre-nidāna , lit.  'Época distante') en la mayoría de los relatos tradicionales sobre la vida del Buda. [79] [80] El modelo para esta organización de la información fue el Buddhavaṃsa y el Nidānakathā , parte del comentario sobre los Jātakas , en el que el Dūre ocupa la mitad del relato. [81] La historia de Sumedha intenta establecer una relación entre el Buda Gotama y un linaje de predecesores, legitimando así el mensaje del Buda y describiendo un "entrenamiento previo a la iluminación". [82] Esto es comparable a cómo un rey indio fue ungido por su predecesor y, por lo tanto, se ajusta a las creencias indias. [83] De hecho, el Pāli medieval Jīnalaṅkāra llama a la profecía de Dīpankara "una gran consagración", consagración que se refiere a la unción de reyes ( Pali: mahābhiseka ). [84]

La historia es el relato más largo y detallado sobre una vida anterior del Buda, [85] [86] y sirve como modelo para otros relatos similares. [61] Es la historia budista más antigua conocida sobre el camino de un bodhisatta , [76] y constituye el ejemplo más antiguo en la tradición Pāli de la lógica altruista del bodhisatta , que describe a una persona que aspira a la iluminación de otros seres vivos. De hecho, la historia ha sido apodada "una reformulación Theravādin concisa del ideal del bodhisattva Mahāyāna ", ya que trata la cuestión misma de lo que significa ser un futuro Buda. La historia define el papel del camino del bodhisatta dentro de la doctrina y la terminología budista Theravādin de una manera revolucionaria, utilizando nuevos términos como 'predicción' ( Pali: vyākaraṇa ), 'aspiración' ( Pali: abhinīhāra ) y 'servicio, acto meritorio' ( Pali: adhikāra ). El Jātakanidāna describe la relación personal entre un Buda y un bodhisatta dentro de la doctrina Theravādin y normaliza, incorpora e integra al bodhisatta en su estructura. [87] El erudito Juyan Zhang sostiene que los relatos sobre Sumedha en el Ekottara Āgama y el Jātaka Nidāna pueden haber formado un prototipo para la mitología y la iconografía Mahāyāna posteriores del bodhisattva Avalokiteśvara , que se desarrollaron a partir del siglo V d. C. [88] Los estudiosos budistas Hikata Ryushō y Shizutani Masao creen que la historia de Sumedha es parte del "Mahāyāna primitivo", la etapa más temprana en el desarrollo del budismo Mahāyāna, pero el arqueólogo Rhi Juhyung cree que la evidencia aún no es definitiva. [89]

La historia del encuentro de Sumedha con el Buda Dīpankara es una de las más populares en el arte budista. [37] Se representa en muchos templos Theravādin y al menos se alude a ella en una gran cantidad de obras religiosas. De hecho, en la cultura budista Theravādin, la historia de Sumedha, así como el sombrero de Vessantara, es tan importante como la vida final del Buda Gotama, y ​​en algunos países, la historia de Sumedha se incluye en libros infantiles sobre el Buda. [90] La historia del encuentro de Sumedha con Dīpankara ha sido muy representada en el arte budista. En las representaciones de narraciones de renacimiento en el arte de Gandhāran, la historia domina y tiene una posición "extraordinaria" en la iconografía de los monumentos de Gandhāran con reliquias ( stūpas ). A menudo se representa integrada con la vida actual del Buda y se representa al menos con tanta frecuencia como los eventos clave en la última vida del Buda. [91] La razón por la que la historia fue menos influyente fuera de Gandhāra puede haber sido porque la historia de Vessantara era más popular allí, proporcionando Vessantara un modelo en términos de espiritualidad y realeza . [92]

Stupa Blanca, monumento budista
La estupa Dharmarajika en Taxila , Pakistán. El erudito en estudios budistas John S. Strong sostiene que algunos relatos de la vida de Sumedha indican una evolución histórica hacia un culto a las reliquias de los bodhisattas .

En los textos de la disciplina monástica de la tradición textual Dharmaguptaka , Sumedha recibe la predicción de su futura Budeidad y vuela por los aires. Su cabello, sin embargo, permanece en el suelo, todavía extendido, pero ahora separado de su cuerpo. Dīpankara advierte a sus discípulos que no pisen el cabello. Cientos de miles de personas acuden entonces y hacen ofrendas de flores y perfumes al cabello. En algunas versiones de la historia, como en el Divyavadāna , los reyes locales construyen stūpas para consagrar los cabellos. El erudito en estudios budistas John S. Strong sostiene que estos relatos indican un desarrollo histórico hacia un culto a las reliquias de los bodhisattas . [93]

En tiempos modernos, la historia del sacrificio de Sumedha ha sido planteada por los budistas Theravāda como un ejemplo de altruismo en el budismo. [94] [95] El monje y erudito de Sri Lanka, Walpola Rahula, escribió:

El bhikkhu [monje budista] no es un individuo egoísta y cobarde que sólo piensa en su felicidad y salvación, sin preocuparse por lo que le sucede al resto de la humanidad. Un verdadero bhikkhu es una persona altruista y heroica que considera la felicidad de los demás más que la suya propia. Él, como el Bodhisattva Sumedha , renunciará a su propio nirvana por el bien de los demás. El budismo se basa en el servicio a los demás. [énfasis añadido] [94]

En una nota similar, la política birmana Aung San Suu Kyi mencionó el ejemplo de Sumedha como modelo de servicio público desinteresado. [96]

Comparación con el jainismo

Un Buda, rodeado de varias figuras, incluida una (Sumedha) postrada ante los pies del Buda.
Dīpankara y Sumedha, Furfan , China, siglos IX-XI

En el jainismo , existe una historia similar con respecto a su fundador Mahāvira , de quien se predice que se convertirá en un jina , un ser omnisciente, en una vida futura. Sin embargo, crea mucho karma negativo y renace en el infierno como resultado. Más tarde, logra renacer como un ser humano y cumplir la profecía. Tanto el futuro Buda como el futuro Mahāvira se encuentran con 24 maestros omniscientes anteriores. [nota 4] Por lo tanto, existen similitudes entre esta historia por un lado, y la vida de Sumedha y su amigo Meghadatta por otro lado. [99]

Sin embargo, existen algunas diferencias. Sumedha aspira a la iluminación completa antes de recibir su profecía, mientras que Marīci, la vida anterior de Mahāvira, no es representada como alguien que sostiene tal aspiración, y la profecía se hace a petición del padre de Marīci, mientras que en el caso de Sumedha, la profecía se hace en respuesta a su aspiración. En segundo lugar, en el caso de Marīci, la profecía también se refiere a algunos logros "mundanos y moralmente dudosos", como convertirse en un rey poderoso ( pali: cakkavatti , sánscrito: cakravartin ), mientras que la profecía que recibe Sumedha no contiene tales elementos. La aspiración de Sumedha se ve como una intención poderosa y positiva, que solo puede conducir a consecuencias positivas, como se predice en la profecía. En el caso de Marīci, sin embargo, su profecía no está conectada con su intención consciente, y las consecuencias de la profecía son tanto positivas como negativas. Esto se relaciona con las diferencias doctrinales en cuanto al karma y la intención entre las dos religiones: mientras que en el budismo la intención es fundamental para el concepto de retribución kármica, en el jainismo toda acción es importante, incluso aquella sin intención. Mientras que en el budismo se considera que una aspiración positiva y poderosa solo conduce a resultados positivos, en el jainismo casi toda aspiración tiene un lado problemático, ya que la profecía de Marīci lo lleva a un logro como jina , pero también a poderes mundanos potencialmente peligrosos. [100]

Instantánea de televisión que muestra a un hombre acostado y mirando hacia arriba, con las manos cruzadas frente a su pecho.
Sumedha (Arun Govind) acostada. De Buda por G. Adi Sheshagiri Rao

La vida de Sumedha fue descrita en los episodios iniciales de la serie india Buddha de 1997 , producida por G. Adi Sheshagiri Rao. En esta serie de 27 episodios, el Buda (y el futuro Buda) es interpretado por el actor Arun Govind. La historia sigue en su mayor parte el esquema tradicional, pero se dedica mucho tiempo a la generosidad de Sumedha, y en un momento se lo muestra sacrificando sus ojos por una persona ciega. [101]

Notas

  1. ^ Los textos dicen que se produjo un terremoto en el momento de la iluminación del príncipe Siddhattha como Buda. También se enumeran otros presagios, como animales que antes eran hostiles y que ahora viven en armonía. [21]
  2. ^ El erudito en estudios budistas Bhikkhu Anālayo señala que el motivo de yacer en el barro como un puente humano ya se puede encontrar en los primeros textos Pāli y Āgamas . [25]
  3. ^ Algunos relatos relatan que el rey compró todas las flores él mismo para ofrecérselas a Buda Dīpankara, sin dejar flores para que otros las ofrecieran. [51]
  4. ^ Los eruditos debaten si la idea compartida de 24 predecesores tiene su origen en el budismo o en el jainismo. [97] Sin embargo, en el Buddhavaṃsa se mencionan otros tres Budas, lo que hace un total de 27, pero no se amplían en el cuerpo principal del texto. [98]

Citas

  1. ^ Norman 1983, pág. 79.
  2. ^ Gombrich 2012, pág. 95.
  3. ^ desde Nattier 2004.
  4. ^ Appleton 2011, pág. 36.
  5. ^ Neelis 2019, pág. 179.
  6. ^ Rhi 2003, págs. 158–9, nota 17.
  7. ^ Analayo 2010, p. 87, nota 95.
  8. ^ Derris 2000, págs. 7, 9.
  9. ^ Gaffney 2018, pág. viii.
  10. ^ abcdefghij Williams, Paul (2005). «El camino del bodhisattva». Enciclopedia de religión . Thomson Gale . Archivado desde el original el 2 de noviembre de 2017.
  11. ^ Gaffney 2018, pág. 360.
  12. ^ Derris 2000, pág. 139.
  13. ^ Véase Malalasekera (1960, Sumedha). Para el origen noble, véase Zhang (2017, p. 27).
  14. ^ Véase López (2013, p. 1) y López, DS (8 de marzo de 2019). "Buda - Biografía y hechos". Enciclopedia BritánicaLa monografía de 2013 especifica los tipos de sufrimiento.
  15. ^ Véase López, DS (8 de marzo de 2019). "Buda - Biografía y hechos". Enciclopedia Británica, y Crosby (2013b, El carácter cambiante del Buda). López menciona el cabello enmarañado.
  16. ^ Malalasekera 1960, Dhammaka.
  17. ^ Matsumura 2010, pág. 106.
  18. ^ Collins 1998, pág. 337.
  19. ^ Para el conocimiento, véase Penner (2009, p. 9). Para el poder, véase Buswell y López (2014, Sumedha) y López (2013, p. 1).
  20. ^ abc Sasson 2015, pág. 176.
  21. ^ Derris 2000, pág. 144.
  22. ^ Malalasekera 1960, Sumedha, Ramma, Rammavatī.
  23. ^ Para el pasaje sobre la escucha de la palabra, véase López, DS (8 de marzo de 2019). "Buda - Biografía y hechos". Enciclopedia BritánicaPara conocer los detalles del camino, véase Malalasekera (1960, Sumedha).
  24. ^ Véase Crosby (2013b, The Changing Character of the Buddha) y Hudson, Gutman & Maung (2018, p. 11). Crosby menciona los poderes psíquicos.
  25. ^ Analayo 2010, p. 76, nota 69.
  26. ^ ab Buswell y López 2014, Sumedha.
  27. ^ Matsumura 2011, pág. 106.
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  • Narrativas del renacimiento en la literatura, las imágenes y los paisajes budistas, conferencia del profesor Jason Neelis , organizada por SOAS , con especial atención a la historia de Sumedha (minuto 27)
  • A los pies del Buda Dīpankara, canto cingalés en honor al Buda Dīpankara y Sumedha
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