Sumi De Guchi

Sumi nació el 3 de febrero de 1883 en Ayabe, Kioto . Fue la undécima y última hija de Masagorō y Nao Deguchi . ^{[ 4 ]}

Masagorō era un carpintero hábil con una buena personalidad. Sin embargo, debido a su afición a la bebida y su carácter derrochador, fue perdiendo los campos y propiedades de la familia uno tras otro. ^{[ 5 ]} Nao se ganaba la vida vendiendo bollos dulces caseros, que aprendió a preparar durante su servicio militar en su infancia. ^{[ 6 ]} Cuando Sumi tenía dos años, Masagorō resultó herido al caerse del alero de la casa que estaba construyendo. Además, su alcoholismo le causó parálisis. ^{[ 7 ]} Estuvo postrado en cama durante unos dos años hasta su muerte en 1887. ^{[ 8 ]}

Nao empezó a comprar chatarra, que era el único trabajo rentable que se podía empezar con un coste mínimo. ^{[ 9 ]} Tras la muerte de Masagorō, mientras Nao estaba fuera trabajando, Sumi y su hermana Ryō, dos años mayor que ella, se quedaron en casa. A pesar de vivir en la pobreza, Sumi creció siendo una niña alegre, bondadosa y traviesa. ^{[ 10 ]} Cuando la lluvia caía por un agujero en el tejado y creaba un pequeño estanque en el suelo, ponía peces pequeños en él y disfrutaba viéndolos nadar. Comportándose como un chico, todas las mañanas se interponía en el camino de los niños que iban al colegio. A menudo se peleaba con los chicos mayores. ^{[ 11 ]}

En la infancia de Sumi, sus hermanos y hermanas comenzaron a llevar vidas inusuales. Después de que Masagorō quedara postrado en cama, su hermano mayor, Takezō, un aprendiz de carpintero de veintidós años, intentó suicidarse, pero fracasó. Enfermizo y apático por naturaleza, no pudo soportar la presión de haberse convertido, en lugar de su padre enfermo, en el cabeza de familia, obligado a mantener a su familia. ^{[ 12 ]}

Su hermana mayor, Yone, era una chica hermosa y de buen corazón que había trabajado duro desde su infancia. En su adolescencia tardía, fue obligada a casarse con un yakuza de mediana edad llamado Shikazō Ōtsuki. ^{[ 13 ]} El carácter de Yone se deterioró gradualmente durante su matrimonio. Sin razón aparente, comenzó a odiar a su madre, Nao. ^{[ 14 ]} A principios de 1892, a la edad de treinta y seis años, Yone enloqueció (en la doctrina de Oomoto, se define que fue poseída divinamente). ^{[ 15 ] [ 16 ]} La mayor parte del tiempo, Yone estuvo confinada en un « zashikirō » , un espacio enrejado construido en la casa. Yone murió a la edad de cincuenta y ocho años. ^{[ 17 ]}

Su tercera hermana, Hisa, comenzó a trabajar a los cinco años, vendiendo sola los bollos dulces caseros de Nao. ^{[ 6 ]} A los once años, Hisa fue puesta al servicio de su pariente para cuidar a dos bebés y realizar diversas tareas agrícolas. ^{[ 18 ]} A los veintiún años, se casó con un conductor de rickshaw llamado Toranosuke Fukushima. ^{[ 19 ]} Poco después del nacimiento de su primera hija, Hisa enloqueció, ^{[ 20 ]} (nuevamente, en la doctrina de los Oomoto, se define que Hisa fue poseída divinamente). ^{[ 21 ]} La hermana mayor de Hisa (y segunda hija de Nao), Koto, trajo a un misionero de Konkōkyō de su sucursal de Kameoka . ^{[ 22 ]} Al oír los nombres de los dioses a los que el misionero rezaba por la recuperación de Hisa, Hisa se dio cuenta de que esos eran los dioses que había visto en un estado de delirio. Hisa entonces recuperó la cordura. ^{[ 23 ]} Este suceso convirtió a Hisa y Toranosuke en devotos seguidores de Konkōkyō. ^{[ 24 ]}

El segundo hermano de Sumi, Seikichi, comenzó a vender solo los bollos dulces caseros de Nao en lugar de Hisa a la edad de ocho años. ^{[ 25 ]} Después de que Masagorō quedó postrado en cama, se convirtió en aprendiz de un fabricante de papel. ^{[ 26 ]} Sumi apreciaba a Seikichi, quien era popular en el vecindario por su atractivo físico y su personalidad abierta. ^{[ 27 ]} También era un hijo devoto que seguía todo lo que Nao le decía sin quejarse. ^{[ 28 ]} En 1892, a la edad de veinte años, Seikichi fue reclutado por la Guardia Imperial de Japón . Antes de alistarse y mudarse a Tokio, Nao le hizo comer una batata, que le gustó. ^{[ 29 ]} Nao y Sumi vieron a Seikichi por última vez cuando la estaba comiendo con gusto. ^{[ 30 ]} En mayo de 1895, la Guardia Imperial fue enviada a Taiwán , que había sido cedida a Japón como resultado de la Primera Guerra Sino-Japonesa . Seikichi se unió al grupo y, según consta en los registros del Ayuntamiento de Ayabe, resultó herido en combate (por aquel entonces, la Guardia Imperial estaba sofocando la resistencia local) y murió en un hospital taiwanés en julio. ^{[ 31 ]} Unos treinta años después, durante la década de 1920, Onisaburo le contó a Sumi sobre un encuentro que tuvo con una jefa de bandidos mongoles , quien afirmaba ser hija de Seikichi. ^{[ 32 ]} También escribió sobre este encuentro en la Edición Especial de Reikai Monogatari .

A principios de 1892, Sumi, de nueve años, presenció por primera vez a Nao en estado de posesión divina. Al regresar de la casa de Yone, quien había perdido la razón, Nao, con voz atronadora y digna, le ordenó a Sumi que despertara, fuera a la casa de Yone y les ordenara ofrecer treinta y seis velas al dios y rezar. Sumi estaba aterrorizada, pero obedeció la orden. Cuando regresó, Nao había vuelto a ser ella misma y le dio las gracias a Sumi con su habitual voz dulce. ^{[ 33 ]}

Acerca de esta posesión divina, Sumi escuchó de Nao que comenzó hace algunos días cuando entró en un estado onírico. Se encontró con un Dios supremamente noble y sintió la magnífica fuerza que emanaba de él y entraba en su vientre. La fuerza subió como una bola hacia su garganta, abriéndole la boca contra su voluntad y emitiendo una voz magnífica y fuerte. ^{[ 34 ]} Demasiado preocupada, Nao le hizo preguntas al Dios con su voz habitual, y el Dios las respondió con su voz varonil y grave a través de su garganta. ^{[ 35 ]} Durante esas sesiones, el Dios que poseía a Nao se nombró a sí mismo Ushitora no Konjin y declaró que él es el Dios que reconstruiría el mundo entero. ^{[ 36 ]} Sumi declaró más tarde que al principio Nao estaba completamente desconcertada por la repentina posesión del Dios con una intención tan grandiosa. La discreta Nao estaba preocupada de que si lo que el Dios le decía era falso, causaría problemas a la gente. Sin embargo, a través de sesiones diurnas y nocturnas con el Dios, Nao llegó a comprender que debía soportar las dificultades como resultado de la causa surgida en la era de los dioses , y que el Dios la hacía soportarlas para que pudiera convertirse en una médium divina. Así, gradualmente formó una firme resolución para salvar al mundo. ^{[ 37 ]}

En estado de posesión divina, Nao despertaba a Sumi (y dejaba a Ryō dormido) incluso en noches gélidas y le ordenaba esparcir sal, agua o tierra en ciertos puntos del vecindario. Según el dios, era para purificar la tierra donde debía habitar, pero que había sido totalmente profanada. A pesar de la ansiedad ocasional, Sumi obedecía tales órdenes debido a su personalidad optimista y la alegría que sentía al escuchar la dulce voz de su madre después de los recados. ^{[ 38 ]}

A principios de la primavera de 1892, debido a las dificultades económicas, Sumi, de nueve años, fue enviada a vivir con su cuñado Toranosuke Fukushima y su hermana mayor Hisa. Nao le dijo: «Sé que es difícil, pero esto es un acto de austeridad para ti». En casa de los Fukushima, Sumi cuidó durante un breve periodo a su primera hija, que falleció de una enfermedad antes de cumplir dos años. ^{[ 39 ] [ 40 ]}

A principios del verano de ese mismo año, Sumi fue enviada a la casa de otra hermana mayor, Koto, quien se había casado con Shōzaburō Kuriyama. Sumi sufrió graves abusos por parte de Koto, quien era unos veinte años mayor que ella y no había vivido con ella hasta entonces. ^{[ 41 ]} Koto llamaba a Sumi "carga" y le ordenaba realizar diversas tareas. Sumi cuidaba a un niño gordo de tres años, cargándolo a cuestas. Iba con frecuencia a un pozo lejano a buscar agua, varias veces al día y sin sandalias. Koto castigaba a Sumi golpeándola con una pipa de tabaco y dándole patadas. ^{[ 42 ]} Las comidas de Sumi eran restringidas y no le daban refrigerios. ^{[ 43 ]} Hambrienta, Sumi desenterró una patata de la granja de Shōzaburō y se la comió cruda. Una noche, Sumi pensó en suicidarse. Sin embargo, recordó las palabras de Nao de que esto era un acto de ascetismo para ella y se abstuvo de hacerlo. ^{[ 44 ]} Supuestamente en el otoño del mismo año, Sumi fue tomada de nuevo por Toranosuke Fukushima, quien casualmente la vio y se sorprendió de lo demacrada que se había vuelto. ^{[ 45 ]}

En el otoño del año siguiente, 1893, Sumi fue enviada a servir en la casa de un campesino rico y trabajador en un pueblo llamado Kisaichi. ^{[ 46 ]} Por la mañana, se levantaba temprano para preparar y servir el desayuno. Durante el día, cuidaba las vacas, una de las cuales era difícil de domar. Por la noche, hilaba y barría. ^{[ 47 ]} En la primavera de 1897, terminó su servicio en Kisaichi. ^{[ 48 ]} Más tarde, consideró el duro trabajo allí como el ascetismo final de su juventud. ^{[ 49 ]}

Mientras Sumi trabajaba en Kisaichi, Nao continuó comprando chatarra y, cuando se lo pedían, rezaba a Dios para que sanara a los enfermos. Gracias a esto, el número de personas que creían en ella aumentó gradualmente alrededor de Ayabe. ^{[ 50 ]} En noviembre de 1894, con el apoyo de los misioneros de Konkōkyō, se estableció la primera oficina de propagación de Nao. En abril de 1897, Nao tenía una oficina dedicada exclusivamente a Ushitora no Konjin. ^{[ 51 ]}

Nao le dijo a Sumi que fuera aprendiz de las obras divinas, pero ella no tenía nada especial que hacer. ^{[ 52 ]} En julio de 1899, Onisaburo Deguchi (en ese entonces, su nombre de nacimiento era Kisaburō Ueda) visitó a Nao por segunda vez. ^{[ 53 ]} Al conocerlo por primera vez, Sumi tuvo una extraña impresión de su aspecto inusual, especialmente de sus dientes ennegrecidos ( Ohaguro ). ^{[ 54 ]}

Los escritos automáticos de la mano de Nao declaraban que Sumi y Onisaburo serían los sucesores de Nao. ^{[ 55 ]} Nao, que era analfabeta, comenzó a transmitir los mensajes divinos a través de la escritura automática en 1893. Antes de eso, como había gritado los mensajes contra su voluntad, se la consideraba demente y una vez fue confinada en zashikirō dentro de su propia pequeña casa. ^{[ 56 ]} Ella y los seguidores de Oomoto llamaban a estos mensajes escritos automáticamente '' Ofudesaki '' .

Nao le dijo a Sumi que se casaría con Onisaburo y que juntos realizarían obras divinas. Sin sentir ni agrado ni desagrado por él, Sumi simplemente percibió que Onisaburo era una persona amable y afectuosa. ^{[ 57 ]} El 1 de enero de 1900, Sumi, de dieciséis años, y Onisaburo, de veintiocho, contrajeron matrimonio. ^{[ 58 ]}

En 1900 y 1901, Ofudesaki exigió las misiones divinas en Oshima (otro nombre, Kanmurijima ) y Meshima (otro nombre, Kutsujima ), en el monte Kurama , en Moto-Ise y en Izumo-taisha . ^{[ 59 ]} Junto con Onisaburo, Nao y algunos seguidores selectos, Sumi cumplió todas las misiones. ^{[ 60 ]}

El 7 de marzo de 1902, Sumi, de diecinueve años, dio a luz a su primera hija, Naohi, quien más tarde la sucedió y se convirtió en la Tercera Líder Espiritual de Oomoto. A los treinta y cinco años, dio a luz a dos hijos varones, que murieron prematuramente, y a cinco hijas más. ^{[ 61 ]}

Poco después de entrar en Ayabe, Onisaburo fundó una nueva organización religiosa llamada Kinmei-kai, cuya fundadora era Nao y él mismo el presidente. Pronto pasó a llamarse Kinmei rei-gakkai. ^{[ 62 ]}

La mayoría de los ejecutivos de Kinmei rei-gakkai eran seguidores de Konkōkyō y pretendían mantener su enseñanza y sistema. Se enfrentaron a Onisaburo, a quien Ofudesaki había encomendado traer al mundo al único Dios de Oomoto, Ushitora no Konjin. ^{[ 63 ]} Los ejecutivos obstaculizaron las actividades de Onisaburo. Le quitaron los libros que estaba leyendo, acusándolo de estudiar enseñanzas extranjeras. En su ausencia, quemaron sus manuscritos sobre enseñanzas. ^{[ 64 ]} Sumi declaró más tarde que varios seguidores, como uno ambicioso que pretendía ocupar el lugar de Onisaburo, uno arrogante que detestaba su habilidad especial para ver más allá de las apariencias, y uno ignorante que no comprendía su misión, le causaron grandes dificultades. ^{[ 65 ]} Onisaburo no se rindió y escribió el manuscrito por la noche, bajo la sábana y a la luz de una lámpara. Mientras él escribía durante el día, Sumi permanecía en la entrada vigilando para que los ejecutivos no lo vieran. ^{[ 64 ]}

Inicialmente, Nao defendió a Onisaburo. Sin embargo, Ofudesaki comenzó a censurar a Onisaburo y entró en conflicto con ella. ^{[ 66 ]} Sumi explicó más tarde que este conflicto fue causado por la diferencia entre dos sistemas de espíritus: uno representado por Nao y el otro por Onisaburo. El conflicto escaló hasta convertirse en una feroz batalla entre dos dioses de la mitología japonesa : Amaterasu poseyendo a Nao y Susanoo poseyendo a Onisaburo. ^{[ 67 ]} Sumi declaró más tarde que soportó penurias indescriptibles al verse atrapada en un dilema entre la Fundadora, que también era su madre, el presidente, que también era su esposo, y los ejecutivos de Kinmei rei-gakkai. ^{[ 68 ]}

En 1903, el conflicto entre Nao y Onisaburo disminuyó gradualmente. Sin embargo, Nao y sus fervientes seguidores se adhirieron a Ofudesaki y se negaron rotundamente a que Naohi fuera vacunada contra la viruela. ^{[ 69 ] [ 70 ]} Dado que la vacunación anual de un niño era obligatoria por ley, ^{[ 70 ]} cada año Onisaburo y Sumi se encontraban atrapados en un dilema entre la oficina municipal y la policía local que hacían cumplir la vacunación, Nao, los ejecutivos y la propia Naohi, quien se negaba a vacunarse. ^{[ 71 ]}

Un día, durante aquellos años difíciles, Onisaburo y Sumi, llevando consigo a Naohi, de dos años, fueron a la montaña, recogieron leña y comieron juntos un humilde almuerzo en una fiambrera. Más tarde, ella recordó que ese fue su recuerdo más feliz como pareja casada. ^{[ 72 ]}

A medida que el Ministerio del Interior reprimía las religiones no autorizadas por el gobierno, la propagación de Kinmei Rei-gakkai se vio dificultada. ^{[ 73 ]} Con el fin de legalizar su actividad religiosa, en septiembre de 1906 Onisaburo ingresó en la sucursal de Kioto de Koten Kokyusho , ^{[ 74 ]} que era una institución de formación para sacerdotes sintoístas. ^{[ 75 ]} Tras su graduación, trabajó en el santuario Kenkun ^{[ 76 ]} y luego en la oficina de Osaka de Ontake-kyō , una de las sectas autorizadas del sintoísmo. ^{[ 77 ] [ 78 ]}

Mientras Onisaburo luchaba por sobrevivir lejos de Ayabe, Sumi luchaba por mantener a su familia: sus dos hijas, Nao, el hermano mayor de Nao y la madre de Onisaburo, cuya casa se había incendiado. ^{[ 79 ]} Vendió algunas verduras que cultivaba en un pequeño terreno y cuerdas que hacía de paja a medianoche. Además, vendió todas sus pertenencias, excepto algunos utensilios de cocina y futones para dormir. Hizo estos esfuerzos sin que quienes la rodeaban, incluidos Nao y Onisaburo, notaran tal austeridad. ^{[ 80 ]}

En diciembre de 1908, Onisaburo regresó a Ayabe. ^{[ 81 ]} Bajo su liderazgo directo, el movimiento Dainihon Shūsai-kai, que pasó a llamarse Kinmei rei-gakkai en agosto del mismo año, ^{[ 82 ]} se volvió bastante activo. ^{[ 83 ]} En noviembre de 1909, se construyó su primer santuario. ^{[ 82 ]}

En mayo de 1910, mientras Onisaburo se encontraba en su viaje misionero, un detective se presentó y llevó a la fuerza a Sumi, quien estaba amamantando a su tercera hija, Yaeno, a la comisaría. Sin informarle de las sospechas que pesaban sobre ella, fue interrogada insistentemente sobre los nuevos seguidores. Instintivamente, presintiendo el peligro, dio respuestas evasivas y fue puesta en libertad ese mismo día. Posteriormente se descubrió que, debido al Incidente de Alta Traición , en el que socialistas y anarquistas fueron arrestados bajo sospecha de planear el asesinato del emperador Meiji , la policía había dirigido sus sospechas incluso hacia una organización local menor como Dainihon Shūsai-kai. ^{[ 84 ]}

En el verano de 1914, para cumplir con las órdenes de Ofudesaki, Onisaburo declaró que excavaría un gran estanque en el sitio de Taihonkyō, ^{[ 85 ]} que fue renombrado de Dainihon Shūsai-kai en julio de 1913. ^{[ 86 ]} La preocupación era que no había perspectivas de que saliera agua del área de excavación, ^{[ 87 ]} que estaba en una colina y llena de piedras bajo tierra. ^{[ 88 ]} Burlada por los residentes de Ayabe, Sumi le expresó su preocupación a Onisaburo, y él respondió que simplemente debían excavar como Dios les había dicho. Cuando supo que la excavación no progresaba como había instruido antes de partir para su viaje misionero, se enfureció tanto en un estado de posesión divina que hizo que Sumi y sus seguidores, incluyendo mujeres y ancianos, excavaran incluso a medianoche bajo el aguanieve. ^{[ 89 ]} Entonces, las autoridades municipales de Ayabe solicitaron a Onisaburo que canalizara el agua del embalse a través del sitio de Taihonkyō hacia el pueblo de abajo. Esto hizo que el estanque vacío se llenara de agua. ^{[ 90 ]} Sumi quedó completamente impresionado al ver que la palabra de Dios era cierta: Tomando prestadas las manos y las bocas de las personas, Él permite que las personas conviertan lo imposible en posible. ^{[ 91 ]}

En 1916, Onisaburo cambió el nombre de Taihonkyō a Kōdō Oomoto. ^{[ 92 ]} Mientras Onisaburo continuaba expandiendo Kōdō Oomotō a nivel nacional mediante la propagación activa a través de su propia prensa, ^{[ 93 ]} Nao llevaba una vida bastante sencilla y se dedicaba a la oración y la escritura automática. ^{[ 94 ]} Desde que dejó de practicar la escritura automática en mayo de 1918, durante todo el día fabricaba objetos de culto y amuletos para sus seguidores. ^{[ 95 ]} El 6 de noviembre de 1918, Nao cayó inconsciente y murió a la edad de ochenta y un años. ^{[ 96 ]} Sumi compuso un poema japonés tanka , elogiando que Nao había orado por la prosperidad de los países durante veintisiete años desde el comienzo de la posesión divina. ^{[ 97 ]}

El 25 de noviembre de 1919, se celebró el servicio conmemorativo del primer aniversario de la muerte de Nao y el puesto de Líder fue transferido de Onisaburo a Sumi, pasando Onisaburo a ocupar el puesto de Líder Alterno. ^{[ 98 ]} Esto se hizo de acuerdo con Ofudesaki en 1910, que había designado a Sumi como Segundo Líder y a Naohi como Tercer Líder. ^{[ 99 ]}

Durante el período de cambios posterior a la Primera Guerra Mundial , Kōdō Oomoto experimentó un crecimiento extraordinario. ^{[ 100 ]} Entre 1917 y 1920 se publicó Oomoto Shin'yu . Se trata de mensajes de texto en los que Onisaburo aplicó algunos caracteres kanji a todas las oraciones en hiragana del Ofudesaki de Nao con el fin de facilitar la comprensión de su verdadero significado. Las profecías y advertencias sobre la reconstrucción del mundo que contenía causaron gran revuelo social. ^{[ 101 ]} Atrajo no solo a oficiales militares e intelectuales, sino también a campesinos. ^{[ 102 ]} Y también generó una reacción adversa en los círculos religiosos, educativos y mediáticos. ^{[ 103 ]}

El 12 de febrero de 1921, Onisaburo y los ejecutivos de Kōdō Oomoto, entre ellos Wasaburō Asano, fueron arrestados bajo cargos de lesa majestad e infracción de la Ley de Prensa. ^{[ 104 ]} Durante el registro de las instalaciones de Kōdō Oomoto, un agente de policía se burló de los objetos de culto, diciendo que solo eran papel y piedra. Enfurecidos por esto, algunos seguidores maldijeron al agente en voz baja. Al oírlo, Sumi les reprendió con calma que cuando un ignorante actúa de forma profana e irrespetuosa con Dios, el camino de Oomoto es pedir perdón a Dios por el bien de esa persona. ^{[ 105 ]} Comentó al periódico que consideraba este incidente como un designio divino y que se alegraba de que la verdad sobre Oomoto se conociera públicamente. ^{[ 106 ]}

El Departamento de Policía de Kioto obligó a Onisaburo a escribir un documento sobre la reforma de Kōdō Oomoto y lo publicó en junio. Como el documento afirmaba que la doctrina sería alterada y que el Ofudesaki de Nao sería incinerado, los seguidores se asombraron y la facción liderada por Hisa y Toranosuke Fukushima exigió la renuncia de Onisaburo y Sumi. ^{[ 107 ]} Sumi respondió que, aunque desconocía las circunstancias en las que lo había escrito, como líder de Oomoto, jamás permitiría que el Ofudesaki fuera incinerado. ^{[ 108 ]} Poco después, una carta de Onisaburo a Sumi reveló que el documento no había sido escrito con su verdadera intención, y el asunto quedó zanjado. ^{[ 107 ]}

El 5 de octubre, el primer juicio declaró culpables a los acusados ​​de los cargos y Onisaburo fue sentenciado a cinco años de prisión por lesa majestad. ^{[ 109 ]} Sumi animó a los seguidores diciendo: «Si somos absueltos, los seguidores se volverán aún más arrogantes y terminarán arruinando la enseñanza divina. No hay manera de reconstruir el mundo sin sufrimiento». ^{[ 110 ]} Seis años después, en 1927, Onisaburo fue absuelto debido a un Acta de Amnistía que acompañó la muerte del Emperador Taishō . ^{[ 111 ]}

En mayo de 1922, Sumi comentó en una entrevista periodística que Oomoto (que pasó a llamarse Kōdō Oomoto tras el Primer Incidente de Oomoto) ^{[ 112 ]} no excluía a otras religiones y oraba por la paz en todos los rincones del mundo. Esta voluntad se materializó mediante la interacción activa con diversas organizaciones religiosas y sociales en el extranjero. ^{[ 113 ]} En junio, una misionera estadounidense de la Fe Baháʼí , religión originaria de Irán, conoció a Sumi por casualidad en un tren y visitó Ayabe en septiembre. ^{[ 114 ]} Esta interacción con la Fe Baháʼí se convirtió en el catalizador de la plena orientación de Oomoto hacia el cosmopolitismo. ^{[ 115 ]} En 1923, Oomoto adoptó el esperanto , que había sido adoptado por la Fe Baháʼí, ^{[ 116 ]} y lanzó la misión en el extranjero con él. ^{[ 117 ]}

En junio de 1925, Oomoto fundó la organización Jinrui Aizen-kai, afirmando que todos los seres humanos son originalmente hermanos y proclamando que se esforzaría por establecer un mundo eternamente luminoso más allá de las barreras de raza, nación y religión. ^{[ 118 ]} En agosto de 1926, se celebró el Congreso Panasiático en Nagasaki , con el objetivo de promover la unidad entre los pueblos asiáticos y contribuir a la paz mundial. Entre los cincuenta y un participantes de seis naciones, Sumi fue la única mujer y contribuyó a lograr el objetivo calmando el ambiente con su actitud alegre cuando el debate se acaloraba. ^{[ 119 ]}

En octubre de 1929, Onisaburo y Sumi emprendieron un viaje misionero a Corea y Manchuria . ^{[ 120 ]} Sumi fue recibida con entusiasmo por las mujeres de una organización femenina asociada a la organización religiosa china Daoyuan. Este viaje acercó a Oomoto a Daoyuan y a su asociación benéfica, la Sociedad de la Esvástica Roja . ^{[ 121 ]} Además, ambos viajaron a Taiwán en enero de 1930. ^{[ 122 ]}

En febrero de 1933, Oomoto fue renombrado nuevamente como Kōdō Oomoto. ^{[ 123 ]}

El 8 de diciembre de 1935, mientras Onisaburo y Sumi se encontraban en la ciudad de Matsue , en la prefectura de Shimane , una fuerza de aproximadamente 280 policías armados sitió el lugar donde se hospedaban y arrestó a Onisaburo. ^{[ 124 ]} El Ministerio del Interior anunció una política para "erradicar a Oomoto de la faz de la tierra" y arrestó a 987 seguidores e interrogó a más de 3000 para finales de 1936. ^{[ 125 ]}

Con el propósito de la disposición obligatoria de la propiedad de Kōdō Oomoto, el Departamento de Policía de Ayabe coaccionó y luego engañó a Sumi para que presentara un poder notarial ^{[ 126 ]} y luego la arrestó en marzo de 1936. ^{[ 127 ]} Fue la única mujer arrestada en este Incidente. ^{[ 128 ]} Detenida en la Comisaría de Policía de Gojō, el oficial de policía le dijo que su familia nunca se libraría de la pena de muerte. ^{[ 129 ]} En julio, fue acusada. ^{[ 130 ]} Antes de ser trasladada a una prisión en Nakagyō-ku , ^{[ 131 ]} pidió un vaso de agua. El oficial de policía se lo dio, diciendo que era "matsugo-no-mizu", ^{[ 132 ]} que significa el agua que se le da a una persona moribunda. En ese momento, pensó que estaba a punto de ser ejecutada. Extrañamente, se animó y decidió afrontar la ejecución con alegría, pensando que Dios la esperaba en el cielo y que sería mejor que estar encerrada por mucho tiempo, aunque no había hecho nada malo. ^{[ 133 ]} En una celda, atormentada por el calor del verano y los ataques de mosquitos, ^{[ 134 ]} se consolaba contemplando un árbol de paulownia en el jardín y el canto de una cigarra, hablando con una bandada de gorriones que visitaban una pequeña ventana y un par de cucarachas que entraban, y alimentándolas con granos de arroz. ^{[ 135 ]} También compuso poemas tanka expresando su preocupación por su familia y sus seguidores encarcelados, sus sentimientos sinceros sobre la angustia de la vida en prisión y su dolor por los seguidores fallecidos debido a la tortura durante los interrogatorios. ^{[ 136 ]}

En agosto de 1938, comenzó el primer juicio en el Tribunal de Distrito de Kioto. ^{[ 137 ]} Como todos los policías que habían interrogado a los seguidores negaron la tortura y la coacción en sus testimonios, Sumi entró en un estado de posesión divina y reprendió a uno de ellos. ^{[ 138 ]} En febrero de 1940, el primer juicio declaró culpables a los cincuenta y cinco acusados. Por la violación de la Ley de Preservación de la Paz y lesa majestad, Onisaburo fue condenado a cadena perpetua. Por la violación de la Ley de Preservación de la Paz, Sumi fue condenado a diez años de prisión. Y Uchimaru Deguchi , que era su yerno ^{[ 139 ]} y el máximo ejecutivo de Kōdō Oomoto, fue condenado a quince años de prisión. ^{[ 140 ]}

El consejo de defensa presentó una apelación ^{[ 141 ]} y presentó las solicitudes de libertad bajo fianza para Onisaburo, Sumi y Uchimaru. La fianza fue denegada y los tres fueron trasladados a una prisión en Kita-ku, Osaka . ^{[ 142 ]} Sumi fue puesta en una celda compartida con cuatro o cinco prisioneras. Como les daba la mitad de sus comidas, la cuidaron bien. ^{[ 143 ]} Su ingenuidad, que no se vio afectada por un largo encarcelamiento, también impresionó a los funcionarios judiciales. El juez presidente Tsunao Takano les dijo a sus abogados que estaba sorprendido e impresionado por sus respuestas tan inocentes como las de una niña durante el juicio. Cuando el jefe de la Oficina de Asuntos Penales del Ministerio de Justicia la observó a través de una pequeña ventana de observación de su celda, ella le habló de manera despreocupada, invitándolo a entrar a charlar como si la celda fuera su casa. Más tarde, el jefe les dijo a sus colegas que había conocido a una gran mujer. ^{[ 144 ]} Al comparecer ante el tribunal, para arreglarse de manera femenina, Sumi se maquillaba pintando su rostro de blanco con pasta de dientes en polvo, en lugar de polvo blanco que no tenía. ^{[ 145 ]} Se consolaba con las cartas y dibujos que sus hijas y nietos le enviaban casi a diario. ^{[ 146 ]} Respondía a las cartas escritas en hiragana, expresando su amor por ellos, su preocupación por Onisaburo y sus yernos Uchimaru y Michimaru Deguchi (quien se casó con la quinta hija de Sumi, Hisae. Fue sentenciado a cinco años de prisión, ^{[ 147 ]} sin embargo, fue liberado bajo fianza debido a hemoptisis .) y su gratitud a Dios. ^{[ 148 ]}

En julio de 1942, el segundo juicio declaró culpables a todos los acusados ​​únicamente de la violación de la Ley de Preservación de la Paz, incluidos Sumi y Uchimaru, no culpables. Lesa majestad fue declarada culpable y Onisaburo fue sentenciado a cinco años de prisión. ^{[ 149 ]} En agosto, Onisaburo, de setenta años, Sumi, de cincuenta y nueve, y Uchimaru, de treinta y nueve, fueron liberados bajo fianza ^{[ 150 ]} y así terminaron los seis años y cuatro meses de detención de Sumi. ^{[ 151 ]} En septiembre, Onisaburo y Sumi visitaron la tumba de Nao. ^{[ 152 ]} Antes y después del Primer Incidente de Oomoto, las autoridades obligaron a alterar la tumba dos veces. Tras el Segundo Incidente de Oomoto, la tumba fue destruida y el ataúd fue trasladado al cementerio comunal. La lápida fue erigida sobre el suelo donde debería haber estado su vientre, según las instrucciones del Jefe de Sección de la Policía Superior Especial, quien afirmó que Nao era una pecadora tan grande que su alma no descansaría en paz a menos que la gente pisoteara su cabeza. ^{[ 153 ]}

En septiembre de 1945, la Corte Suprema confirmó la sentencia del segundo juicio, ^{[ 154 ]} sin embargo, en octubre, la condena por lesa majestad fue anulada debido a una Ley de Amnistía ^{[ 155 ]} que acompañó el fin de la Guerra de la Gran Asia Oriental. ^{[ 156 ]} En octubre y noviembre, las tierras en Kameoka y en Ayabe, que anteriormente pertenecían a Kōdō Oomoto, fueron devueltas incondicionalmente a Kōdō Oomoto. ^{[ 157 ]} El 8 de diciembre de 1945, diez años después del Segundo Incidente de Oomoto, se celebró una ceremonia para anunciar a Dios la resolución del Incidente. Sumi dio una alegre bienvenida a 1500 asistentes. Después de la ceremonia, dirigió un servicio conmemorativo para los fallecidos en relación con el Incidente. ^{[ 158 ]}

En febrero de 1946, Oomoto fue relanzado como Aizen-en y Onisaburo se convirtió en su líder. ^{[ 159 ]} (En octubre de 1949, fue renombrado como Oomoto Aizen-en y en abril de 1952 volvió a ser Oomoto.) ^{[ 160 ]}

En 1946, Onisaburo y Sumi emprendieron un viaje misionero a la región de San'in y a la provincia de Kii , que fue el último viaje de Onisaburo. ^{[ 161 ]}

En agosto, Onisaburo sufrió una hemorragia cerebral y quedó postrado en cama. ^{[ 162 ]} El 19 de enero de 1948, Onisaburo murió a la edad de setenta y seis años. Sumi se inclinó con las manos en el suelo junto a su lecho de muerte, expresando gratitud por sus largos años de arduo trabajo, prometiendo hacer bien como su sucesora y orando por su descanso eterno. Luego agradeció a su familia, a sus ayudantes y ejecutivos por su arduo trabajo a lo largo de los años. ^{[ 163 ]} Les dijo que era gozoso que Onisaburo finalmente ascendiera al cielo después de preparar el escenario para la llegada de "Miroku-no-yo", que es el término escrito en Ofudesaki y significa Cielo en la Tierra en la doctrina de Oomoto. ^{[ 164 ]} En el velorio, animó a los seguidores llorosos y atónitos, diciéndoles que aunque él se había ido, ella estaba allí para ellos. Incluso cantó una alegre canción folclórica y bailó, riendo y diciendo que la gente la llamaría loca al verla bailar después de la muerte de su esposo. ^{[ 165 ]} En el servicio conmemorativo del primer aniversario de la muerte de Onisaburo, Sumi compuso poemas tanka expresando el dolor por la pérdida, la creencia de que su espíritu estaba en el cielo y la disculpa por haber subestimado su gran alma. ^{[ 166 ]}

Tras la muerte de Onisaburo, Sumi se convirtió en la Segunda Líder de Aizen-en y Naohi en la Líder Alterna. ^{[ 167 ]}

En febrero de 1948, Aizen-en fundó Aizen Mizuho-kai, una organización cuyo objetivo es restaurar las comunidades rurales y lograr la autosuficiencia alimentaria. ^{[ 159 ] [ 168 ]} Sumi promovió su actividad ^{[ 169 ]} y les dijo a sus seguidores que debían cuidar la tierra, estar agradecidos por lo que producía y esforzarse por aumentar la producción de alimentos. ^{[ 170 ]}

Sumi coincidió plenamente con el Movimiento Federalista Mundial e instruyó a los ejecutivos para que investigaran y cooperaran con él. En diciembre de 1949, se reactivó Jinrui Aizen-kai y Sumi se convirtió en la segunda presidenta. ^{[ 171 ]} (El primer presidente fue Onisaburo). ^{[ 172 ]} Al enterarse de que el congreso mundial para el Gobierno Federal Mundial se celebraría en Roma en abril de 1951, decidió asistir. Comentó su decisión visitando casa por casa y vendiendo ejemplares de la revista de Jinrui Aizen-kai. Sin embargo, su viaje a Roma no se realizó debido a las fervientes súplicas de los ejecutivos, quienes estaban preocupados por su salud. ^{[ 173 ]} Jinrui Aizen-kai realizó un esfuerzo concertado para promover la idea de la Federación Mundial y, en 1950, Ayabe se convirtió en la primera ciudad de Japón en declararse Ciudad de la Federación Mundial, y Kameoka en la segunda. ^{[ 174 ]}

Desde mayo de 1948 hasta diciembre de 1951, Sumi realizó viajes misioneros por todo Japón, a pesar de las difíciles condiciones de transporte. ^{[ 175 ]}

Hacia finales de 1951, la salud de Sumi se deterioró debido a una angina de pecho . ^{[ 176 ]} El 31 de marzo de 1952, murió a la edad de 69 años. ^{[ 177 ]} Naohi compuso poemas tanka en duelo por su madre, quien tuvo una vida corta sin un momento de paz mental, y se fue mientras los pétalos de los cerezos en flor caían afuera. ^{[ 178 ]} En abril, se celebró el funeral formal de Sumi. Se entregaron flores y más de 1000 mensajes de condolencia, incluidos los del alcalde de municipios como Kioto, Ayabe, Kameoka y Kanazawa , corporaciones y organizaciones como Gunze (en ese momento, Gunze Silk Manufacturing Co., Ltd., una fábrica de seda que luego se convirtió en una marca de ropa en Ayabe), Red Swastika Society y Sekai Renpō Kensetsu Dōmei (más tarde Movimiento Federalista Mundial de Japón), organizaciones religiosas o sus líderes o ejecutivos como International Religious Fellowship, Asociación Japonesa de Organizaciones Religiosas, Higashi Hongan-ji , Konkōkyō, Iglesia Mundial del Mesías (fundada por el ex ejecutivo de Oomoto, Mokichi Okada ), Kurozumikyō , Tenrikyo , PL Kyodan , Kiyomizu-dera , Daigo-ji y Kurama Kōkyō, políticos como Hitoshi Ashida (el 47.º Primer Ministro nacido en Fukuchiyama), Shigesaburō Maeo (quien más tarde sería el 58.º presidente de la Cámara de Representantes , nacido en la prefectura de Kioto), Komakichi Matsuoka (el 39.º presidente de la Cámara de Representantes y el primer presidente del Comité Dietético Japonés para el Movimiento Federalista Mundial), y Yoshie Ōishi (una de las primeras mujeres elegidas a la Cámara de Representantes, nacida en la prefectura de Kioto), el presidente de universidades cristianas como Hachirō Yuasa de la Universidad Cristiana Internacional y Setsuji Ōtsuka de la Universidad Doshisha , Itsurō Hayashi (el abogado defensor del Segundo Incidente de Oomoto y del Tribunal Militar Internacional para el Lejano Oriente ), y artistas como Yasunari Kawabata (quien más tarde recibiría el Premio Nobel de Literatura), Sen Sōshitsu XIV (el 14.º Gran Maestro de Urasenke ) e Iwao Kongō (el 25.º director de la Escuela Kongō). del Noh). ^{[ 179 ]}