escatología cristiana

El preterismo es una perspectiva escatológica cristiana que interpreta algunas (preterismo parcial) o todas (preterismo completo) las profecías bíblicas como sucesos ya ocurridos. Esta corriente interpreta el Libro de Daniel como una referencia a eventos que tuvieron lugar desde el siglo VII a. C. hasta el siglo I d. C., mientras que considera que las profecías del Apocalipsis ocurrieron en el siglo I d . C. El preterismo sostiene que el antiguo Israel encuentra su continuación o cumplimiento en la iglesia cristiana con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C.

Históricamente, tanto preteristas como no preteristas han coincidido en general en que el jesuita Luis de Alcázar (1554-1613) escribió la primera exposición preterista sistemática de la profecía, Vestigatio arcani sensus in Apocalypsi (publicada en 1614), durante la Contrarreforma .

El historicismo , un método de interpretación de las profecías bíblicas , asocia símbolos con personajes, naciones o eventos históricos. Puede dar lugar a una visión de cumplimiento progresivo y continuo de la profecía, que abarca desde los tiempos bíblicos hasta lo que consideran una posible Segunda Venida de Cristo. La mayoría de los reformadores protestantes, desde la Reforma hasta el siglo XIX, compartían puntos de vista historicistas. ^{[ 21 ]}

En el futurismo , se pueden establecer paralelismos con eventos históricos, pero la mayoría de las profecías escatológicas se refieren principalmente a eventos que aún no se han cumplido, sino que tendrán lugar al final de los tiempos y al final del mundo . La mayoría de las profecías se cumplirán durante un período de caos global conocido como la Gran Tribulación y posteriormente. ^{[ 22 ]} Las creencias futuristas suelen estar estrechamente relacionadas con el premilenarismo y el dispensacionalismo .

El idealismo (también llamado enfoque espiritual, enfoque alegórico, enfoque no literal y muchos otros nombres) en la escatología cristiana es una interpretación del Libro del Apocalipsis que ve todas las imágenes del libro como símbolos . ^{[ 23 ]}

Jacob Taubes escribe que la escatología idealista surgió cuando los pensadores del Renacimiento comenzaron a dudar de que el Reino de los Cielos se hubiera establecido en la tierra, o se fuera a establecer, pero aún creían en su establecimiento. ^{[ 24 ]} En lugar de que el Reino de los Cielos esté presente en la sociedad, se establece subjetivamente para el individuo. ^{[ 24 ]}

FD Maurice interpretó el Reino de los Cielos idealistamente como un símbolo que representaba la mejora general de la sociedad, en lugar de un reino físico y político. Karl Barth interpreta la escatología como la representación de verdades existenciales que brindan esperanza al individuo, en lugar de la historia o la historia futura. ^{[ 25 ]} Las ideas de Barth impulsaron la filosofía del Evangelio Social en Estados Unidos, que veía el cambio social no como la realización de buenas obras "obligatorias" , sino porque los individuos involucrados sentían que los cristianos no podían simplemente ignorar los problemas de la sociedad con sueños de futuro. ^{[ 26 ]}

Diversos autores han sugerido que la Bestia representa varias injusticias sociales, como la explotación de los trabajadores , ^{[ 27 ]} la riqueza, la élite, el comercio, ^{[ 28 ]} el materialismo y el imperialismo. ^{[ 29 ]} Varios anarquistas cristianos , como Jacques Ellul , han identificado al Estado y al poder político como la Bestia. ^{[ 30 ]} Otros estudiosos identifican a la Bestia con el Imperio Romano del siglo I d. C., pero reconocen que la Bestia puede tener un significado que va más allá de su identificación con Roma. Por ejemplo, Craig R. Koester afirma que «la visión [de la bestia] alude al contexto imperial en el que se compuso el Apocalipsis, pero lo hace con imágenes que trascienden ese contexto, describiendo los poderes que operan en el mundo de maneras que siguen cautivando a los lectores de generaciones posteriores». ^{[ 31 ]} Y sus comentarios sobre la ramera de Babilonia son más directos: «La ramera [de Babilonia] es Roma, pero es más que Roma». ^{[ 32 ]} Es «el mundo imperial romano, que a su vez representa el mundo alienado de Dios». ^{[ 33 ]} Como lo expresa Stephen Smalley, la bestia representa "los poderes del mal que subyacen a los reinos de este mundo y que fomentan en la sociedad, en cualquier momento de la historia, el compromiso con la verdad y la oposición a la justicia y la misericordia de Dios". ^{[ 34 ]}

Se distingue del preterismo , el futurismo y el historicismo en que no considera que ninguna de las profecías (excepto en algunos casos la Segunda Venida y el Juicio Final ) se cumpla en un sentido literal, físico y terrenal, ni en el pasado, ni en el presente, ni en el futuro, ^{[ 35 ]} y que interpretar las partes escatológicas de la Biblia de manera histórica o histórico-futurista es una comprensión errónea. ^{[ 36 ]}

Los expositores de la interpretación protestante tradicional del Apocalipsis, conocida como historicismo, han sostenido a menudo que el Apocalipsis fue escrito en el año 96 d. C. y no en el 70 d. C. Edward Bishop Elliott , en las Horae Apocalypticae (1862), argumenta que Juan escribió el libro en el exilio en Patmos "al final del reinado de Domiciano; es decir, cerca del final del año 95 o principios del 96". Señala que Domiciano fue asesinado en septiembre del 96. ^{[ 65 ] : 47} Elliott comienza su extenso análisis de la evidencia histórica citando a Ireneo , discípulo de Policarpo . Policarpo fue discípulo de Juan el Apóstol de Jesucristo . Ireneo menciona que el Apocalipsis fue visto "no hace mucho tiempo, sino casi en nuestra época, hacia el final del reinado de Domiciano". ^{[ 65 ] : 32}

Otros historicistas no han visto importancia en la fecha en que se escribió el Apocalipsis, e incluso han sostenido una fecha temprana ^{[ 66 ]} mientras que Kenneth L. Gentry Jr. presenta un argumento exegético e histórico para la composición del Apocalipsis anterior al año 70 d. C. ^{[ 67 ]}

La división entre estas interpretaciones puede ser algo difusa. La mayoría de los futuristas esperan un rapto de la Iglesia, un anticristo , una Gran Tribulación y una segunda venida de Cristo en un futuro cercano. Pero también aceptan ciertos eventos pasados, como el renacimiento del Estado de Israel y la reunificación de Jerusalén como prerrequisitos para ellos, de manera similar a como lo hicieron los historicistas anteriores con otras fechas. Los futuristas, que normalmente no usan el principio día-año , interpretan la Profecía de las Setenta Semanas en Daniel 9:24 como años, al igual que los historicistas. La mayoría de los historicistas han elegido cronogramas, de principio a fin, completamente en el pasado, ^{[ 68 ]} pero algunos, como Adam Clarke , tienen cronogramas que también comenzaron con eventos pasados ​​específicos, pero requieren un cumplimiento futuro. En su comentario sobre Daniel 8:14 publicado en 1831, afirmó que el período de 2300 años debería calcularse a partir del 334 a. C., el año en que Alejandro Magno comenzó su conquista del Imperio Persa . ^{[ 69 ]} Su cálculo dio como resultado el año 1966. Parece haber pasado por alto el hecho de que no existe un "año cero" entre las fechas a. C. y d. C., es decir, el año siguiente al 1 a. C. es el 1 d. C. Por lo tanto, sus cálculos deberían haber requerido un año adicional, que terminaría en 1967. No estaba anticipando una reunión literal del pueblo judío antes de la segunda venida de Cristo. Pero la fecha tiene una importancia especial para los futurólogos, ya que es el año de la captura de Jerusalén por las fuerzas israelíes durante la Guerra de los Seis Días . Su comentario sobre Daniel 7:25 contiene un período de 1260 años que comienza en el 755 d. C. y termina en el 2015. ^{[ 69 ]}

El premilenialismo se divide en dos categorías principales: el premilenialismo histórico y el premilenialismo dispensacional. El premilenialismo histórico suele asociarse con el rapto posterior a la tribulación y no establece una distinción clara entre el Israel étnico y la Iglesia. El premilenialismo dispensacional puede asociarse con cualquiera de las tres concepciones del rapto, pero a menudo se relaciona con un rapto anterior a la tribulación. El dispensacionalismo también establece una distinción más marcada entre el Israel étnico y la Iglesia.

El premilenialismo suele postular que la segunda venida de Cristo inaugurará un reino terrenal literal de mil años. El regreso de Cristo coincidirá con un tiempo de gran tribulación. En este tiempo, habrá una resurrección del pueblo de Dios que haya muerto y un arrebatamiento del pueblo de Dios que aún viva, quienes se encontrarán con Cristo en su venida. Seguirán mil años de paz (el milenio), durante los cuales Cristo reinará y Satanás será aprisionado en el Abismo. Quienes sostienen esta visión generalmente se dividen en una de las siguientes tres categorías:

El posmilenarismo es una interpretación del capítulo 20 del Libro del Apocalipsis que considera que la segunda venida de Cristo ocurre después del « Milenio », una Era Mesiánica en la que prospera la ética cristiana . ^{[ 70 ]} El término engloba varias visiones similares del fin de los tiempos y se contrapone al premilenarismo y, en menor medida, al amilenarismo .

El posmilenarismo sostiene que Jesucristo establece su reino en la tierra mediante su predicación y obra redentora en el primer siglo, y que equipa a su iglesia con el evangelio, la fortalece con el Espíritu Santo y le encomienda la Gran Comisión (Mateo 28:19) de discipular a todas las naciones. El posmilenarismo espera que, con el tiempo, la gran mayoría de la población viva sea salva. El creciente éxito del evangelio producirá gradualmente un período histórico previo al regreso de Cristo en el que la fe, la justicia, la paz y la prosperidad prevalecerán en los asuntos de los hombres y de las naciones. Tras una extensa era de tales condiciones, Jesucristo regresará visible, corporal y gloriosamente para culminar la historia con la resurrección general y el juicio final, tras los cuales se instaurará el orden eterno.

El posmilenarismo fue una creencia teológica dominante entre los protestantes estadounidenses que promovieron movimientos de reforma en los siglos XIX y XX, como el abolicionismo ^{[ 71 ]} y el Evangelio Social ^{[ 72 ]} . El posmilenarismo se ha convertido en uno de los principios clave de un movimiento conocido como reconstrucción cristiana . Ha sido criticado por los conservadores religiosos del siglo XX como un intento de inmanentizar el fin de los tiempos .

En la escatología cristiana, el amilenarismo implica el rechazo de la creencia de que Jesús tendrá un reinado físico literal de mil años en la tierra. Este rechazo contrasta con las interpretaciones premilenaristas y algunas posmilenaristas del capítulo 20 del Libro del Apocalipsis .

La perspectiva amilenial considera los «mil años» mencionados en Apocalipsis 20 como un número simbólico , no como una descripción literal; los amilenialistas sostienen que el milenio ya ha comenzado y coincide con la era actual de la Iglesia . El amilenialismo afirma que, si bien el reinado de Cristo durante el milenio es de naturaleza espiritual, al final de la era de la Iglesia, Cristo regresará para el juicio final y establecerá un reinado permanente en el nuevo cielo y la nueva tierra.

Muchos defensores rechazan el término «amilenarismo» porque enfatiza sus diferencias con el premilenarismo en lugar de sus creencias sobre el milenio. De hecho, el término «amilenarismo» fue acuñado de forma peyorativa por quienes sostienen posturas premilenaristas. Algunos defensores también prefieren términos alternativos como «nunc-milenarismo» (es decir, «ahora-milenarismo») o «milenarismo realizado» , aunque estos otros nombres solo han alcanzado una aceptación y un uso limitados. ^{[ 73 ]}

En Judea , durante el siglo I d. C., existían diferentes escuelas de pensamiento sobre la vida después de la muerte . Los saduceos , que reconocían únicamente la Torá (los cinco primeros libros del Antiguo Testamento) como autoridad, no creían en la vida después de la muerte ni en la resurrección de los muertos. Los fariseos , que aceptaban la Torá y otras escrituras , creían en la resurrección de los muertos ; se sabe que este fue un punto importante de controversia entre ambos grupos. ^{[ 74 ]} Los fariseos basaban su creencia en pasajes bíblicos como Daniel 12:2 ^{[ 75 ]} , que dice: «Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán: unos para vida eterna, otros para vergüenza y desprecio eterno».

Algunas tradiciones (en particular, la de los adventistas del séptimo día ) enseñan que el alma duerme después de la muerte y no despertará hasta la resurrección de los muertos . Otras creen que el alma va a un lugar intermedio donde vivirá conscientemente hasta la resurrección de los muertos.

Por «alma», los teólogos adventistas del séptimo día se refieren a la persona física ( monismo ), y sostienen que ningún componente de la naturaleza humana sobrevive a la muerte. Por lo tanto, cada ser humano será «recreado» en la resurrección. Un pasaje bíblico que se usa con frecuencia para fundamentar la afirmación de que las almas experimentan la mortalidad se encuentra en el Libro de Ezequiel : «He aquí, mías son todas las almas; tanto el alma del padre como el alma del hijo son mías. El alma que peca, esa morirá» (Ezequiel 18:4) ^{[ 76 ].}

Esto alude a la creencia católica en un estado espiritual conocido como Purgatorio, durante el cual las almas que no están condenadas al Infierno pero que no son completamente puras pasan por un proceso final de purificación antes de su plena aceptación en el Cielo.

El Catecismo de la Iglesia Católica (CIC) dice:

Cada hombre recibe su castigo eterno en su alma inmortal en el mismo momento de su muerte, en un juicio particular que remite su vida a Cristo: o bien la entrada en la bienaventuranza del cielo —mediante una purificación o inmediatamente— o la condenación inmediata y eterna . (Sección 1022)

La ortodoxia oriental y el protestantismo no creen en el purgatorio como tal, pero la Iglesia ortodoxa postula un período de santificación continua después de la muerte. Si bien la Iglesia ortodoxa oriental rechaza el término purgatorio , reconoce un estado intermedio después de la muerte y antes del juicio final, y ofrece oraciones por los difuntos . ^{[ 77 ]} En general, las iglesias protestantes rechazan la doctrina católica del purgatorio (aunque algunas enseñan la existencia de un estado intermedio). La opinión protestante general es que la Biblia, de la cual los protestantes excluyen libros deuterocanónicos como 2 Macabeos , no contiene ninguna discusión abierta y explícita sobre el purgatorio. ^{[ 78 ]}

En la Biblia, tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, se encuentran numerosos pasajes que hablan de una época de terrible tribulación, como nunca antes se ha conocido, una época de desastres naturales y provocados por el hombre de una magnitud sobrecogedora. Jesús dijo que, en el momento de su venida, «habrá una gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá jamás. Y si aquellos días no se acortaran, nadie se salvaría; pero por causa de los escogidos, aquellos días se acortarán». [Mateo 24:21-22]

Además, el regreso del Mesías y la tribulación que lo acompaña ocurrirán en un momento en que la gente no lo espera:

De aquel día y hora nadie sabe; ni siquiera los ángeles del cielo, sino solo mi Padre. Pero como en los días de Noé, así será la venida del Hijo del Hombre. Porque como en los días antes del diluvio, comían y bebían, se casaban y se daban en matrimonio, hasta el día en que Noé entró en el arca, hasta que vino el diluvio y se los llevó a todos, así será también la venida del Hijo del Hombre.

Pablo se hace eco de este tema, diciendo: «Porque cuando dicen: “¡Paz y seguridad!”, entonces les sobreviene una destrucción repentina». ^{[ 79 ]}

La abominación desoladora (o sacrilegio desolador) es un término que se encuentra en la Biblia hebrea , en el libro de Daniel . Jesucristo lo utiliza en el Discurso del Monte de los Olivos , según los Evangelios de Mateo y Marcos . En el relato de Mateo, se presenta a Jesús citando explícitamente a Daniel.

Mateo 24:15–26 ( ESV ) «Así que, cuando veáis la abominación desoladora de que habló el profeta Daniel, puesta en el lugar santo (el que lee, entienda), entonces los que estén en Judea huyan a las montañas.»

Marcos 13:14 (NVI) "Pero cuando veáis la abominación desoladora puesta donde no debe estar (el que lee entienda), entonces los que estén en Judea huyan a las montañas."

Este versículo del Discurso del Monte de los Olivos también aparece en el Evangelio de Lucas .

Lucas 21:20-21 (NVI) «Pero cuando veáis a Jerusalén rodeada de ejércitos, sabed que su desolación está cerca. Entonces, los que estén en Judea, huyan a las montañas  …»

Muchos eruditos bíblicos ^{[ 80 ]} concluyen que Mateo 24:15 y Marcos 13:14 son profecías posteriores al evento sobre el asedio de Jerusalén en el año 70 d.C. por el general romano Tito ^{[ 81 ]} (véase Datación del Evangelio de Marcos ).

Los comentaristas cristianos preteristas creen que Jesús citó esta profecía en Marcos 13:14 refiriéndose a un evento en el futuro inmediato de sus "discípulos del siglo I", específicamente las fuerzas paganas romanas durante el asedio de Jerusalén en el año 70 d . C. ^{[ 82 ] [ 83 ]}

Los cristianos futuristas consideran que la profecía de la "Abominación de la Desolación" de Daniel, mencionada por Jesús en Mateo 24:15 ^{[ 84 ]} y Marcos 13:14 ^{[ 85 ]} , se refiere a un evento en el futuro del fin de los tiempos, después de la eliminación del " que ahora nos frena ", cuando se firmará un tratado de paz de 7 años entre Israel y un gobernante mundial llamado " el hombre de iniquidad " o el " Anticristo ", afirmado por los escritos del apóstol Pablo en 2 Tesalonicenses .

Otros estudiosos concluyen que la Abominación de la Desolación se refiere a la Crucifixión, ^{[ 86 ]} un intento del emperador Adriano de erigir una estatua de Júpiter en el templo judío, ^{[ 87 ]} o un intento de Calígula de hacer construir una estatua que lo representara como Zeus en el templo. ^{[ 88 ]}

Muchos intérpretes calculan que la tribulación dura siete años. La clave de esta comprensión es la «profecía de las setenta semanas» en el libro de Daniel. La Profecía de los Setenta Septetos (o literalmente «setenta veces siete») aparece en la respuesta del ángel Gabriel a Daniel, comenzando con el versículo 22 y terminando con el versículo 27 en el noveno capítulo del Libro de Daniel , ^{[ 89 ]} una obra incluida tanto en el Tanaj judío como en la Biblia cristiana ; así como en la Septuaginta . ^{[ 90 ]} La profecía forma parte tanto del relato histórico judío como de la escatología cristiana.

El profeta tiene una visión del ángel Gabriel, quien le dice: «Setenta semanas están determinadas para tu pueblo y para tu ciudad santa (es decir, Israel y Jerusalén)». [Dan 9:24] Tras comparar con acontecimientos de la historia de Israel, algunos estudiosos han concluido que cada día de las setenta semanas representa un año. Las primeras sesenta y nueve semanas se interpretan como el período hasta la primera venida de Cristo, pero se cree que la última semana representa los años de la tribulación que vendrán al final de esta era, justo antes de la era milenaria de paz.

El pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el santuario. Su fin será con un diluvio, y hasta el fin de la guerra, habrá desolación. Entonces confirmará un pacto con muchos por una semana. Pero a la mitad de la semana, pondrá fin al sacrificio y a la ofrenda. Y sobre el ala de las abominaciones vendrá el desolador, hasta que la consumación determinada se derrame sobre el desolado. [Dan 9:26–27]

Esta es una profecía oscura, pero en combinación con otros pasajes, se ha interpretado que significa que el "príncipe que ha de venir" hará un pacto de siete años con Israel que permitirá la reconstrucción del templo y la reinstauración de los sacrificios, pero "a mitad de semana" romperá el acuerdo y erigirá un ídolo de sí mismo en el templo y obligará a la gente a adorarlo: la "abominación desoladora". Pablo escribe:

Que nadie os engañe de ninguna manera, porque ese día no vendrá sin que antes venga la apostasía, y se manifieste el hombre de pecado, el hijo de perdición, el cual se opone y se exalta sobre todo lo que se llama Dios o es objeto de culto, de tal manera que se sienta en el templo de Dios como Dios, haciéndose pasar por Dios. [2 Tesalonicenses 2:3-4]

La Biblia dice:

Dicho esto, mientras ellos lo observaban, Jesús fue elevado al cielo, y una nube lo ocultó de su vista. Mientras ellos miraban fijamente al cielo mientras él ascendía, dos hombres vestidos de blanco se pusieron junto a ellos y les dijeron: «Galileos, ¿por qué se quedan mirando al cielo? Este mismo Jesús, que ha sido llevado de entre ustedes al cielo, así vendrá como lo han visto irse al cielo». [Hechos 1:9-11]

Muchos cristianos, pero no todos, creen:

1. La venida de Cristo será instantánea y mundial. ^{[ 107 ]} «Porque como el relámpago sale del oriente y brilla hasta el occidente, así será la venida del Hijo del Hombre.» ~ Mateo 24:27
2. La venida de Cristo será visible para todos. ^{[ 108 ]} «Entonces aparecerá en el cielo la señal del Hijo del Hombre, y entonces todas las tribus de la tierra lamentarán, y verán al Hijo del Hombre viniendo sobre las nubes del cielo con poder y gran gloria». Mateo 24:30
3. La venida de Cristo será audible. ^{[ 109 ]} «Y enviará a sus ángeles con gran sonido de trompeta, y reunirán a sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro». Mateo 24:31
4. La resurrección de los justos ocurrirá primero. ^{[ 110 ]} «Porque el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero». ~ 1 Tesalonicenses 4:16
5. En un solo evento, los salvos que estén vivos a la venida de Cristo serán arrebatados juntamente con los resucitados para recibir al Señor en el aire. ^{[ 111 ]} «Luego nosotros, los que vivimos y quedamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire. Y así estaremos siempre con el Señor.» ~ 1 Tesalonicenses 4:17

En Mateo 24 Jesús afirma:

Porque entonces habrá gran tribulación, cual no la ha habido desde el principio del mundo hasta ahora, ni la habrá jamás. Porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas, y harán grandes señales y prodigios para engañar, si fuera posible, incluso a los escogidos. [Mateo 24:21, 24 NVI]

Estos falsos Cristos realizarán grandes señales y no son personas comunes. «Porque son espíritus de demonios que hacen señales, y que salen a los reyes de la tierra y del mundo entero para reunirlos para la batalla de aquel gran día del Dios Todopoderoso» (Apocalipsis 16:14). Los ángeles de Satanás también aparecerán como clérigos piadosos, y Satanás aparecerá como un ángel de luz. ^{[ 112 ]} «Porque tales son falsos apóstoles, obreros fraudulentos, que se disfrazan de apóstoles de Cristo. ¡Y no es de extrañar! Porque el mismo Satanás se disfraza de ángel de luz. Así que no es de extrañar que sus ministros también se disfracen de ministros de justicia, cuyo fin será conforme a sus obras» (2 Corintios 11:13-15).

Después de que Jesús se encuentra con sus seguidores «en el aire», se celebran las bodas del Cordero : «Alegrémonos y regocijémonos y démosle gloria, porque han llegado las bodas del Cordero, y su esposa se ha preparado. Y se le concedió vestirse de lino fino, limpio y resplandeciente, porque el lino fino son las obras justas de los santos» [Apocalipsis 19:7-8]. Cristo es representado a lo largo del Apocalipsis como «el Cordero», simbolizando la entrega de su vida como sacrificio expiatorio por la humanidad, así como se sacrificaban corderos en el altar por los pecados de Israel. Su «esposa» parece representar al pueblo de Dios, pues está vestida con las «obras justas de los santos». Al celebrarse las bodas, hay una gran fiesta en el cielo con una «gran multitud» [Apocalipsis 19:6].

La palabra resurrección proviene del latín resurrectus, participio pasado de resurgere, que significa resucitar. Si bien la doctrina de la resurrección cobra protagonismo en el Nuevo Testamento, es anterior a la era cristiana. Hay una clara referencia a la resurrección en el libro de Job, donde Job dice: «Yo sé que mi redentor vive, y que al fin se levantará sobre la tierra. Y aunque... los gusanos destruyan este cuerpo, en mi carne veré a Dios» [Job 19:25-27]. Asimismo, el profeta Daniel escribe: «Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna, otros para vergüenza y desprecio eterno» [Dan 12:2]. Isaías dice: «Tus muertos vivirán. Junto con mi cadáver, resucitarán. Despierta y canta, tú que habitas en el polvo, porque tu rocío es como el rocío de las hierbas, y la tierra arrojará a los muertos» [Isaías 26:19].

Esta creencia aún era común entre los judíos en tiempos del Nuevo Testamento, como lo demuestra el pasaje que relata la resurrección de Lázaro. Cuando Jesús le dijo a Marta, la hermana de Lázaro, que este resucitaría, ella respondió: «Sé que resucitará en la resurrección del día postrero» [Jn 11:24]. Asimismo, una de las dos ramas principales de la jerarquía religiosa judía, los fariseos, creían en la resurrección futura del cuerpo y la enseñaban [cf. Hch 23:1–8].

Una interpretación del Nuevo Testamento es la de que habrá dos resurrecciones. El Apocalipsis dice: «Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección. Sobre estos, la segunda muerte no tiene potestad, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años» [Apocalipsis 20:6]. Los demás muertos «no volvieron a vivir hasta que se cumplieron los mil años» [Apocalipsis 20:5].

A pesar de ello, existen diversas interpretaciones:

Según la postura premilenial postribulacional, habrá dos resurrecciones físicas, separadas por mil años literales (una en la Segunda Venida junto con el Rapto ; otra después de un reinado literal de 1000 años).

Según los premilenialistas pretribulacionistas, habrá tres resurrecciones físicas más (una en el Rapto al comienzo de la tribulación; otra en la Segunda Venida al final de la tribulación; y la última después de un reinado literal de 1000 años). Afirman que la primera resurrección incluye la del Rapto, y que la resurrección de la Segunda Venida, la segunda, tendría lugar después del reinado de 1000 años.

Según los premilenialistas que creen en la mitad de la tribulación, habrá tres resurrecciones físicas (una en el rapto a la mitad de la tribulación; otra en la Segunda Venida al final de la tribulación; y la última después de un reinado literal de 1000 años). La primera resurrección sería la del rapto, y la segunda, la de la Segunda Venida, tendría lugar después del reinado de 1000 años.

Según la postura amilenial, habrá dos resurrecciones. La primera sería en sentido espiritual (la resurrección del alma), según Pablo y Juan, como participación, ahora mismo, en la resurrección de Cristo mediante la fe y el bautismo, según Colosenses 2:12 y Colosenses 3:1, y ocurriría dentro del milenio, interpretado como un período indefinido entre la fundación de la Iglesia y la Segunda Venida de Cristo. La segunda resurrección sería la resurrección general (la resurrección del cuerpo) que ocurriría en el momento del regreso de Jesús. ^{[ 113 ]}

Los autores de los Evangelios escribieron que nuestros cuerpos resucitados serán diferentes a los que tenemos ahora. Jesús dijo: «En la resurrección, ni se casan ni se dan en matrimonio, sino que son como los ángeles de Dios en el cielo» [Mt 22:30]. Pablo añade: «Así también es la resurrección de los muertos: el cuerpo  ... se siembra como cuerpo natural, y resucita como cuerpo espiritual» [1 Co 15:42-44].

Según el Catecismo de la Iglesia Católica, el cuerpo, después de la resurrección, se transforma en un cuerpo espiritual e imperecedero:

[999] Cristo resucita con su propio cuerpo: «Mirad mis manos y mis pies, que soy yo mismo» [553]; pero no volvió a una vida terrenal. Así pues, en él, «todos resucitarán con sus propios cuerpos que ahora llevan», pero Cristo «transformará nuestro cuerpo humilde en un cuerpo semejante al suyo glorioso», en un «cuerpo espiritual» [554] ^{[ 114 ]}

Tanto los justos como los malvados resucitarán con cuerpos inmortales. Sin embargo, solo los justos resucitarán con cuatro dones: impasibilidad (incorruptibilidad), sutileza (espiritualidad), agilidad (poder) y claridad (gloria). ^{[ 115 ]}

En algunas tradiciones antiguas, se creía que la persona resucitaría en el mismo lugar donde murió y fue enterrada (al igual que en el caso de la resurrección de Jesús). Por ejemplo, en la biografía de San Columba escrita por Adomnán de Iona a principios de la Edad Media , Columba profetiza en un momento dado a un penitente del monasterio de Iona que su resurrección sería en Irlanda y no en Iona, y este penitente murió posteriormente en un monasterio de Irlanda y fue enterrado allí. ^{[ 116 ]}

Aunque Martín Lutero personalmente creía y enseñaba la resurrección de los muertos en combinación con el sueño del alma , esta no es una enseñanza mayoritaria del luteranismo y la mayoría de los luteranos tradicionalmente creen en la resurrección del cuerpo en combinación con el alma inmortal . ^{[ 117 ]}

Varias iglesias, como los anabaptistas y socinianos de la Reforma, la Iglesia Adventista del Séptimo Día , los cristadelfianos , los testigos de Jehová y teólogos de diferentes tradiciones, rechazan la idea de la inmortalidad de un alma no física como un vestigio del neoplatonismo y otras tradiciones paganas . En esta corriente de pensamiento, los muertos permanecen muertos (y no progresan inmediatamente al Cielo , al Infierno o al Purgatorio ) hasta que se produce una resurrección física de algunos o de todos los muertos al final de los tiempos. Algunos grupos, en particular los cristadelfianos , consideran que no se trata de una resurrección universal y que en ese momento de resurrección tendrá lugar el Juicio Final . ^{[ 118 ]}

Megido se menciona doce veces en el Antiguo Testamento , diez veces en referencia a la antigua ciudad de Megido en el valle de Jezreel , y dos veces en referencia a "la llanura de Megido", que muy probablemente significa simplemente "la llanura junto a la ciudad". ^{[ 119 ]} Ninguno de estos pasajes del Antiguo Testamento describe la ciudad de Megido como asociada con ninguna creencia profética en particular. La única referencia del Nuevo Testamento a la ciudad de Armagedón que se encuentra en Apocalipsis 16:16 tampoco menciona específicamente que se prediga que algún día se reunirán ejércitos en esta ciudad, sino que parece predecir solo que "reunirán a los reyes en Armagedón". ^{[ 120 ]} Sin embargo, el texto parece implicar, basándose en el texto del pasaje anterior de Apocalipsis 16:14, que el propósito de esta reunión de reyes en el "lugar llamado Armagedón" es "para la guerra del gran día de Dios Todopoderoso". Debido al lenguaje aparentemente muy simbólico e incluso críptico de este pasaje del Nuevo Testamento, algunos eruditos cristianos concluyen que el Monte Armagedón debe ser un lugar idealizado. ^{[ 121 ]} RJ Rushdoony dice: «No hay montañas de Megido, solo las Llanuras de Megido. Esto es una destrucción deliberada de la visión de cualquier referencia literal al lugar». ^{[ 122 ]} Otros eruditos, incluidos CC Torrey , Kline y Jordan, argumentan que la palabra deriva del hebreo moed ( מועד ), que significa «asamblea». Por lo tanto, «Armagedón» significaría «Montaña de la Asamblea», lo que Jordan dice que es «una referencia a la asamblea en el Monte Sinaí y a su reemplazo, el Monte Sion». ^{[ 121 ]}

La perspectiva tradicional interpreta esta profecía bíblica como un símbolo de la progresión del mundo hacia el «gran día de Dios Todopoderoso», en el que la imponente montaña de la justa y santa ira de Dios se derrama contra los pecadores impenitentes, liderados por Satanás, en una confrontación final literal que marca el fin del mundo. Armagedón es el nombre simbólico que se le da a este evento, basado en referencias bíblicas sobre la aniquilación divina de los enemigos de Dios. El método hermenéutico apoya esta postura citando Jueces 4 y 5, donde Dios destruye milagrosamente al enemigo de sus elegidos, Israel, en Megido, también llamado el Valle de Josafat .

El erudito cristiano William Hendriksen dice:

Por esta razón, el Monte Magedón simboliza toda batalla en la que, cuando la necesidad es mayor y los creyentes están oprimidos, el Señor revela repentinamente su poder en favor de su pueblo afligido y derrota al enemigo. Cuando los 185.000 hombres de Senaquerib son aniquilados por el Ángel de Jehová, eso es una sombra del Monte Magedón final. Cuando Dios concede a un pequeño grupo de Macabeos una gloriosa victoria sobre un enemigo que los supera ampliamente en número, eso es un símbolo del Monte Magedón. Pero el verdadero, el gran, el Monte Magedón final coincide con el tiempo de la breve temporada de Satanás. Entonces el mundo, bajo el liderazgo de Satanás, el gobierno anticristiano y la religión anticristiana —el dragón, la bestia y el falso profeta— se reúne contra la Iglesia para la batalla final, y la necesidad es mayor; cuando los hijos de Dios, oprimidos por doquier, claman por ayuda; entonces, repentinamente, Cristo aparecerá en las nubes de gloria para liberar a su pueblo; eso es el Monte Magedón. ^{[ 123 ]}

Según la Biblia, la era milenaria de paz prácticamente pone fin a la historia del planeta Tierra. Sin embargo, la historia aún no ha terminado: «Cuando se cumplan los mil años, Satanás será liberado de su prisión y saldrá a engañar a las naciones que están en los cuatro extremos de la tierra, a Gog y a Magog, para reunirlas para la batalla; su número es como la arena del mar». [Apocalipsis 20:7-8]

Continúa el debate sobre la identidad de Gog y Magog . En el contexto del pasaje, parecen equivaler a algo así como "este y oeste". Sin embargo, hay un pasaje en Ezequiel donde Dios le dice al profeta: "Pon tu rostro contra Gog, de la tierra de Magog, príncipe de Rosh, Mesec y Tubal, y profetiza contra él" [Ezequiel 38:2]. En este caso, Gog es el nombre de una persona de la tierra de Magog, que gobierna ("príncipe") sobre las regiones de Rosh, Mesec y Tubal. Ezequiel dice de él: "Ascenderás como una tormenta, cubriendo la tierra como una nube, tú y todas tus tropas y muchos pueblos contigo..." [Ezequiel 38:2].

A pesar de esta enorme demostración de fuerza, la batalla será breve, pues Ezequiel, Daniel y el Apocalipsis afirman que este último intento desesperado por destruir al pueblo y la ciudad de Dios terminará en desastre: «Lo llevaré a juicio con peste y derramamiento de sangre. Haré llover sobre él, sobre sus tropas y sobre los muchos pueblos que están con él: lluvia torrencial, granizo, fuego y azufre». [Ezequiel 38:22] El Apocalipsis coincide: «Descendió fuego del cielo, de Dios, y los consumió». [Apocalipsis 20:9]

Tras la derrota de Gog, comienza el juicio final: «El diablo, que los engañaba, fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde están la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos» [Apocalipsis 20:10]. Satanás se unirá al Anticristo y al Falso Profeta , quienes fueron condenados al lago de fuego al comienzo del Milenio.

Tras el castigo de Satanás en el lago de fuego, sus seguidores resucitan para ser juzgados. Esta es la «segunda resurrección», y todos aquellos que no participaron en la primera resurrección con la venida de Cristo ahora resucitan para ser juzgados.

Vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de cuya presencia huyeron la tierra y el cielo, y no se halló lugar para ellos. Y el mar entregó los muertos que estaban en él, y la Muerte y el Hades entregaron los muertos que estaban en ellos. Y fueron juzgados, cada uno según sus obras. Y la Muerte y el Hades fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la segunda muerte. Y el que no se halló inscrito en el Libro de la Vida fue arrojado al lago de fuego. [Apocalipsis 20:11-15]

Juan había escrito anteriormente: «Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección. Sobre estos la segunda muerte no tiene potestad» [Apocalipsis 20:6]. Quienes participan en la Resurrección y el Rapto quedan excluidos del juicio final y no están sujetos a la segunda muerte . Debido a la descripción del trono donde se sienta el Señor, este juicio final suele denominarse Juicio del Gran Trono Blanco .

El texto continúa proclamando que la cuestión de si las obras de misericordia corporales se practicaron o no durante la vida será un factor decisivo en el Juicio Final. Se consideran actos importantes de caridad. Por lo tanto, según las fuentes bíblicas (Mateo 5:31-46), la conjunción del Juicio Final y las obras de misericordia es frecuente en la tradición pictórica del arte cristiano. ^{[ 126 ]}

La atención se centra en una ciudad en particular: la Nueva Jerusalén . Una vez más, vemos la metáfora de la boda: «Yo, Juan, vi la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios, preparada como una novia ataviada para su esposo» [Apocalipsis 21:2]. En la Nueva Jerusalén, Dios «habitará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos y será su Dios...» [Apocalipsis 21:3]. Por consiguiente, «no hay templo en ella, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo». Tampoco hay necesidad de que el sol la ilumine, «porque la gloria de Dios la ilumina, y el Cordero es su luz» [Apocalipsis 21:22-23]. La ciudad será también un lugar de gran paz y alegría, porque «Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos. Ya no habrá muerte, ni llanto, ni clamor, ni dolor; porque las primeras cosas pasaron» [Apocalipsis 21:4].

La ciudad tiene un río que procede «del trono de Dios y del Cordero». ^{[ 130 ]} Junto al río está el árbol de la vida, que da doce frutos y produce su fruto cada mes. La última vez que vimos el árbol de la vida fue en el Jardín del Edén [Gén 2:9]. Dios expulsó a Adán y Eva del jardín, custodiándolo con querubines y una espada flamígera, porque daba vida eterna a quienes comían de él. ^{[ 131 ]} En la Nueva Jerusalén, el árbol de la vida reaparece y todos en la ciudad tienen acceso a él. Génesis dice que la tierra fue maldecida por el pecado de Adán, ^{[ 132 ]} pero el autor de Juan escribe que en la Nueva Jerusalén «ya no habrá más maldición». ^{[ 133 ]}

El Diccionario Evangélico de Teología (Baker, 1984) dice:

El rico simbolismo trasciende nuestra imaginación, abarcando no solo la visión beatífica, sino también una existencia renovada, gozosa, laboriosa, ordenada, santa, amorosa, eterna y abundante. Quizás el elemento más conmovedor de la descripción sea su ausencia: no hay templo en la Nueva Jerusalén, «porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo». Esta omisión, que supera con creces las expectativas del judaísmo, simboliza la reconciliación definitiva.