Islam sunita

El término árabe sunnah , del cual se denomina a los sunitas, ^{[ 10 ] [ 11 ]} se remonta al idioma preislámico. Se utilizaba para referirse al "camino correcto que siempre se ha seguido". ^{[ 12 ]} El término adquirió mayor significado político tras el asesinato del tercer califa, Uthman ( r. 644–656 ). Se dice que Malik al-Ashtar , un famoso seguidor de Ali , brindó aliento durante la batalla de Siffin con la expresión "El rival político de Ali, Mu'awiya, mata la sunna ". Después de la batalla, se acordó que "la Sunnah justa , la unificadora, no la divisiva" (" as-Sunna al-ʿādila al-ǧāmiʿa ġair al-mufarriqa ") debía ser consultada para resolver el conflicto. El momento en que el término sunna se convirtió en la forma abreviada de " Sunnah del Profeta " ( Sunnat an-Nabī ) aún se desconoce. ^{[ 13 ]} Durante el Califato Omeya , varios movimientos políticos, incluidos los chiíes y los jariyíes, se rebelaron contra la formación del estado. Lideraron sus batallas en nombre del "libro de Dios ( Corán ) y la Sunnah de su Profeta". ^{[ 14 ]} Durante la segunda Guerra Civil (680-92), el término Sunna adquirió connotaciones críticas de las doctrinas chiíes ( Tashayyu' ). Masrūq ibn al-Adschdaʿ (fallecido en 683), quien fue un muftí en Kufa , registra la necesidad de amar a los dos primeros califas Abū Bakr y ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y reconocer su prioridad ( Fadā'il ). Un discípulo de Masrūq, el erudito ash-Shaʿbī (fallecido entre 721 y 729), quien inicialmente se alió con los chiíes en Kufa durante la Guerra Civil, pero se apartó disgustado por su fanatismo y finalmente decidió unirse al califa omeya ʿAbd al-Malik , popularizó el concepto de Sunnah . ^{[ 15 ]} También se transmite que ash-Shaʿbī se sintió ofendido por el odio hacia ʿĀʾiša bint Abī Bakr y lo consideró una violación de la Sunnah . ^{[ 16 ]}

El término Sunna, en lugar de la expresión más larga ahl as-sunna o ahl as-sunnah wa l-jamāʻah como nombre de grupo para los sunitas, es un fenómeno relativamente reciente. Probablemente fue Ibn Taymiyyah quien utilizó el término abreviado por primera vez. ^{[ 17 ]} Posteriormente fue popularizado por eruditos panislámicos como Muhammad Rashid Rida en su tratado as-Sunna wa-š-šiʿa au al-Wahhābīya wa-r-Rāfiḍa: Ḥaqāʾiq dīnīya taʾrīḫīya iǧtimaʿīya iṣlaḥīya ("La Sunna y los Chiítas, o el wahabismo y el rafidismo : historia religiosa, hechos sociológicos y orientados a la reforma") publicado en 1928-29. ^{[ 18 ]} El término Sunnah se usa habitualmente en el discurso árabe para designar a los musulmanes sunitas, cuando se pretende contrastarlos con los chiitas. El par de palabras Sunnah-Chiita también se usa en la literatura de investigación occidental para denotar el contraste sunita-chiita . ^{[ 19 ]}

Uno de los primeros documentos que respaldan a ahl as-sunna proviene del erudito basílico Muhammad Ibn Siri (fallecido en 728). Se le menciona en el Sahih de Muslim ibn al-Hajjaj , donde se le cita diciendo: «Antes no se preguntaba por el Isnad . Pero cuando comenzaba la fitna , se decía: “Nombrad a vuestros informantes”. Entonces se les respondía: Si eran sunitas, aceptáis su hadiz. Pero si eran seguidores de las innovaciones , el hadiz era rechazado». ^{[ 20 ]} GHA Juynboll asumió que el término fitna en esta declaración no está relacionado con la primera Guerra Civil (665–661) después del asesinato de ʿUthmān ibn ʿAffān , sino con la segunda Guerra Civil (680–692) ^{[ 21 ]} en la que la comunidad islámica se dividió en cuatro facciones ( Abd Allah ibn al-Zubayr , los Omeyas , los Chiíes bajo al-Mukhtār ibn Abī ʿUbaid y los Jarijitas). El término ahl as-sunna designaba en esta situación a aquellos que se mantuvieron alejados de las enseñanzas heréticas de las diferentes facciones en guerra. ^{[ 22 ]}

El término ahl as-sunna siempre fue una designación elogiosa. Abu Hanifa (fallecido en 769), quien simpatizaba con Murdshia , insistió en que se trataba de "gente justa y gente de la Sunnah" ( ahl al-ʿadl wa-ahl as-sunna ). ^{[ 23 ]} Según Josef van Ess, este término no significaba más que "gente creyente honorable y justa". ^{[ 24 ]} Entre los hanafíes, la designación ahl as-sunna y ahl al-ʿadl (gente de los justos) se mantuvo intercambiable durante mucho tiempo. Así, el hanafí Abū l-Qāsim as-Samarqandī (fallecido en 953), quien compuso un catecismo para los samánidas , usó a veces una expresión y a veces otra para referirse a su propio grupo. ^{[ 25 ]}

El singular de ahl as-sunna era ṣāḥib sunna (adherente a la sunnah). ^{[ 26 ]} Esta expresión fue utilizada, por ejemplo, por ʿAbd Allāh ibn al-Mubārak (fallecido en 797) para referirse a una persona que se distancia de las enseñanzas de los chiítas, jariyitas , qadaritas y murjitas . ^{[ 27 ]} Además, el adjetivo nisba sunnī también se utilizaba para referirse a la persona individual. Así, se ha registrado que al erudito cúfico del Corán, Abū Bakr ibn ʿAyyāsh (fallecido en 809), se le preguntó cómo era un "suní". Respondió lo siguiente: "Aquel que, cuando se mencionan las herejías, no se exalta por ninguna de ellas". ^{[ 28 ]} El erudito andalusí Ibn Hazm (fallecido en 1064) enseñó más tarde que quienes profesan el Islam pueden dividirse en cuatro grupos: ahl as-sunna , mutazilíes , murjitas, chiítas y jariyitas. ^{[ 29 ]} Los mutazilíes reemplazaron aquí a los qadaritas.

En el siglo IX se empezó a ampliar el término ahl as-sunna con más adiciones positivas. Abu al-Hasan al-Ashari utilizó para su propio grupo expresiones como ahl as-sunna wa-l-istiqāma ("gente de la Sunna y la Rectitud"), ahl as-sunna wa-l-ḥadīṯ ("gente de la Sunnah y de los Hadith") ^{[ 30 ]} o ahl al-ḥaqq wa-s-sunna ^{[ 31 ]} ("gente de la Verdad y de la Sunnah").

Las primeras apariciones de la expresión 'ahl as-sunna wa l-jama'ah son completamente claras. En su edicto de Mihna, el califa abasí Al-Ma'mūn (que reinó entre 813 y 833) criticó a un grupo de personas que se identificaban con la sunna ( nasabū anfusa-hum ilā s-sunna ) y afirmaba que eran la "gente de la verdad, la religión y la comunidad" ( ahl al-ḥaqq wa-d-dīn wa-l-jamāʿah ). ^{[ 32 ]} Sunna y jamāʿah ya están conectadas aquí. Como par, estos términos aparecen ya en el siglo IX. Se registra que el discípulo de Ahmad ibn Hanbal, Harb ibn Ismail as-Sirjdshani (fallecido en 893), creó un escrito con el título as-Sunna wa l-Jamāʿah , al cual el mutazilita Abu al-Qasim al-Balchi refutó posteriormente. ^{[ 33 ]} Al-Jubba'i (fallecido en 916) relata en su Kitāb al-Maqālāt que Ahmad ibn Hanbal atribuyó a sus estudiantes el predicado sunnī jamāʿah ("Comunidad Suní"). ^{[ 34 ]} Esto indica que los hanbalíes fueron los primeros en usar la frase ahl as-sunna wa l-jamāʿah como autodenominación. ^{[ 35 ]}

Se narró de 'Awf bin Malik que el Mensajero de Allah (ﷺ) dijo  : “Los judíos se dividieron en setenta y una sectas, una de las cuales estará en el Paraíso y setenta en el Infierno. Los cristianos se dividieron en setenta y dos sectas, setenta y una de las cuales estarán en el Infierno y una en el Paraíso. Juro por Aquel Cuya Mano es el alma de Muhammad, mi nación se dividirá en setenta y tres sectas, una de las cuales estará en el Paraíso y setenta y dos en el Infierno”. Se dijo: “¡Oh Mensajero de Allah!, ¿quiénes son ellos?”. Él dijo: “El cuerpo principal” (al-Jamāʻah).

La teología karramiyya , fundada por Muhammad ibn Karram (fallecido en 859), se refería a la sunna y la comunidad. En alabanza a su fundador, transmitieron un hadiz según el cual Muhammad predijo que al final de los tiempos aparecería un hombre llamado Muhammad ibn Karram, quien restauraría la sunna y la comunidad ( as-sunna wa l-jamāʿah ) y llevaría a Hidraj de Chorasan a Jerusalén, tal como el propio Muhammad llevó a Hidraj de La Meca a Medina. ^{[ 35 ]} Según el testimonio del erudito transoxiano Abu al-Yusr al-Bazdawi (fallecido en 1099), los kullabitas (seguidores del erudito basrio Ibn Kullab [fallecido en 855]) se consideraban también entre los ahl as-sunna wa l-jama . ^{[ 37 ]}

Abu al-Hasan al-Ashari usó la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah rara vez, ^{[ 38 ]} y prefirió otra combinación. Asharitas posteriores como al-Isfaranini (fallecido en 1027) y Abd al-Qahir al-Baghdadi (fallecido en 1078) también usaron la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah y la emplearon en sus obras para designar las enseñanzas de su propia escuela. ^{[ 39 ]} Según al-Bazdawi, todos los asharitas de su época afirmaron pertenecer a ahl as-sunna wa l-jamāʿah . ^{[ 37 ]} Durante este tiempo, el término fue utilizado como autodenominación por los hanafíes maturiditas en Transoxiana, usado frecuentemente por Abu al-Layth al-Samarqandi (fallecido en 983), Abu Schakur as-Salimi (fallecido en 1086) y el propio al-Bazdawi. ^{[ 25 ]} Usaron el término como contraste con sus enemigos, ^{[ 40 ]} entre ellos los hanafíes en Occidente, que habían sido seguidores de los mutazilitas. ^{[ 41 ]} Al-Bazdawī también contrastó a los Ahl as-Sunnah wa l-Jamāʻah con los Ahl al-Ḥadīth , "porque se adherirían a enseñanzas contrarias al Corán". ^{[ 42 ]}

Según Schams ad-Dīn al-Maqdisī (finales del siglo X), la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah era un término elogioso en su época, similar a ahl al-ʿadl wa-t-tawḥīd («gente de Rectitud y Unidad Divina»), que se utilizaba para los mutazilíes o, en general, designaciones como Mu'minūn ( « creyente » ) o aṣḥāb al-hudā ( « gente de guía » ) para los musulmanes, considerados creyentes justos. ^{[ 43 ]} Dado que la expresión ahl as-sunna wa l-jamāʿah se utilizaba con una exigencia de fe justa, se ha traducido como « ortodoxa » en la investigación académica. ^{[ 44 ]}

Entre los eruditos musulmanes existen diferentes opiniones sobre el significado del término jama en la frase ahl as-sunna wa l-jama . En el Credo Suní de at-Tahawi (fallecido en 933), el término jama contrasta varias veces con el término árabe furqa («división, sectarismo»). ^{[ 45 ] [ 46 ]} Así, at-Tahāwī explica que jama se considera verdadero o correcto ( ḥaqq wa-ṣawāb ) y furqa como aberración y castigo ( zaiġ wa-ʿaḏāb ). ^{[ 47 ]} Ibn Taymiyyah argumenta que jama , a diferencia de furqa , tiene el significado inherente de iǧtimāʿ («reunión, concordia, acuerdo»). Además, lo relaciona con el principio de Ijma , una tercera fuente jurídica después del Libro (Corán) y la Sunnah. ^{[ 48 ]} El erudito otomano Muslih ad-Din al-Qastallani (fallecido en 1495) sostenía la opinión de que jama significa 'camino de los Sahaba ' ( ṭarīqat aṣ-ṣaḥāba ). ^{[ 49 ]} El teólogo indonesio moderno Nurcholish Madjid (fallecido en 2005) interpretó jama como un concepto inclusivo : significa una sociedad abierta al pluralismo y al diálogo, aunque no lo enfatiza particularmente. ^{[ 50 ]}

En la Reunión del Panel de Expertos en Aqidah del Departamento de Desarrollo Islámico de Malasia (JAKIM) celebrada el 28 de diciembre de 2010 en el Instituto Malasio de Formación Islámica (ILIM), Bangi, Selangor , el panel decidió que la definición de Ahl al-Sunnah wa'l-Jama'ah es:

“Un grupo que comprende y se adhiere al Corán y a la Sunnah del Profeta SAW a través de los Compañeros, los Tabi'in y los Tabi' al-Tabi'in, quienes permanecieron firmes con ellos en los principios de credo ( aqidah ), ley ( shari'ah ) y ética ( akhlaq ).” ^{[ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

Explicación de la definición:

• a) Son un grupo que entiende y se adhiere al Corán y a la Sunnah del Profeta SAW de acuerdo con la metodología y el enfoque de los salaf y khalaf (los Ash'aritas y los Maturiditas).
• b) Son un grupo con una comprensión equilibrada ( wasatiyyah ), ni extrema ni demasiado laxa. Esto excluye a los Khawarij, Shi'ah Rafidah, Qadariyyah, Jabariyyah, Mu'tazilah, los grupos anti-hadith, el Islam liberal, el pluralismo religioso y similares.
• c) Son un grupo que prioriza la unidad y la hermandad islámicas sobre la enemistad, la paz sobre el conflicto, y defienden el principio de no idolatrar a los líderes, no ser fanáticos hasta el punto de declarar a otros musulmanes como incrédulos ( takfir ) o desviados.

Las semillas de la metamorfosis del califato en monarquía se sembraron, como temía el segundo califa Umar, ya durante el régimen del tercer califa Uthman, quien nombró a muchos de sus parientes de su clan Banu Umayya , incluidos Marwān y Walid bin Uqba, para importantes cargos gubernamentales, convirtiéndose en la principal causa de la agitación que culminó con su asesinato y las consiguientes luchas internas durante la época de Ali y la rebelión de Muāwiya , otro pariente de Uthman. Esto, en última instancia, resultó en el establecimiento de un firme gobierno dinástico de Banu Umayya después de que Husain , el hijo menor de Ali de Fātima , muriera en la batalla de Karbalā . El ascenso al poder de los Banu Umayya, la tribu mecana de élites que se había opuesto vehementemente a Mahoma bajo el liderazgo de Abu Sufyān , padre de Muāwiya, hasta la conquista de La Meca por Mahoma, como sus sucesores con la ascensión de Uthman al califato, reemplazó la sociedad igualitaria formada como resultado de la revolución de Mahoma por una sociedad estratificada entre ricos y pobres como resultado del nepotismo , y en palabras de El-Hibri a través de "el uso de los ingresos de la caridad religiosa ( zakāt ) para subsidiar los intereses familiares, que Uthman justificó como ' al-sila'".' (apoyo filial piadoso)". ^{[ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]} Ali, durante su breve régimen después de Uthman, mantuvo un estilo de vida austero e intentó restaurar el sistema igualitario y la supremacía de la ley sobre el gobernante, idealizados en el mensaje de Mahoma, pero se enfrentó a una oposición continua y a guerras sucesivas por parte de Aisha , Talhah , Zubair , Muāwiya y finalmente los jariyitas . Tras su asesinato, sus seguidores eligieron inmediatamente a Hasan ibn Ali, su hijo mayor de Fātima, para sucederle. Poco después, Hasan firmó un tratado con Muāwiya cediendo el poder a este último, con la condición, entre otras cosas, de que uno de los dos que sobreviviera al otro sería el califa, y que este califa no nombraría a un sucesor, sino que dejaría la elección del califa al pueblo. Posteriormente, Hasan fue envenenado y Muāwiya disfrutó de un poder indiscutible. Deshonrando su tratado con Hasan nominó a su hijo Yazid para sucederle. Tras la muerte de Muāwiya, Yazid pidió a Husain, hermano menor de Hasan, hijo de Ali y nieto de Muhammad, que le jurara lealtad, a lo que este se negó rotundamente. Su caravana fue cercada por el ejército de Yazid en Karbalā y fue asesinado junto con todos sus compañeros varones —un total de 72 personas— en una batalla que duró todo el día. Después de esto, Yazid se estableció como soberano, aunque tras su muerte estalló un fuerte levantamiento popular contra su dinastía para vengar la masacre de Karbalā. Sin embargo, los Banu Umayya lograron sofocarlo rápidamente y gobernaron el mundo musulmán hasta que finalmente fueron derrocados por los Banu Abbās . ^{[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]}

El gobierno y el califato de los Banu Umayya llegó a su fin a manos de los Banu Abbās, una rama de los Banu Hāshim, la tribu de Mahoma, para dar paso a otra monarquía dinástica denominada califato a partir del año 750 d. C. Este período se considera fundamental para el islam sunita, ya que los fundadores de las cuatro escuelas —Abu Hanifa , Malik ibn Anas , Shāfi'i y Ahmad bin Hanbal— ejercieron su fe durante esta época, al igual que Jafar al Sādiq, quien elaboró ​​la doctrina del imāmato , fundamento del pensamiento religioso chiíta. No existía una fórmula claramente aceptada para determinar la sucesión en el califato abasí. Dos o tres hijos u otros parientes del califa moribundo surgían como candidatos al trono, cada uno apoyado por su propio grupo de partidarios. Se producía una lucha de poder, y el grupo más poderoso resultaba vencedor, esperando el favor del califa al que apoyaban una vez que ascendiera al trono. El califato de esta dinastía terminó con la muerte del califa al-Ma'mun en el año 833 d. C., cuando comenzó el período de dominación turca. ^{[ 70 ]}

La caída del Imperio Otomano , el mayor imperio suní durante seis siglos, al final de la Primera Guerra Mundial , puso fin al califato. Esto provocó protestas suníes en lugares lejanos, incluido el Movimiento Khilafat en la India, que posteriormente, tras obtener la independencia de Gran Bretaña, se dividió en Pakistán , de mayoría suní , y la India , de mayoría laica . Pakistán, el estado suní más poblado en sus inicios, se dividió más tarde en Pakistán y Bangladesh . La desaparición del califato otomano también dio lugar al surgimiento de Arabia Saudí , una monarquía absoluta dinástica que defendió las doctrinas reformistas de Muhammad ibn Abd al-Wahhab , epónimo del movimiento wahabí . ^{[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ] [ 74 ]} A esto le siguió un aumento considerable en la influencia de los movimientos wahabíes, salafistas , islamistas y yihadistas que revivieron las doctrinas del teólogo hanbalí Taqi Al-Din Ibn Taymiyyah (1263–1328 d. C./ 661–728 d. H.), un ferviente defensor de las tradiciones del imán sunita Ahmad ibn Hanbal . Las conveniencias de la Guerra Fría resultaron en la radicalización de los refugiados afganos en Pakistán que lucharon contra el régimen comunista respaldado por las fuerzas de la URSS en Afganistán dando origen al movimiento talibán . Después de la caída del régimen comunista en Afganistán y la consiguiente guerra civil , los talibanes arrebataron el poder a las diversas facciones muyahidines en Afganistán y formaron un gobierno bajo el liderazgo de Mohammed Omar , a quien se dirigían como el Emir de los fieles, una forma honorífica de dirigirse al califa. El régimen talibán fue reconocido por Pakistán y Arabia Saudita hasta después del 11-S , perpetrado por Osama bin Laden —ciudadano saudí de nacimiento y acogido por los talibanes—, lo que dio lugar a una guerra contra el terrorismo lanzada contra los talibanes. ^{[ 75 ] [ 76 ] [ 77 ]}

La secuencia de eventos del siglo XX ha generado resentimiento en algunos sectores de la comunidad suní debido a la pérdida de la preeminencia en varias regiones anteriormente dominadas por suníes, como el Levante , Mesopotamia , los Balcanes , el Cáucaso Norte y el subcontinente indio . ^{[ 78 ]} El último intento de un ala radical de salafistas yihadistas por restablecer un califato suní se observó en el surgimiento del grupo militante EIIL , cuyo líder, Abu Bakr al-Baghdadi, es conocido entre sus seguidores como califa y Amir-al-mu'mineen , «El Comandante de los Creyentes». ^{[ 79 ]} Este yihadismo es rechazado por muchos imanes, organizaciones musulmanas y fieles de toda la ummah . ^{[ 80 ]}

Siguiendo el enfoque puritano de Ibn Kathir , Muhammad Rashid Rida , etc., muchos Tafsir (tratados exegéticos) contemporáneos minimizan la importancia anterior del material bíblico ( Isrā'iliyyāt ). La mitad de los comentarios árabes rechazan Isrā'iliyyāt en general, mientras que los tafsir turcos generalmente permiten parcialmente la referencia al material bíblico. Sin embargo, la mayoría de los comentaristas no árabes los consideran inútiles o no aplicables. ^{[ 81 ]} No se pudo encontrar una referencia directa al conflicto israelí-palestino . Sigue sin estar claro si el rechazo de Isrā'iliyyāt está motivado por el discurso político o por el pensamiento tradicionalista únicamente. ^{[ 81 ]} El uso de tafsir'ilmi es otra característica notable del tafsir suní moderno. Tafsir'ilmi significa supuestos milagros científicos encontrados en el Corán. En resumen, la idea es que el Corán contiene conocimientos sobre temas que un autor del siglo VII no podría haber tenido. Estas interpretaciones son populares entre muchos comentaristas. Algunos eruditos, como los Comentaristas de la Universidad de Al-Azhar , rechazan este enfoque, argumentando que el Corán es un texto de guía religiosa, no de ciencia ni de teorías científicas que puedan ser refutadas posteriormente; por lo tanto, el tafsir'ilmi podría llevar a interpretar pasajes coránicos como falsedades. ^{[ 82 ]} Las tendencias modernas de interpretación islámica suelen considerarse como una adaptación a un público moderno y una purificación del Islam de supuestas alteraciones, algunas de las cuales se consideran corrupciones intencionadas introducidas en el Islam para socavar y corromper su mensaje. ^{[ 81 ]}

No existe consenso entre los eruditos musulmanes sobre qué tendencias dogmáticas deben atribuirse a la tradición suní. Desde principios de la Edad Moderna, se sostiene que los suníes se dividen en tres grupos: 1. los ash'aritas , que reciben su nombre de Abu al-Hasan al-Ash'ari (fallecido en 935) ; 2. los maturiditas, que reciben su nombre de Abu Mansur al-Maturidi (fallecido en 941); y 3. un tercer grupo, de denominación diferente, de orientación tradicionalista, que rechaza el discurso racional del Kalām defendido por los maturiditas y los ash'aritas. El erudito sirio ʿAbd al-Baqi Ibn Faqih Fussa (fallecido en 1661) denomina a este tercer grupo tradicionalista hanbalitas. ^{[ 90 ]} El difunto pensador otomano İsmail Hakkı İzmirli (fallecido en 1946), quien estuvo de acuerdo en dividir a los sunitas en estos tres grupos, llamó al grupo tradicionalista Salafiyya , pero también usó Athariyya como término alternativo. Para los Maturidiyya, da Nasafīyya como posible nombre alternativo. ^{[ 91 ]} Otro término usado para el grupo de orientación tradicionalista es "gente del Hadith " ( ahl al-ḥadīṯ ). Se usa, por ejemplo, en el documento final de la Conferencia de Grozny . Solo aquellos "gente del Hadith" que practican el tafwīḍ , es decir, que se abstienen de interpretar las afirmaciones ambiguas del Corán, son asignados al sunismo. ^{[ 92 ]}

También hubo eruditos musulmanes que querían limitar el término suní a los ash'aritas y māturīditas solamente. Por ejemplo, Murtadā az-Zabīdī (fallecido en 1790) escribió en su comentario sobre al-Ghazalis "Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn": "Cuando (es decir, el término) ahl as-sunna wal jamaʿa se usa, se refiere a los ash'aritas y māturīditas". ^{[ 49 ]} Esta posición también fue adoptada por la Oficina de Fatwas egipcia en julio de 2013. ^{[ 109 ]} En la época otomana , se hicieron muchos esfuerzos para establecer una buena armonía entre las enseñanzas de los ash'aríes y los māturīditas. ^{[ 109 ]} Finalmente, también hubo eruditos que consideraban solo a los ash'aríes como suníes. Por ejemplo, el sufí marroquí Ahmad ibn ʿAdschiba (fallecido en 1809) afirmó en su comentario sobre la Fatiha : «En lo que respecta a los sunitas, son los ashʿaritas y aquellos que siguen su creencia correcta». ^{[ 110 ]}

Por el contrario, también hubo eruditos que excluyeron a los ash'aritas del sunismo. El erudito andalusí Ibn Hazm (fallecido en 1064) afirmó que Abu l-Hasan al-Ashʿarī pertenecía a los Murji'a , es decir, aquellos que estaban particularmente alejados de los sunitas en términos de fe. ^{[ 111 ]} El teólogo salafista athari sirio - albanés del siglo XX, Muhammad Nasir al-Din al-Albani, rechazó el extremismo de excluir a los ash'aritas del islam sunita. Creía que, a pesar de sus diferencias fundamentales con los atharis, no todo ash'ari debe ser excluido de Ahl al-Sunna wal Jama'ah , a menos que desaprueben abiertamente las doctrinas de los Salaf ( mad'hab as-Salaf ). Según Albani:

No comparto [la opinión de] algunos de los nobles eruditos del pasado y del presente de que digamos acerca de un grupo de los [muchos] grupos islámicos que no es de Ahlus-Sunnah debido a su desviación en uno u otro asunto  ... en cuanto a si los Ash'aris o los Maaturidis son de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah , digo que son de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah en muchas cosas relacionadas con la aqidah , pero en otros asuntos de aqidah se han desviado de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah  ... No sostengo que debamos decir que no son de Ahlus-Sunnah wal-Jamaa'ah en absoluto ^{[ 112 ].}

El erudito hanbalí Ibn Taymiyyah (fallecido en 1328) distinguió en su obra Minhāj as-sunna entre sunitas en sentido general ( ahl as-unna al-ʿāmma ) y sunitas en sentido particular ( ahl as-sunna al-ḫāṣṣa ). Los sunitas en sentido general son todos los musulmanes que reconocen el califato de los tres califas ( Abū Bakr , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y ʿUthmān ibn ʿAffān ). En su opinión, esto incluye a todos los grupos islámicos excepto a los chiitas rafiditas . Los sunitas en sentido particular son solo la "gente del hadiz" ( ahl al-ḥadīṯ ). ^{[ 113 ]}

İsmail Hakkı İzmirli, quien retomó la distinción entre un círculo más amplio y uno más restringido de sunitas de Ibn Taimiya, afirmó que los Kullabiyya y los Ashʿarīyya son sunitas en sentido general, mientras que los Salafiyya representan a los sunitas en sentido específico. Sobre los Maturidiyya, solo dice que están más cerca de los Salafiyya que de los Ashʿariyya porque sobresalen más en Fiqh que en Kalām . ^{[ 91 ]} El erudito saudí Muhammad Ibn al-ʿUthaimin (fallecido en 2001), quien al igual que Ibn Taimiya diferenció entre sunitas en sentido general y específico, también excluyó a los Asharitas del círculo de sunitas en sentido específico y sostuvo que solo los antepasados ​​piadosos ( as-salaf aṣ-ṣāliḥ ) que concordaron en la Sunnah pertenecían a este círculo. ^{[ 114 ]}

Los mutazilíes generalmente no son considerados sunitas. Ibn Hazm , por ejemplo, los contrastó con los sunitas como un grupo aparte en su obra heresiográfica al-Faṣl fi-l-milal wa-l-ahwāʾ wa-n-niḥal . ^{[ 111 ]} En muchos textos medievales del Oriente islámico, los ahl as-sunna también se diferencian de los mutazilíes. ^{[ 115 ]} En 2010, la oficina de fatuas jordana dictaminó que los mutazilíes, al igual que los jariyitas, representan una doctrina contraria al sunismo. ^{[ 116 ]} Ibn Taymiyya argumentó que los mutazilíes pertenecen a los sunitas en sentido general porque reconocen el califato de los tres primeros califas. ^{[ 117 ]}

Existe un amplio consenso en que los sufíes también forman parte del sunismo. Esta visión ya se encuentra en el erudito shafi'ita Abu Mansur al-Baghdadi (fallecido en 1037). En su obra heresiográfica al-Farq baina l-firaq dividió a los sunitas en ocho categorías diferentes ( aṣnāf ): 1. los teólogos y eruditos del Kalam , 2. los eruditos del Fiqh , 3. los eruditos tradicionales y del Hadith , 4. los eruditos del Adab y del idioma, 5. los eruditos del Corán , 6. los ascetas sufíes ( az-zuhhād aṣ-ṣūfīya ), 7. aquellos que realizan el ribat y la yihad contra los enemigos del Islam, 8. la multitud en general. ^{[ 118 ]} Según esta clasificación, los sufíes son uno de un total de ocho grupos dentro del sunismo, definidos según su especialización religiosa.

El erudito tunecino Muhammad ibn al-Qāsim al-Bakkī (fallecido en 1510) también incluyó a los sufíes en el sunismo. Dividió a los sunitas en los siguientes tres grupos según su conocimiento ( istiqrāʾ ):

1. La gente del Hadith ( ahl al-ḥadīṯh ): Sus principios se basan en la evidencia basada en la escucha, a saber, el Libro ( Corán ), la Sunnah y el Ijmāʿ (consenso).
2. La gente de la teoría y el oficio intelectual ( ahl an-naẓar wa-ṣ-ṣināʿa al-fikrīya ): Incluyen a los ashʿaritas y a los hanafíes , estos últimos considerados por Abū Mansūr al-Māturīdī como su maestro. Coinciden en los principios racionales sobre todas las cuestiones donde no hay evidencia basada en la audición, en los principios basados ​​en la audición sobre todo lo que la razón concibe como posible, y en los principios racionales y basados ​​en la audición sobre todas las demás cuestiones. También coinciden en todas las cuestiones dogmáticas, excepto en la cuestión de la creación ( takwīn ) y la cuestión del Taqlīd .
3. La gente del sentimiento y la revelación ( ahl al-wiǧdān wa-l-kašf ): Estos son los sufíes . Sus principios corresponden en la etapa inicial a los principios de los otros dos grupos, pero en la etapa final se basan en la revelación ( kašf ) y la inspiración ( ilhām ). ^{[ 119 ]}

De manera similar, Murtadā az-Zabīdī afirmó en otra parte de su comentario sobre el Iḥyāʾ ʿulūm ad-dīn de Ghazzali que los sunitas estaban compuestos por cuatro grupos (firaq ), a saber, los eruditos del hadiz ( muḥaddiṯhūn), los sufíes, los ashʿaritas y los māturīditas. ^{[ 120 ]}

Algunos ulemas querían excluir a los sufíes del sunismo. El erudito yemení ʿAbbās ibn Mansūr as-Saksakī (fallecido en 1284) explicó en su obra doxográfica al-Burhān fī maʿrifat ʿaqāʾid ahl al-adyān ("La evidencia del conocimiento de las creencias de los seguidores de diferentes religiones") acerca de los sufíes: "Se asocian con los sunitas, pero no pertenecen a ellos, porque los contradicen en sus creencias, acciones y enseñanzas". Eso es lo que distingue a los sufíes de los sunitas según as-Saksakī: su orientación hacia el significado interno oculto del Corán y la Sunnah . En esto, dijo, se asemejan a los batinitas . ^{[ 121 ]} Según el documento final de la Conferencia de Grozny, solo deben ser considerados sunitas aquellos sufíes que sean "personas de sufismo puro" ( ahl at-taṣauwuf aṣ-ṣāfī ) en el conocimiento, la ética y la purificación del interior, según el Método practicado por al-Junaid Al-Baghdadi y los "Imames de la Guía" ( aʾimma al-hudā ) que siguieron su camino. ^{[ 92 ]}

En el siglo XI, el sufismo, que anteriormente había sido una tendencia menos "codificada" en la piedad islámica, comenzó a ser "ordenado y cristalizado" ^{[ 122 ]} en Tariqahs (órdenes) que han continuado hasta nuestros días. ^{[ 122 ]} Todas estas órdenes fueron fundadas por un importante santo islámico sunita , y algunas de las más grandes y extendidas incluyeron la Qadiriyya (en honor a Abdul-Qadir Gilani [fallecido en 1166]), la Rifa'iyya (en honor a Ahmed al-Rifa'i [fallecido en 1182]), la Chishtiyya (en honor a Moinuddin Chishti [fallecido en 1236]), la Shadiliyya (en honor a Abul Hasan ash-Shadhili [fallecido en 1258]) y la Naqshbandiyya (en honor a Baha-ud-Din Naqshband Bukhari [fallecido en 1389]). ^{[ 122 ]} Contrariamente a las representaciones orientalistas populares , ^{[ 123 ]} ni los fundadores de estas órdenes ni sus seguidores se consideraban otra cosa que musulmanes sunitas ortodoxos, ^{[ 123 ]} Muchos de los defensores más eminentes de la ortodoxia islámica, como 'Abd al-Qadir Jilani , Al-Ghazali , Sultan Ṣalāḥ ad-Dīn Al-Ayyubi ( Saladino ) estaban relacionados con el sufismo. ^{[ 124 ]} Las corrientes salafistas y wahabíes del sunismo no aceptan muchas prácticas místicas asociadas con las órdenes sufíes contemporáneas. ^{[ 125 ]}

Dentro del ámbito de la Sharia ( ley islámica ), existen numerosas tradiciones intelectuales , a menudo denominadas Madhhabs (escuelas jurídicas). Estas diversas tradiciones reflejan diferentes puntos de vista sobre algunas leyes y obligaciones islámicas. Mientras que una escuela puede considerar un acto como una obligación religiosa, otra puede considerarlo opcional. Estas escuelas no se consideran sectas; más bien, representan diferentes perspectivas sobre cuestiones que no constituyen el núcleo de la creencia islámica . Los historiadores han discrepado respecto a la delimitación precisa de las escuelas en función de los principios subyacentes que siguen.

Muchos eruditos tradicionales veían el islam sunita dividido en dos grupos: Ahl al-Ra'y , o «gente de la razón», debido a su énfasis en el juicio y el discurso académicos; y Ahl al-Hadith , o «gente de las tradiciones», debido a su énfasis en restringir el pensamiento jurídico únicamente a lo que se encuentra en las escrituras. ^{[ 130 ]} Ibn Khaldun definió las escuelas sunitas como tres: la escuela Hanafi , que representa la razón; la escuela Ẓāhirīta , que representa la tradición; y una escuela intermedia más amplia que abarca las escuelas Shafi'ita , Malikita y Hanbalita . ^{[ 131 ] [ 132 ]}

Durante la Edad Media , el Sultanato Mameluco de Egipto delimitó las escuelas sunitas aceptables como solo Hanafi , Maliki , Shafi'i y Hanbali , excluyendo la escuela Ẓāhirī. ^{[ 133 ]} Posteriormente, el Imperio Otomano reafirmó el estatus oficial de cuatro escuelas como reacción al carácter chiita de su archirrival ideológico y político, los safávidas persas . ^{[ 126 ]} En la era contemporánea, el ex primer ministro de Sudán, Al-Sadiq al-Mahdi , así como el Mensaje de Amán emitido por el rey Abdalá II de Jordania , reconocen a los Ẓāhirīs y mantienen el número de escuelas sunitas en cinco. ^{[ 134 ] [ 135 ]}

El barelvismo es un movimiento suní de renovación que sigue la escuela de jurisprudencia hanafí y la escuela teológica maturidí, con cientos de millones de seguidores. ^{[ 136 ] [ 137 ]} Este movimiento es una forma moderada del islam que los musulmanes del sur de Asia han seguido durante siglos ^{[ 138 ]} y abarca diversas órdenes sufíes , como los chistis , los qadiris , los suhrawardis y los naqshbandis, así como muchas otras órdenes y subórdenes del sufismo. Se consideran a sí mismos la continuación de la ortodoxia islámica suní anterior al surgimiento del salafismo y el movimiento deobandi . ^{[ 139 ]} El movimiento Barelvi se extiende por todo el mundo con millones de seguidores, miles de mezquitas, instituciones y organizaciones en India , Pakistán , Bangladesh , Afganistán , Sri Lanka , Reino Unido , Sudáfrica y otras partes de África, Europa , el Caribe y Estados Unidos. ^{[ 140 ]} El movimiento ahora tiene más de 200 millones de seguidores a nivel mundial. ^{[ 141 ] [ 142 ]}

El movimiento afirma revivir la Sunnah tal como se plasma en el Corán y la literatura de las tradiciones (Hadith), ya que la gente se había alejado de las tradiciones proféticas. En consecuencia, los eruditos asumieron el deber de recordar a los musulmanes que volvieran al camino "ideal" del Islam. ^{[ 143 ] [ 144 ]} El movimiento se inspiró en las doctrinas sunitas de Shah Abdur Rahim (1644–1719), fundador de Madrasah-i Rahimiyah y uno de los compiladores de Fatawa-e-Alamgiri . Shah Abdur Rahim es padre de Shah Waliullah Dehlawi . El movimiento también se inspiró en Shah Abdul Aziz Muhaddith Dehlavi (1746–1824) y Fazl-e-Haq Khairabadi (1796–1861), fundador de la Escuela de Khairabad. ^{[ 145 ]} Fazle Haq Khairabadi, erudito islámico y líder de la rebelión de 1857, emitió fatuas contra el wahabí Ismail Dehlvi por su doctrina de la supuesta capacidad de Dios para mentir (Imkan-e-Kizb) desde Delhi en 1825. ^{[ 146 ]} Ismail es considerado un antepasado intelectual de los deobandis. ^{[ 147 ]}

El movimiento enfatiza la devoción personal y la unicidad de Dios, es decir, el Tawhid y la finalidad de la profecía, la adhesión a la Sharia y, en el Fiqh , el seguimiento de las cuatro escuelas, el Ilm al-Kalam y las prácticas sufíes, como la veneración de los santos, entre otras cosas asociadas con el sufismo. ^{[ 136 ]} También se les llama sufíes sunitas. El movimiento se define a sí mismo como el representante más auténtico de lo que se conoce como Islam sunita y, por lo tanto, adopta el nombre genérico de Ahl-i-Sunnat wa-al-Jamāʿat (Ahl-i-Sunnat wa-al-Jamāʿat) (El pueblo que se adhiere a la Tradición Profética y preserva la unidad de la comunidad). ^{[ 142 ]}

Los sunitas creen en los ángeles . ^{[ 158 ]} Dios ocultó a los ángeles de la vista de los humanos, por lo que generalmente no pueden verlos. Solo en algunas ocasiones especiales Dios los revela a personas individuales. Como cuando el arcángel Gabriel se apareció a Mahoma en su verdadera forma con 600 alas, llenando todo el horizonte, y en otra ocasión, cuando estaba entre los círculos de los Sahaba, en forma de un viajero vestido de blanco. ^{[ 170 ]}

Los ángeles cumplen funciones asignadas por Dios. El ángel Gabriel tiene la misión de transmitir las revelaciones divinas a los profetas elegidos. El ángel Miguel está a cargo de la lluvia y las plantas. El ángel Israfil debe tocar la trompeta durante el trueno y el día de la resurrección. ^{[ 171 ]} Además, entre los ángeles se encuentran los ángeles registradores, que supervisan a los humanos, y el ángel de la muerte, que toma las almas (literalmente, espíritus) de los habitantes del mundo. ^{[ 172 ]}

A diferencia de los mutazilíes y los jahmitas, ^{[ 173 ]} los sunitas creen que Satanás susurra dudas a los humanos y los ataca, como afirma el Corán. ^{[ 174 ]} Pero los humanos, los genios , los ángeles y los demonios son creados por el poder de Dios y están sujetos a su voluntad. Incluso si los humanos, los genios, los ángeles y los demonios se alinearan para mover o detener un solo átomo, no podrían lograrlo sin la voluntad de Dios. ^{[ 175 ]}

Los sunitas creen además en los libros de Dios, enviados a los enviados de Dios. ^{[ 176 ] [ 158 ]} A ellos pertenecen el Corán, la Torá, el Evangelio y los Salmos. ^{[ 167 ]}

Según la visión sunita, el Corán es la palabra de Dios. Quien lo escucha y lo considera una palabra humana es, según el credo sunita de at-Tahāwī, un infiel . ^{[ 177 ]} El Corán, como palabra de Dios, fue revelado por el «Espíritu digno de confianza» ( ar-rūḥ al-amīn ; sura 26:193) y enseñado por Mahoma . ^{[ 176 ]} Dios lo reveló como inspiración ( wahy ) a su Mensajero. ^{[ 177 ]} El camino de la palabra de Dios a la comunidad musulmana es un proceso de varias etapas: Dios lo pronunció, el ángel Gabriel lo escuchó y Mahoma lo repitió, Mahoma lo repitió a sus compañeros y la Ummah lo repitió. ^{[ 169 ]}

Como palabra de Dios, el Corán es, según el sunismo, increado. Los sunitas rechazan las enseñanzas sobre la creación del Corán. ^{[ 176 ]} Quien adopte esta enseñanza es considerado un incrédulo. ^{[ 178 ]} El Corán se recita con la lengua, se escribe en libros y se memoriza con el corazón, pero sigue siendo la palabra increada de Dios, porque es indivisible y no puede dividirse mediante la transmisión del corazón al papel. ^{[ 167 ]} At-Tahāwī especifica que el Corán no fue creado como el habla humana. Más bien, provino de Dios de una manera inexplicable como una palabra ( qaul ). ^{[ 177 ]} Ibn Taymīya explica que el Corán se originó en Dios y también regresará (es decir, al final de los tiempos). ^{[ 179 ]}

Kutub al-Sittah son seis libros que contienen colecciones de hadices. Los musulmanes sunitas aceptan las colecciones de hadices de Bujari y Muslim como las más auténticas ( sahih ), y si bien aceptan todos los hadices verificados como auténticos, otorgan un estatus ligeramente menor a las colecciones de otros registradores. Otras cuatro colecciones de hadices también son veneradas especialmente por los musulmanes sunitas, lo que hace un total de seis:

• Sahih al-Bukhari de Muhammad al-Bukhari
• Sahih Muslim de Muslim ibn al-Hajjaj
• Sunan al-Sughra de Al-Nasa'i
• Sunan Abu Dawud de Abu Dawood
• Jami' at-Tirmidhi de Al-Tirmidhi
• Sunan Ibn Majah de Ibn Majah

También existen otras colecciones de hadices que contienen muchos hadices auténticos y que son utilizadas frecuentemente por eruditos y especialistas. Algunos ejemplos de estas colecciones son:

• Musannaf de Abd al-Razzaq de 'Abd ar-Razzaq as-San'ani
• Musnad de Ahmad ibn Hanbal
• Mustadrak de Al Haakim
• Muwatta del Imam Malik
• Sahih Ibn Hibbaan
• Sahih Ibn Juzaymah de Ibn Juzaymah
• Sunan al-Darimi de Al-Darimi

Un hadiz muy conocido , que debe interpretarse como vaticinium ex eventu , dice que la Umma musulmana se dividirá en 73 sectas, de las cuales sólo una se salvará. ^{[ 237 ]} Los sunitas tienen la idea de que ellos son esta "secta salvada" ( firqa nā niya ). Por ejemplo, Abu Mansur al-Baghdadi (fallecido en 1037) explica al comienzo de su obra heresiográfica al-Farq baina l-firaq ("La diferencia entre las sectas") que hay 20 rafidíes , 20 kharijitas , 20 qadaríticos , 3 murjiitas , 3 nadjāritic, 3 karramíticos y además bakriyya, dirariyyya. y Jahmīya . Estas son las 72 sectas erradas. La secta número 73, la "secta salvada", son los sunitas ( ahl as-sunna wa-l-jamaʿa ). Según al-Baghdadi, se componen de dos grupos: los seguidores del Ra'y y los seguidores del hadiz. Coincidían en los fundamentos de la religión ( uṣūl ad-dīn ). Solo existían diferencias en las derivaciones ( furūʿ ) de las normas respecto a lo permitido y lo prohibido . Estas diferencias no eran tan grandes como para que se consideraran mutuamente desviados del camino correcto. ^{[ 238 ]}

Los eruditos sunitas posteriores también presentan a los sunitas como el centro de la comunidad musulmana. La idea ya aparece en cierta medida en el ash'arita ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī, quien enfatiza en varias cuestiones dogmáticas que los sunitas mantienen una posición que se encuentra en el medio entre las posiciones de los otros grupos islámicos. ^{[ 239 ]} Un ejemplo es la cuestión de la predestinación ( Qadar ), en la que, según la teoría Kasb , se mantiene exactamente en el medio entre las dos posiciones extremas de los jabriyya y los qadariyya .

El erudito hanbalí Ibn Taymiyya (fallecido en 1328), conocido por su postura intransigente, también compartía esta opinión. Afirmaba que los sunitas representaban «el punto medio entre las sectas de la Umma » ( al-wasaṭ fī firaq al-umma ), del mismo modo que la Umma islámica es el punto medio entre las demás comunidades religiosas. Ilustra esto con los siguientes ejemplos:

• En lo que respecta a los atributos de Dios, los sunitas se sitúan en un punto intermedio entre los jahmiyya, que despojan completamente a Dios de sus atributos, y los muschabbiha, que hacen que Dios sea similar a la creación.
• En las obras de Dios se sitúan en el medio entre los Qadariyya y los Jabriyya,
• En cuanto a la cuestión de la amenaza de Dios ( waʿid Allah ), se sitúan en un punto intermedio entre los Murdschi'a y los Waʿīdiyya, un subgrupo de los Qadariyya.
• En lo que respecta a la cuestión de la fe y la religión, se sitúan en un punto intermedio entre los Haruiyya (= Kharijites) y los Muʿtazila , por un lado, y los Murji'a y los Jahmiyya, por el otro.
• y con respecto a los Compañeros de los Profetas, se encuentran en un punto intermedio entre los Rafiditas y los Jarijitas . ^{[ 240 ]}

El erudito hanafí ʿAlī al-Qārī (fallecido en 1606) continuó esta idea más tarde. En su panfleto anti-chiíta Šamm al-alawāriḍ fī ḏamm ar-rawāfiḍ cita una tradición según la cual ʿAlī ibn Abī Tālib dijo: «Dos tipos de personas perecen en mí: el amante exagerado y el enemigo exagerado». Señala que el amante exagerado son los rafidíes y el enemigo exagerado son los jariyíes. El sunita, por otro lado, ama a ʿAlī con gran estima y, por lo tanto, se encuentra en el punto medio equilibrado ( al-wasaṭ allaḏī huwa al-qisṭ ). Esto relaciona a al-Qari con la sura 2:143 del Corán, en la que se dice que Dios hizo de los musulmanes una comunidad que se encuentra en el medio ( umma wasaṭ ). Dado que los sunitas se alejan de la exageración descrita en el dicho tradicional de ʿAlī, al-Qārī cree que también son el verdadero " Partido de ʿAlīs " ( šīʿat ʿAlī ). ^{[ 241 ]}

ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī retrata a los sunitas en su obra al-Farq baina l-firaq como los verdaderos portadores de la ciencia y la cultura islámicas. De todas las ciencias, conocimientos y esfuerzos de los que los musulmanes se enorgullecen, al-Baghdādī explica que los sunitas poseen una participación mayoritaria. ^{[ 242 ]} En el último capítulo de su libro, al-Baghdādī también relaciona esto con la actividad constructiva en los países islámicos. Considera que los sunitas, con sus mezquitas , madrasas , palacios, fábricas y hospitales, han alcanzado una posición inalcanzable porque ningún no sunita ha realizado tales servicios. ^{[ 243 ]}

• Sunni: Islam , en Encyclopædia Britannica Online , por los editores de Encyclopædia Britannica, Asma Afsaruddin, Yamini Chauhan, Aakanksha Gaur, Gloria Lotha, Matt Stefon, Noah Tesch y Adam Zeidan