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Articulo de referencia

Técnica de Meditación Trascendental

La técnica de Meditación Trascendental (MT) es la asociada con la Meditación Trascendental , desarrollada por la figura espiritual india Maharishi Mahesh Yogi . Utiliza un mantr...

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La técnica de Meditación Trascendental (MT) es la asociada con la Meditación Trascendental , desarrollada por la figura espiritual india Maharishi Mahesh Yogi . Utiliza un mantra personal y se practica durante 20 minutos dos veces al día, sentado cómodamente con los ojos cerrados. [ 1 ] [ 2 ] La instrucción de MT anima a los estudiantes a no distraerse con pensamientos aleatorios que surjan y a volver fácilmente al mantra una vez que sean conscientes de ellos. [ 3 ]

Los defensores de la MT afirman que la técnica promueve un estado de conciencia relajada, alivio del estrés, creatividad y eficiencia, así como beneficios fisiológicos como la reducción del riesgo de enfermedades cardíacas e hipertensión. [ 4 ] Se afirma que la técnica permite a los practicantes experimentar estados superiores de conciencia . [ 5 ] Los cursos avanzados complementan la técnica de MT con el programa MT-Sidhi .

La calidad metodológica de la investigación científica sobre los beneficios terapéuticos de la meditación en general es deficiente, debido a los diversos enfoques teóricos y al frecuente sesgo de confirmación en los estudios individuales. [ 6 ] Un metaanálisis de 2012 publicado en Psychological Bulletin , que revisó 163 estudios individuales, encontró que la Meditación Trascendental no tuvo un mejor desempeño general que otras técnicas de meditación en la mejora de variables psicológicas. [ 7 ] Una revisión Cochrane de 2014 de cuatro ensayos encontró que era imposible sacar conclusiones sobre si la MT es efectiva para prevenir enfermedades cardiovasculares , ya que la literatura científica sobre MT era limitada y presentaba un "riesgo grave de sesgo". [ 8 ]Una revisión sistemática y metaanálisis de 12 estudios realizada en 2015 encontró que la MT puede reducir eficazmente la presión arterial en comparación con los grupos de control . [ 9 ]

Práctica

Se recomienda la técnica durante 20 minutos dos veces al día. [ 10 ] Según el Maharishi, "las burbujas de pensamiento se producen en un flujo una tras otra", y la técnica de Meditación Trascendental consiste en experimentar un "pensamiento apropiado" en sus estados más sutiles "hasta que se experimenta y trasciende su estado más sutil". [ 11 ] [ 12 ] : pp 46–52 Debido a que se basa en mantras, la técnica "aparentemente cumple con la definición operativa de una práctica de concentración". La organización MT explica que no se prescribe la "atención focalizada" y que "el objetivo es una postura de atención unificada y abierta". [ 13 ] Otros autores describen la técnica como una técnica o proceso fácil y natural, [ 14 ] [ 15 ] : 340–341 [ 16 ] y un "estado fisiológico hipometabólico de vigilia". [ 17 ] La práctica de la técnica incluye un proceso llamado "desestrés" que combina "relajación sin esfuerzo con imágenes y emociones espontáneas". Los maestros de MT advierten a sus estudiantes que no se alarmen por pensamientos aleatorios y que "presten atención" al mantra. [ 3 ] El gran maestro de ajedrez escocés Jonathan Rowson ha dicho que su práctica de MT da "una sensación de serenidad, energía y equilibrio", pero no proporciona "ninguna comprensión profunda de la propia mente". Laura Tenant, reportera de The Independent , dijo que su experiencia con MT incluye ir "a un lugar que no era ni vigilia, sueño ni sueño", y desvincularse de su ser físico. [ 18 ] En todo el mundo, se ha informado que entre cuatro y seis millones de personas fueron practicantes durante la década de 2003 a 2013. [ 19 ]

Mantra

La técnica MT consiste en repetir en silencio un mantra con "suave falta de esfuerzo" mientras se está cómodamente sentado con los ojos cerrados y sin adoptar ninguna postura de yoga especial. [ 15 ] [ 20 ] Se dice que el mantra es un vehículo que permite que la atención del individuo viaje naturalmente a un estilo de funcionamiento mental menos activo y más tranquilo. [ 21 ] : pp 16–20 [ 22 ] [ 23 ] A los meditadores de MT se les instruye que mantengan su mantra en secreto [ 15 ] para asegurar los máximos resultados, para evitar la confusión en la mente de los meditadores, [ 11 ] y como una "protección contra la enseñanza inexacta". [ 24 ] [ 25 ]

Selección

Se dice que el Maharishi estandarizó y "mecanizó" el proceso de selección de mantras utilizando un conjunto específico de mantras y haciendo que el proceso de selección fuera "a prueba de tontos". [ 11 ] [ 26 ] El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal escribe que durante la formación impartida por un maestro de MT certificado, "a cada estudiante se le asigna un mantra o sonido específico, con instrucciones sobre su uso adecuado". [ 21 ] El Maharishi dijo que la selección de un pensamiento o mantra adecuado "se vuelve cada vez más importante cuando consideramos que el poder del pensamiento aumenta cuando el pensamiento es apreciado en sus etapas infantiles de desarrollo". [ 12 ] : p 51 [ 27 ] Dijo que los mantras elegidos para los iniciados deben "resonar con el pulso de su pensamiento y, a medida que resuena, crear una influencia cada vez más calmante", [ 28 ] y que las vibraciones del mantra elegido "armonizan" con el meditador y se adaptan a su "naturaleza y forma de vida". [ 29 ] [ 30 ] El autor George D. Chryssides escribe que, según el Maharishi, "usar cualquier mantra puede ser peligroso"; los mantras para "cabezas de familia" y para ermitaños difieren. Según Chryssides, muchos mantras —como "Om"— que se encuentran comúnmente en los libros son mantras para ermitaños y "pueden hacer que una persona se retire de la vida". [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]

La ex profesora de MT y autora Lola Williamson informa que les dijo a sus estudiantes de MT que su mantra fue elegido para ellos en base a su entrevista personal, [ 34 ] mientras que el sociólogo Roy Wallis y el erudito religioso J. Gordon Melton escriben que los mantras se asignan por edad y género. [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 39 ] [ 40 ] En 1984, 16 mantras [ 35 ] [ 41 ] [ 42 ] fueron publicados en la revista Omni basados ​​en información de "profesores de MT descontentos". [ 43 ] [ 44 ] Según Chryssides, los profesores de MT dicen que los resultados prometidos dependen de que un profesor de Meditación Trascendental capacitado elija el mantra para su estudiante. [ 31 ]

Significado y valor sonoro

En su libro de 1963, La ciencia del ser y el arte de vivir , el Maharishi escribe que las palabras crean ondas de vibraciones, y la calidad de vibración de un mantra debe corresponder a la calidad vibracional del individuo. Asimismo, el estudioso de estudios religiosos Thomas Forsthoefel escribe: "la teoría de los mantras es la teoría del sonido". [ 45 ] El autor William Jefferson escribe que la " eufónica " de los mantras es importante. [ 26 ] El sociólogo Stephen J. Hunt y otros dicen que el mantra utilizado en la técnica de Meditación Trascendental "no tiene significado", pero que "el sonido en sí mismo" es sagrado. [ 23 ] [ 42 ] En Kerala, India, en 1955, el Maharishi habló de mantras en términos de deidades personales, y según la estudiosa de estudios religiosos Cynthia Ann Humes , se pueden encontrar referencias similares en sus obras posteriores. [ 45 ] : p 63 [ 46 ]

Según los autores Peter Russell y Norman Rosenthal , los sonidos utilizados en la técnica se toman de la antigua tradición védica , no tienen "ningún significado específico", [ 21 ] [ 47 ] : pp 49–50 y se seleccionan por su idoneidad para el individuo. [ 48 ] Sin embargo, el Maharishi menciona que a veces es beneficioso que el Mantra se asocie con un significado específico para que se ajuste al trasfondo psicológico privado de cada uno. [ 49 ] La autora Lola Williamson escribe que los bija, o mantras semilla, utilizados en MT provienen de la tradición tántrica , en lugar de la védica, y que los mantras bija están "tradicionalmente asociados con deidades particulares y se utilizan como una forma de culto". [ 50 ] [ 51 ] Según Needleman, muchos mantras provienen de los Vedas o himnos védicos, que son "la raíz de todas las escrituras hindúes posteriores", [ 11 ] mientras que el caso judicial de 1977 Malnak vs. Yogi aceptó los mantras de MT como sonidos sin significado. [ 52 ] Asimismo, el erudito en filosofía de la ciencia y ex profesor de la Universidad Internacional Maharishi , Jonathan Shear, escribe en su libro La experiencia de la meditación: los expertos presentan las principales tradiciones que los mantras utilizados en la técnica MT son independientes del significado asociado a cualquier idioma y se utilizan únicamente por su valor sonoro mental. [ 53 ] Fred Travis, de la Universidad de Gestión Maharishi, escribe en un artículo de 2009 publicado en el International Journal of Psychophysiology que "a diferencia de la mayoría de las meditaciones con mantras, cualquier posible significado del mantra no forma parte de la práctica de la Meditación Trascendental". [ 54 ]

Cursos

La técnica de Meditación Trascendental se enseña en un curso estandarizado de siete pasos durante seis días por un profesor de MT certificado. [ 55 ] : 148–149 [ 15 ] [ 47 ] : p 134 [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] Excepto por el requisito de abstenerse de usar medicamentos sin receta durante 15 días antes de aprender MT, [ 11 ] [ 59 ] todos los que desean aprender reciben enseñanza siempre que puedan pagar la tarifa del curso que a partir de 2023, varía desde $420 para estudiantes hasta $980 para miembros de hogares con ingresos de $200,000 o más. [ 60 ] La técnica se enseña a través de instrucción privada y grupal por un maestro de MT capacitado para instruir estudiantes y brindar seguimiento. [ 21 ] La instrucción se da en días separados, comenzando con una "conferencia introductoria" de una hora destinada a preparar al estudiante para los pasos subsiguientes. [ 15 ] La conferencia trata sobre el potencial de la mente, las relaciones sociales, la salud y "promover la paz interior y exterior". El segundo paso es una "conferencia preparatoria" de 45 minutos, cuyo tema es la teoría de la práctica, sus orígenes y su relación con otros tipos de meditación. [ 15 ] [ 57 ] [ 61 ] A esto le sigue el tercer paso: una entrevista personal privada de diez minutos, que permite al maestro de MT conocer al estudiante y responder preguntas. [ 21 ] [ 57 ] [ 62 ]

Según el sitio web de TM, la sesión de instrucción personal dura entre 1 y 2 horas, [ 61 ] y los estudiantes deben traer un pañuelo limpio, algunas flores y fruta, y su cuota del curso. [ 35 ] La iniciación comienza con una breve ceremonia de puja realizada por el maestro. El propósito declarado de la ceremonia es mostrar honor y gratitud al linaje de "maestros" de TM, [ 35 ] [ 63 ] o "Santa Tradición" [ 64 ] que se enumera en la traducción y comentario del Maharishi del Bhagavad-Gita. [ 65 ] Se considera que pone a los estudiantes en el estado mental adecuado para recibir el mantra. [ 34 ] La ceremonia se lleva a cabo en una habitación privada con un "pequeño" altar blanco que contiene incienso, alcanfor, arroz, flores y una imagen del maestro de Maharishi, Guru Dev. [ 34 ] [ 66 ] El iniciado observa pasivamente mientras el maestro recita un texto en sánscrito . [ 64 ] Después de la ceremonia, los "meditadores" son "invitados a inclinarse", reciben su mantra y comienzan a meditar. [ 30 ] [ 34 ] [ 66 ] [ 67 ]

Al día siguiente de la sesión de instrucción personal, el estudiante comienza una serie de tres "sesiones de enseñanza" de 90 a 120 minutos, que se llevan a cabo en tres días consecutivos, llamadas "tres días de verificación". [ 55 ] [ 21 ] Su propósito declarado es "verificar la corrección de la práctica" y recibir instrucción adicional. [ 61 ] La reunión de verificación del primer día se lleva a cabo en grupo al día siguiente de la instrucción personal y brinda información sobre la práctica correcta basada en la experiencia de cada estudiante. [ 57 ] El segundo día de verificación utiliza el mismo formato grupal y brinda más detalles sobre la mecánica de la práctica y los resultados potenciales de la práctica, basados ​​en las experiencias de los estudiantes. [ 57 ] El tercer día de verificación se centra en el crecimiento subjetivo y el desarrollo potencial de etapas superiores de la conciencia humana , y describe los programas de seguimiento disponibles como parte del curso. [ 68 ] [ 55 ] [ 69 ] [ 70 ] Los nuevos meditadores regresan más tarde para sesiones de seguimiento privadas para confirmar que están practicando la técnica correctamente, un proceso llamado "verificación personal". [ 11 ] El horario preferido para las clases de seguimiento es de 30 minutos, una vez por semana durante un mes, y una vez al mes a partir de entonces. El propósito del seguimiento, o "sesiones de verificación", es verificar la práctica, brindar una oportunidad para el contacto individual con un maestro de MT y abordar cualquier problema o pregunta. [ 21 ] [ 62 ] Los graduados del curso pueden acceder a un programa de seguimiento de por vida que incluye consultas, "cursos de repaso", conferencias avanzadas y meditaciones grupales. [ 71 ] [ 72 ] Los cursos avanzados incluyen cursos residenciales de fin de semana y el programa TM-Sidhi.

Según la organización TM, las tarifas del curso de TM cubren la "formación inicial y el programa de seguimiento de por vida", al tiempo que ayudan a "construir y mantener centros y escuelas de TM" en la India y en todo el mundo. [ 21 ] : 9 [ 73 ] Según se informa, las tarifas también proporcionan becas de TM para grupos con necesidades especiales, así como subvenciones y becas a través de la Fundación Maharishi de TM, una organización educativa sin fines de lucro 501(c)(3) aprobada por el gobierno. [ 21 ] : p 9 [ 61 ] Las tarifas pueden "variar de un país a otro", dependiendo del costo de vida, [ 21 ] : pp 9, 216 y han cambiado periódicamente durante el período de 50 años en que se ha impartido el curso.

El Maharishi ha recibido críticas de yoguis y de "hindúes más estrictos" que lo han acusado de vender "mantras comerciales". [ 74 ] Al mismo tiempo, las "promesas del Maharishi de mejor salud, alivio del estrés e iluminación espiritual" han atraído a "devotos de todo el mundo", a pesar de las tarifas. [ 75 ] [ 76 ] [ 77 ] Según The Complete Idiot's Guide to World Religions , de Brandon Toropov y el padre Luke Buckles, la insistencia en cobrar por la instrucción de MT ha provocado críticas a los motivos del Maharishi. [ 78 ]

Programa TM-Sidhi

El programa TM-Sidhi es una forma de meditación introducida por Maharishi Mahesh Yogi en 1975. Se basa en la técnica de Meditación Trascendental y se describe como una extensión natural de la misma. [ 79 ] [ 80 ] El objetivo del programa TM-Sidhi es acelerar el crecimiento personal y mejorar la coordinación mente-cuerpo [ 81 ] entrenando la mente para pensar desde lo que Maharishi ha descrito como un cuarto estado principal de conciencia. [ 82 ] llamado Conciencia Trascendental. [ 83 ] [ 84 ]

El vuelo yóguico , un ejercicio físico-mental de saltos con las piernas cruzadas, [ 85 ] [ 86 ] es un aspecto central del programa TM-Sidhi. Con la introducción del programa TM-Sidhi en 1976, se postuló que un grupo de personas que lo practicaran dos veces al día, juntas en un mismo lugar, aumentaría las "tendencias que sustentan la vida" en el entorno, con un umbral para el tamaño del grupo equivalente a la raíz cuadrada del 1% de la población de la zona. Esto se denominó el "Efecto Maharishi Extendido", en referencia al "Efecto Maharishi" con un umbral del 1% de la población. [ 87 ] [ 88 ] Estos efectos se han examinado en 14 estudios publicados, incluyendo una reunión de más de 4000 personas en Washington D.C. en el verano de 1993. [ 87 ] [ 89 ] Si bien se han publicado estudios empíricos en revistas académicas revisadas por pares, [ 90 ] esta investigación sigue siendo controvertida y ha sido caracterizada como pseudociencia por los escépticos James Randi , Carl Sagan y otros. [ 91 ] [ 92 ] El editor del Journal of Conflict Resolution que publicó parte de la investigación también cuestionó su validez. [ 93 ] Bob Roth , un destacado maestro de MT y director ejecutivo de la Fundación David Lynch , ha reconocido que nadie ha observado jamás a un practicante flotar o volar mediante el vuelo yóguico. [ 94 ]

profesores

El Maharishi comenzó a entrenar a maestros de MT a principios de la década de 1960, [ 95 ] y para 1978, había 7000 maestros de MT en los Estados Unidos. [ 96 ] En 1985, se estimaba que había 10 000 maestros de MT en todo el mundo, [ 97 ] y para 2003, había 20 000 maestros, [ 98 ] y se informó que había 40 000 maestros en 2008. [ 99 ] Entre las personas notables entrenadas para enseñar la técnica de Meditación Trascendental se incluyen Prudence Farrow , [ 100 ] John Gray , [ 101 ] Mitch Kapor , [ 102 ] y Mike Love . [ 103 ]

El primer curso de formación de profesores se impartió en la India con 30 participantes en 1967 y 200 en 1970. [ 104 ] Ese mismo año se impartió en Estados Unidos un curso de formación de profesores de cuatro meses de duración. La primera parte duró cuatro semanas y se impartió en Poland, Maine y Humboldt, California, mientras que los tres meses restantes se llevaron a cabo en Estes Park, Colorado . Alrededor de 300 personas completaron la formación. [ 105 ] En 1973, el curso de formación de profesores de MT consistió en tres meses de residencia. [ 106 ] Una página web de MT de 2007 y un libro de 2009 informan que el curso de formación de profesores de MT en tiempos más modernos consta de seis meses de residencia, [ 14 ] e incluye cursos de Ciencia Védica Maharishi, práctica de meditación extendida y convertirse en el "custodio" de una "antigua tradición védica". Además, los maestros de MT están capacitados para hablar sobre el programa de Meditación Trascendental, enseñarlo a otros, proporcionar una "verificación personal" de la meditación de sus alumnos, crear conferencias sobre temas relacionados, organizar y dirigir cursos y programas avanzados de MT. [ 107 ] El Maharishi capacitó a sus maestros para "hacer presentaciones lógicas en un lenguaje adecuado para sus audiencias", y los maestros guían a sus alumnos a través de una secuencia de pasos predeterminados. [ 105 ]

Un estudio de investigación de 2007 informó que los detalles de la capacitación y el conocimiento impartido a los maestros se mantienen privados. [ 62 ] En 1976, Janis Johnson escribió en The Christian Century que los maestros de MT firman un "contrato de empleo de juramento de lealtad", diciendo "Es mi fortuna, Guru Dev, que he sido aceptado para servir a la Sagrada Tradición y difundir la Luz de Dios a todos los que la necesitan". [ 64 ] [ 108 ] El autor William Bainbridge escribe que una sección de un boletín de capacitación para maestros de MT llamada "Explicaciones de la Invocación" establece una "conexión con Brahma, el Señor de la Creación". [ 35 ] Un artículo de 1993 en el Ottawa Citizen informó una traducción parcial del puja como: "Quienquiera que recuerde al Señor de ojos de loto obtiene pureza interior y exterior. Al Señor Naryan , al Brahman nacido del loto, el creador, a Vaishistha , a Shakti , a Shankaracharya , el liberador, aclamado como Krishna , al Señor me inclino una y otra vez. Ante cuya puerta toda la galaxia de dioses ruega por la perfección día y noche". [ 109 ]

Investigación

Los científicos han estado realizando investigaciones sobre la meditación, incluida la MT, desde finales de la década de 1960 y se han publicado cientos de estudios. [ 21 ] : 14 [ 110 ] [ 111 ] La Meditación Trascendental se ha convertido en una de las técnicas de meditación más investigadas. [ 112 ] [ 113 ] La investigación sobre la MT ha desempeñado un papel en la historia de la medicina mente-cuerpo [ 114 ] [ 115 ] y ha fomentado la investigación en neurociencia centrada en los efectos de la meditación. [ 116 ]

Los primeros estudios examinaron los parámetros fisiológicos de la meditación. La investigación posterior incluyó aplicaciones clínicas, efectos cognitivos, salud mental, costos médicos y rehabilitación. A partir de la década de 1990, la investigación se centró en la enfermedad cardiovascular. [ 117 ] Las revisiones de la investigación sobre los efectos de la técnica de Meditación Trascendental han arrojado resultados que van desde inconclusos [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ] [ 121 ] hasta clínicamente significativos. [ 122 ] [ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] Se necesita más investigación para determinar los efectos terapéuticos de las prácticas de meditación y las fuentes varían en cuanto a su evaluación de la calidad de la investigación. Algunos citan limitaciones de diseño y una falta de rigor metodológico , [ 62 ] [ 119 ] [ 127 ] mientras que otros afirman que la calidad está mejorando y que cuando se aplican criterios de evaluación adecuados, la evidencia científica respalda el valor terapéutico de la meditación. [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] Los revisores Canter y Ernst afirman que algunos estudios tienen el potencial de sesgo debido a la conexión de los investigadores con la organización TM [ 131 ] [ 132 ] mientras que los investigadores de TM señalan su colaboración con investigadores independientes y universidades como signos de objetividad. [ 133 ]

Programas institucionales

Escuelas y universidades

Centro Maharishi para la Excelencia Educativa, Bhopal, India

La Meditación Trascendental en la educación (también conocida como Educación Basada en la Conciencia) es la aplicación de la técnica de Meditación Trascendental en un entorno o institución educativa. Estos programas e instituciones educativas se han fundado en los Estados Unidos, Reino Unido, Australia, India, África y Japón. La técnica de Meditación Trascendental se popularizó entre los estudiantes en la década de 1960 y a principios de la década de 1970 se establecieron centros de la Students International Meditation Society en mil campus [ 134 ] en los Estados Unidos con un crecimiento similar en Alemania, Canadá y Gran Bretaña. [ 35 ] : pág. 188 La Universidad Internacional Maharishi se estableció en 1973 en los Estados Unidos y comenzó a ofrecer programas de grado acreditados. En 1977, los cursos de Meditación Trascendental y Ciencia de la Inteligencia Creativa (SCI) fueron prohibidos en las escuelas secundarias públicas de Nueva Jersey por motivos religiosos en virtud de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda . [ 135 ] [ 136 ] Esto "desmanteló" el uso de fondos gubernamentales del programa MT en las escuelas públicas de EE. UU. [ 45 ] : pp 63–66 pero "no constituyó una evaluación negativa del programa en sí". [ 137 ] Desde 1979, se han reportado escuelas que incorporan la técnica de Meditación Trascendental utilizando fondos privados no gubernamentales en los Estados Unidos, Sudamérica, el Sudeste Asiático, Irlanda del Norte, Sudáfrica e Israel. [ 138 ] [ 139 ] [ 140 ]

Varias instituciones educativas han sido fundadas por Maharishi Mahesh Yogi , el movimiento de Meditación Trascendental y sus seguidores. Estas instituciones incluyen varias escuelas que ofrecen educación secundaria pública y privada en los Estados Unidos ( Maharishi School of the Age of Enlightenment ), [ 141 ] Inglaterra ( Maharishi School ), [ 142 ] [ 143 ] Australia (Maharishi School), [ 144 ] [ 145 ] [ 146 ] Sudáfrica (Maharishi Invincibility School of Management), [ 147 ] e India ( Maharishi Vidya Mandir Schools ). Asimismo, se han establecido colegios y universidades Maharishi, entre ellos la Maharishi European Research University (Países Bajos), el Maharishi Institute of Management (India), la Maharishi University of Management and Technology (India), el Maharishi Institute (Sudáfrica) [ 148 ] [ 149 ] y la Maharishi Mahesh Yogi Vedic University (India). Según un artículo de Newsweek , "los críticos creen que la MT es una forma reformulada de filosofía religiosa oriental" y se opusieron a su uso en escuelas públicas [ 150 ] [ 151 ] , mientras que un miembro del Pacific Justice Institute afirma que practicar la Meditación Trascendental en escuelas públicas con financiación privada es constitucional. [ 152 ]

Programas corporativos

La Meditación Trascendental se ha utilizado en corporaciones, tanto en Estados Unidos como en India, bajo los auspicios de la Fundación Internacional para la Ciencia de la Inteligencia Creativa y la Corporación de Desarrollo Maharishi. En 2001, empresas estadounidenses como General Motors e IBM subvencionaban el costo del curso de MT para sus empleados. [ 153 ] Varias empresas indias ofrecen la técnica de MT a sus gerentes. Estas empresas incluyen AirTel , Siemens , American Express , SRF Limited , Wipro , Hero Honda , Ranbaxy , Hewlett Packard , BHEL , BPL Group , ESPN Star Sports , Tisco , Eveready , Maruti , Godrej Group y Marico . [ 154 ] El Sunday Times Herald informa que hay más de 100 empresas japonesas donde se introdujo la MT en la inducción. [ 155 ]

Programas sociales

La técnica de MT se ha incorporado a programas sociales estadounidenses para delincuentes, personas sin hogar y veteranos de guerra. En 1979, se ofreció a los reclusos de las prisiones de Folsom , San Quentin y el Instituto Vocacional Deuel . Según un representante de MT, la meditación se ha incluido en más de 25 prisiones e instituciones correccionales en Estados Unidos. [ 156 ]

En Senegal , más de 11.000 presos y 900 funcionarios penitenciarios en 34 prisiones recibieron instrucción en MT entre 1985 y 1987, y los directores de 31 prisiones firmaron una proclamación recomendando que la MT se ofreciera en todo el sistema. [ 21 ] : pp 193–195 [ 157 ] Más recientemente, la técnica MT se ha introducido a los presos en el Sistema Penitenciario de Oregón y se está llevando a cabo un estudio de investigación para registrar los efectos del programa. [ 21 ] Desde finales de la década de 1980, la técnica MT se ha ofrecido como parte de los programas en la Fundación Hogares Claret, santuario para niños sin hogar y huérfanos en Medellín , Colombia. [ 158 ]

En 1996, varios jueces del 22.º Circuito Judicial de San Luis , Misuri , comenzaron a ordenar a los delincuentes condenados que asistieran a un curso de Meditación Trascendental como una de las condiciones para su libertad condicional. [ 159 ] El programa fue administrado por la organización sin fines de lucro Enlightened Sentencing Project y recibió el respaldo del juez federal Henry Autrey y otros miembros de los tribunales de distrito, federales y supremos de Misuri. [ 160 ]

En 2010, el Doe Fund de la ciudad de Nueva York comenzó a ofrecer la técnica MT a sus residentes, y hombres sin hogar recibieron instrucción en la técnica MT a través de una organización llamada Ready, Willing and Able . [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] En 2010, el Superintendente de Prisiones anunció que la técnica MT se estaba ofreciendo a los reclusos en la Prisión Estatal de Dominica . [ 164 ] En 2011, la técnica se enseñó a unas 65 personas en el refugio Children of the Night para adolescentes prostitutas en Los Ángeles. [ 165 ] [ 166 ] El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal dice que la MT es compatible con "la mayoría de los enfoques de tratamiento de drogas" y podría incorporarse a un programa de tratamiento general. [ 21 ] : p 171

Militar

La MT fue empleada por primera vez por el ejército en 1985, cuando las Fuerzas Armadas de EE. UU. llevaron a cabo "un pequeño estudio piloto" en veteranos de Vietnam. [ 167 ] La técnica de Meditación Trascendental se enseñó al personal militar con síndrome de estrés postraumático (TEPT) como parte de dos estudios de investigación realizados en la Universidad de Colorado y la Universidad de Georgetown en 2010. [ 168 ] [ 169 ] En 2012, el Departamento de Asuntos de Veteranos anunció que estaba "estudiando el uso de la meditación trascendental para ayudar a los veteranos que regresaban de las guerras de Irak y Afganistán" [ 170 ] y el Departamento de Defensa financió una subvención de 2,4 millones de dólares al Instituto de Investigación de Gestión de la Universidad Maharishi y al Centro Médico de la Administración de Veteranos de San Diego para investigar más a fondo el efecto potencial de la técnica MT en el TEPT. [ 167 ] Otras iniciativas para enseñar la técnica MT a veteranos de guerra en riesgo de TEPT estaban en marcha en 2010. [ 171 ] [ 172 ] La técnica se ha enseñado a estudiantes de la Universidad de Norwich , una academia militar privada, como "parte de un estudio a largo plazo" sobre meditación y rendimiento militar. [ 173 ] [ 174 ]

Caracterizaciones y críticas

Las caracterizaciones de la técnica MT varían entre académicos, clérigos, practicantes y gobiernos. Según el Maharishi, su técnica no requiere preparación, es sencilla de realizar y puede ser aprendida por cualquiera. [ 12 ] La técnica se describe como sin esfuerzo [ 175 ] y sin contemplación ni concentración [ 47 ] : pp 40–42 El autor Peter Russell dice que intentar controlar la mente es como intentar dormir por la noche, no funcionará. [ 47 ] Dice que, en cambio, la técnica MT utiliza la tendencia de la mente a moverse hacia una mayor satisfacción. [ 23 ] [ 53 ] [ 54 ] [ 176 ] Según los defensores de MT, la técnica es "un proceso puramente mecánico y fisiológico", la "ceremonia de dos minutos" no invoca a ninguna deidad, los mantras son "sonidos sin significado" y la técnica "es anterior al hinduismo por 5000 años". [ 152 ] Anthony Campbell , autor del libro Siete estados de conciencia , escribe que la MT no requiere "circunstancias ni preparativos especiales" y "no depende de la creencia". [ 177 ] [ 178 ] Un artículo de 2011 en Details caracteriza la técnica de MT como una "práctica de meditación hindú ["despojada"] de su bagaje religioso" ofrecida "como una técnica sistemática, reductora del estrés y que desarrolla la creatividad". [ 179 ] Martin Gardner , un matemático, se ha referido a la MT como "el culto hindú". [ 180 ] Según el autor RS Bajpai, el Maharishi "secularizó la MT [ sic ] purgándola de todos los ritos y rituales religiosos y el misticismo espiritual". [ 181 ]

Por líderes religiosos

Algunos líderes religiosos y clérigos encuentran que la MT es compatible con sus enseñanzas y creencias religiosas, mientras que otros no. [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] Wayne Teasdale , un monje católico, dijo que la MT "es lo que se llama un método abierto o receptivo" que puede describirse como renunciar al control y permanecer abierto en un sentido interno . [ 185 ] En 1968, el Arzobispo de Canterbury , Michael Ramsey , "salió en apoyo de la teoría de Maharishi". [ 26 ] William Jefferson escribió en 1976 que un revivalista judío había llamado a la MT "una forma insidiosa de culto" mientras que los monjes trapenses en Spencer , Massachusetts, la habían encontrado útil. [ 26 ] En 1984, el cardenal Jaime Sin , arzobispo de Manila , escribió una declaración pastoral después de que Ferdinand Marcos , entonces presidente de Filipinas , invitara a más de 1000 miembros del movimiento MT a Manila , diciendo que ni la doctrina ni la práctica de MT son aceptables para los cristianos. [ 186 ] En 2003, la Curia Romana publicó una advertencia contra la mezcla de meditaciones orientales, como MT, con la oración cristiana , [ 187 ] aunque una declaración de 2013 sugiere que las meditaciones orientales pueden ser útiles. [ 188 ] Entre los clérigos que practican la técnica MT y la encuentran compatible con sus creencias religiosas se encuentran: el sacerdote católico Len Dubi; [ 189 ] el rabino ortodoxo Abe Shainberg; [ 190 ] el jesuita irlandés William Johnston; [ 191 ] Donald Craig Drummond, un ministro presbiteriano; [ 192 ] Raphael Levine , rabino emérito del Templo De Hirsh Sinai; [ 193 ] Placide Gaboury, sacerdote jesuita que enseña en la Universidad de Sudbury ; [ 194 ] : págs. 182–185 Kevin Joyce, sacerdote católico; [ 195 ] y Keith Wollard, ministro de la Iglesia Unida. [ 196 ]

Por laicos

Entre las celebridades laicas que han practicado la técnica se encuentran David Lynch , quien fue criado como presbiteriano, y Clint Eastwood, quien afirma que no encontró "ningún aspecto religioso", [ 26 ] [ 197 ] el comediante Andy Kaufman , el comentarista político y católico romano Andrew Sullivan , [ 198 ] [ 199 ] Jerry Seinfeld , quien ha practicado la técnica durante 40 años, [ 200 ] y el crítico musical ganador del Premio Pulitzer Tim Page . [ 201 ] Cuando se le preguntó si la MT podía sustituir a la religión, el músico George Harrison respondió que "No es un sustituto de la religión. Es una religión". [ 202 ] Según John Lennon , "Puedes lograrlo con la meditación si eres cristiano, musulmán o judío. Simplemente añades la meditación a cualquier religión que tengas". [ 203 ]

Por académicos

La técnica ha sido descrita de diversas maneras por sociólogos y estudiosos de la religión como religiosa y no religiosa. [ 204 ] Sus seguidores afirman que es una "estrategia científica" no religiosa, aunque parece tener "elementos espirituales", como la ceremonia de puja que se realiza durante la instrucción de MT. [ 23 ] El estudioso de la religión Eugene V. Gallagher escribe que "los practicantes describen la MT como una ciencia más que como una disciplina religiosa", pero sus "principios se derivaron claramente de la práctica hindú". [ 205 ]

En el libro Cultos y nuevos movimientos religiosos , el autor Roy Wallis caracteriza la MT como una "nueva religión que afirma el mundo" que "carece de la mayoría de las características tradicionalmente asociadas con la religión". [ 206 ] Liebler y Moss escriben que "a diferencia de algunas formas de meditación, la técnica de MT no requiere la adhesión a ningún sistema de creencias". [ 207 ] Los académicos de estudios religiosos Michael Phelan, James R. Lewis y Tamar Gablinger dicen que los participantes de MT "pueden meditar para relajarse, pero por lo demás no tienen contacto con la MT", y que la MT "atrae a un gran número de personas con bajos niveles de compromiso alrededor de un grupo mucho más pequeño de seguidores altamente comprometidos". [ 22 ] [ 159 ] [ 208 ] Phelan escribe que la MT "está siendo rechazada por muchos grupos religiosos que creen que es una práctica religiosa", y que "los objetivos y métodos de la MT son congruentes con los criterios de los movimientos de revitalización [tal como] los definió Anthony FC Wallace ... cuyo objetivo es crear una cultura mejor". [ 22 ] Charles H. Lippy escribe que el interés espiritual anterior en la técnica se desvaneció en la década de 1970, y "se convirtió en una técnica práctica... que cualquiera podía emplear sin abandonar su identificación religiosa". [ 209 ]

Por otro lado, Bainbridge considera que la MT es una "... forma muy simplificada del hinduismo, adaptada para occidentales que no poseían los antecedentes culturales para aceptar la panoplia completa de creencias, símbolos y prácticas hindúes", [ 35 ] [ 210 ] y describe la ceremonia puja de la MT como "... en esencia, una ceremonia de iniciación religiosa". [ 35 ] El metropolitano Maximos de Pittsburgh de la Iglesia Ortodoxa Griega describe la MT como "una nueva versión del yoga hindú" basada en "pseudo-adoración pagana y deificación de un mortal común, Guru Dev". [ 211 ]

En el libro Cultos y nuevas religiones , Cowan y Bromley escriben que la MT se presenta al público como una práctica de meditación validada por la ciencia, pero que no es una práctica religiosa ni está afiliada a ninguna tradición religiosa. Afirman que «aunque existen algunos seguidores devotos de la MT que dedican la mayor parte o la totalidad de su tiempo a promover la práctica de la Meditación Trascendental en la sociedad moderna tardía, la gran mayoría de quienes la practican lo hacen por su cuenta, a menudo como parte de lo que se ha descrito vagamente como el Movimiento de la Nueva Era». [ 212 ] Añaden que la mayoría de los estudiosos consideran que la MT tiene elementos tanto de terapia como de religión, pero que «carece de escrituras designadas, de un conjunto de requisitos doctrinales, de actividades de culto continuas y de una comunidad de creyentes discernible». También afirman que Maharishi no afirmó tener una revelación divina especial ni cualidades personales sobrenaturales. [ 213 ] [ 214 ]

George D. Chryssides y Margaret Z. Wilkins escriben en A reader in new religious movements que la MT y otros nuevos movimientos religiosos han sido criticados por "introducir subrepticiamente formas de religión oriental bajo la apariencia de alguna técnica aparentemente inocua de superación personal o promoción de la salud". [ 215 ] Chryssides continuó diciendo en Exploring new religions que, si bien se puede identificar el trasfondo hindú del yogui, el linaje hindú, los mantras y la ceremonia de iniciación, la MT es diferente de la religión en sus "elementos clave": "no hay culto público, ni código ético, ni escrituras que estudiar, ni ritos de paso que observar, como leyes dietéticas, dar a los pobres o peregrinaciones". [ 216 ] El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal , autor de Trascendencia: Sanación y transformación a través de la meditación trascendental , escribió que «Maharishi extrajo la técnica de MT de su contexto religioso y la destiló a su esencia, que creía que podía ser valiosa para personas de todas las creencias». [ 21 ] : p 4

Por el gobierno

En 1968, el Maharishi mantuvo una reunión de una hora con el Secretario General de las Naciones Unidas, U Thant . En la década de 1970, se impartieron cursos de la técnica MT en 47 instalaciones militares de todo el mundo (incluidas ocho en EE. UU.), con 150 inscritos en el curso de la academia militar de West Point . La técnica MT también se enseñó en cinco prisiones federales de EE. UU. y tres en Alemania y Canadá. Durante este período, diez senadores estadounidenses y más de 100 miembros del personal del Congreso aprendieron la técnica. [ 26 ] En 1972, el Maharishi se reunió con el Gobernador de Illinois ( Daniel Walker ) y recibió una ovación de pie cuando se dirigió a la legislatura estatal de Illinois antes de que aprobaran una resolución que caracterizaba la Ciencia de la Inteligencia Creativa del Maharishi como útil para las escuelas públicas de Illinois. [ 217 ] [ 218 ] En 1974, la MT fue citada en dos registros del Congreso con respecto al curso SCI que se ofrecía en 30 universidades estadounidenses y la técnica que se estaba "utilizando" en algunas prisiones, instituciones psiquiátricas y centros de rehabilitación de drogas estadounidenses . [ 194 ]

En 1975, el Maharishi se reunió con Pierre Trudeau para discutir "la posibilidad de estructurar una sociedad ideal" a través de la MT. [ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] En 1977, un tribunal de distrito de EE. UU. en Nueva Jersey sostuvo que un currículo que comprendía la Ciencia de la Inteligencia Creativa y la MT era de naturaleza religiosa ( MaLNak v Yogi ). La decisión fue apelada y en 1979 la opinión del Tercer Circuito confirmó la decisión y sostuvo que, si bien la SCI/MT no es una religión teísta, trata temas de preocupación última, verdad y otras ideas análogas a las de religiones bien reconocidas y, por lo tanto, violó la Cláusula de Establecimiento . A partir de 1979, el gobierno alemán publicó una serie de folletos sobre los problemas que surgían para siete nuevos movimientos religiosos en Alemania, con el término alemán para estas organizaciones traducido de diversas maneras como "psicogrupos" y "grupos de psicoterapia". Estas organizaciones, incluida la MT, presentaron demandas tratando de bloquear los informes. Los tribunales dictaminaron que los folletos debían incluir únicamente información fáctica y excluir especulaciones, rumores y asuntos poco claros, y los folletos fueron reeditados conteniendo principalmente citas de materiales de las propias organizaciones. [ 222 ] [ 223 ] [ 224 ] En 1996, una comisión designada por el gobierno alemán concluyó que los nuevos movimientos religiosos y los "grupos de psicoterapia" no representaban ningún peligro para el Estado ni para la sociedad. [ 224 ] En 1987, un informe del gobierno israelí definió la MT como un "grupo sectario... objetivo de activistas antisectas". [ 225 ] [ 226 ] El informe de 1995 de la Comisión Parlamentaria sobre Sectas en Francia incluyó la Meditación Trascendental en su lista de sectas. [ 227 ] El gobierno de EE. UU. ha caracterizado la técnica de Meditación Trascendental como digna de investigación y ha otorgado más de 25 millones de dólares en fondos de diferentes ramas de los Institutos Nacionales de Salud para el análisis científico de los efectos de la MT en la presión arterial alta. [ 13 ] [ 228 ] [ 229 ] El Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos la considera una herramienta potencial para el tratamiento del trastorno de estrés postraumático (TEPT) en veteranos de las guerras de Irak y Afganistán, y comenzó a investigar la técnica (y otros dos sistemas de meditación) en 2012. [ 230] [ 231 ] Según Patrick Gresham Williams, "el gobierno pagará" para que cualquier veterano estadounidense aprenda MT si se lo prescribe un médico de la Administración de Veteranos. [ 232 ]

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