tan-luan

Tanluan argumenta que el camino de la tierra pura es fácil porque se basa en el poder del Buda, no en los propios esfuerzos. Es la primera figura en usar el término " otro poder " (chino: tālì, 他力) en un contexto de la Tierra Pura, un término que se volvería central para el budismo de la Tierra Pura posterior. ^{[ 15 ] [ 16 ]} En su Comentario , Tanluan enfatiza el inmenso poder de los Votos Fundamentales de Amitābha. Explica que la práctica de las cinco formas de nianfo (recordar al Buda), el beneficio propio y ajeno, y la iluminación misma dependen de Amitābha. ^{[ 15 ]} Así, escribe:

En el camino de la práctica sencilla, uno simplemente aspira a nacer en la Tierra Pura con fe en el Buda como causa. Impulsado por el poder del Voto del Buda , uno alcanza rápidamente el nacimiento en la tierra pura de ese Buda. Sostenido por el poder del Buda, uno entra inmediatamente en la etapa de la correcta asentada del Mahayana . ^{[ 15 ]}

Tanluan es también el primer pensador del budismo de Asia Oriental en argumentar que el poder del otro es "la condición causal dominante" (en chino: zēngshàng yuán 增上緣; en sánscrito: adhipatipratyaya ) para el logro de la budeidad completa :

Debido al poder de este Voto del Buda, el bodhisattva supera las prácticas de las etapas habituales y practica realmente las virtudes de Samantabhadra ... Cuando consideramos así el Otro Poder, encontramos que es la condición dominante para realizar rápidamente anuttara-samyak sambodhi. ^{[ 15 ]}

Tanluan utiliza varios símiles para ilustrar el poder del voto del Buda. Compara el “poder del voto original” (běn yuànlì 本願力) del Buda Amitabha, que puede eliminar eones de mal karma en un solo momento de nianfo , con cómo “una pila de leña acumulada por cien hombres durante cien años puede ser quemada en medio día por una chispa del tamaño de un frijol”. ^{[ 17 ]} También compara el nombre del Buda con una luz que puede iluminar una habitación oscura, incluso si esa habitación ha estado oscura durante eones. ^{[ 18 ]} Por eso Tanluan piensa que, a través de la práctica de la tierra pura, incluso alguien que ha cometido los “Cinco Actos Atroces” (incluyendo matar a sus padres, dañar a un santo, etc.) y los “diez males” puede alcanzar el nacimiento en la tierra pura. ^{[ 18 ]} Tanluan también compara el hecho de depender de otro poder con seguir la procesión de un rey Cakravartin , lo que permite viajar a cualquier continente con facilidad. ^{[ 15 ]} Tanluan afirma: «Insto a los estudiantes del futuro a que escuchen la enseñanza de que deben cabalgar sobre Otro Poder y despertar la fe. No se limiten a sus propios poderes». ^{[ 15 ]}

Tanluan también analiza los cuarenta y ocho votos que el Buda Amitabha hizo en el pasado (como se enseña en el Sutra Amitayus ). Estos votos están estrechamente relacionados con el poder del Buda y su actividad salvífica, ya que practicó durante eones como bodhisattva para cumplirlos. De hecho, Tanluan escribe que "Su poder y su resolución van de la mano; en última instancia, no son diferentes". ^{[ 16 ]} Además, el Voto Fundamental de Amitābha no solo facilita el renacimiento en la Tierra Pura para todo tipo de personas, sino que también apoya las acciones virtuosas de los bodhisattvas y los humanos. ^{[ 19 ]} Para Tanluan, el poder del voto del Buda no es solo la causa principal del nacimiento en la tierra pura, sino también el principal apoyo para la práctica en ella. Escribe:

El nacimiento en la tierra pura, así como las prácticas realizadas por los bodhisattvas, los seres humanos y los devas que allí habitan, se deben al poder del Voto Primordial de Amida Tathagata. ¿Por qué? Porque, de no ser por el poder del Buda, los Cuarenta y Ocho Votos habrían sido en vano. ^{[ 15 ]}

Entre los cuarenta y ocho votos, Tanluan destaca el undécimo, el decimoctavo y el vigésimo segundo como particularmente significativos. Estos votos aseguran que cualquiera puede alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura, el logro de la no regresión y un rápido progreso hacia la Budeidad. ^{[ 19 ]} Su relato de estos votos clave se convierte en una fuente importante para autores posteriores de la Tierra Pura como Shinran. Según el relato de Tanluan: ^{[ 19 ]}

• El Undécimo Voto garantiza que quienes renazcan en la Tierra Pura se unirán a la asamblea de aquellos que tienen la certeza absoluta de alcanzar la Budeidad. Mediante este voto, Buda asegura que los seres permanezcan en esta asamblea y logren el estado de no regresión.
• El Decimoctavo Voto es el voto esencial para el renacimiento en la Tierra Pura. Según Tanluan, este voto permite a todos los seres sintientes de las diez direcciones alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura de Amitābha.
• El vigésimo segundo voto garantiza que quienes renacen en la Tierra Pura avanzarán rápidamente hacia la Budeidad. En lugar de progresar paso a paso a través de las distintas etapas del bodhisattva ( bhūmis ), el devoto las omite, llegando a la etapa de "solo un renacimiento más" [hasta la Budeidad], lo que lo lleva al umbral del despertar supremo.

Basándose en la enseñanza Mahayana de la vacuidad, Tanluan argumenta además que Amitābha, en su vida pasada como bodhisattva Dharmākara, hizo sus cuarenta y ocho votos al entrar en la octava etapa de bodhisattva. Este es el nivel en el que un bodhisattva alcanza la sabiduría de la no-emergencia de todos los fenómenos (que comprende que todas las cosas no llegan a existir ni dejan de existir, puesto que son vacías e ilusorias). Para Tanluan, fue precisamente en el momento de su realización de la no-emergencia que Amitabha también decidió dar origen a la tierra pura. Esto significa que la tierra pura es el "Reino de la No-emergencia" (en chino: wúshēng jiè 無生界), un reino sutil más allá del triple mundo ( trailokadhātu ) que no está separado de la mente pura del Buda. ^{[ 5 ]} Además, significa que todas las decoraciones de la tierra pura tienen su origen en la pureza de la mente del Buda. ^{[ 16 ]}

Los seres que nacen en la tierra pura mediante el poder del Buda pueden alcanzar el elevado logro conocido como paciencia ante la no aparición de los dharmas (sánscrito: anutpattikadharmakṣānti ). Así, cuando los seres aspiran a nacer en la tierra pura, creen que alcanzarán el "nacimiento" allí, pero en realidad, al morir, alcanzan la sabiduría que trasciende toda noción de venir o ir, surgir y nacer. ^{[ 5 ]} Por lo tanto, la tierra pura tiene la capacidad de purificar las mentes ignorantes que renacen allí. Tanluan utiliza varias comparaciones para ilustrar este efecto. La compara con el mar que abruma con su salinidad cualquier agua dulce que entra en él. ^{[ 16 ]} También compara la tierra pura con una joya que concede deseos ( cintāmaṇi ) que puede transformar mágicamente la naturaleza de cualquier agua en la que se coloque. ^{[ 16 ]}

Roger Corless describe la budología positiva y catafática de Tanluan como «un misticismo de la luz» y como «alamkarica» (del sánscrito «ornamento», alaṃkāra ). La contrasta con el misticismo budista negativo y apofático , que se centra en una retórica de la vacuidad . ^{[ 20 ]} Según Corless, la enseñanza de Tanluan se basa en imágenes de luz y en la belleza de las formaciones ( vyūha ) y los ornamentos brillantes de la tierra pura para atraer a las personas a nacer allí, donde se alcanzará la verdadera sabiduría. ^{[ 20 ]} El brillo de la tierra pura es, por lo tanto, un medio hábil que nos atrae hacia ella en esta vida, pero que extingue todo nuestro anhelo una vez que la encontramos en la tierra pura, como el agua que apaga el fuego. ^{[ 20 ]}

Tanluan ofrece un análisis de la teoría de los cuerpos de Buda que contiene un aspecto dual, Dharmakaya , que en última instancia es la unión no dual de forma y vacuidad, sabiduría y compasión. Así, en la budología de Tanluan, el Buda Amitābha está compuesto de dos cuerpos, que son indivisibles y “ni uno ni diferente”. ^{[ 21 ] [ 5 ] [ 16 ]} Estos dos son: ^{[ 5 ] [ 16 ]}

• El cuerpo del Dharma de la Verdadera Naturaleza (Ch: 法性法身 fǎxìng fǎshēn; Skt. dharmatā dharmakāya), que es sabiduría incondicionada, sin forma y totalmente más allá de las palabras y los conceptos.
• El Dharmakaya de los Medios Hábiles (方便法身 fāngbiàn fǎshēn; upāya dharmakāya), el aspecto compasivo de la verdadera naturaleza Dharmakaya, que se manifiesta como un cuerpo divino y luminoso y como la tierra pura. Está asociado con la gran compasión del Buda, que se manifiesta en un cuerpo con forma y características para salvar a todos los seres.

Según Tanluan, «del dharmakāya de la naturaleza del Dharma surge el dharmakāya de la conveniencia; a través del dharmakāya de la conveniencia se revela el dharmakāya de la naturaleza del Dharma. Estos dos dharmakāyas son diferentes pero inseparables; son uno pero no lo mismo». ^{[ 21 ]} Según Yukio Yamada, el enfoque principal de Tanluan en esta presentación es explicar la relación entre la naturaleza del Dharma última sin forma ( Así ) y los gloriosos adornos y formas de la tierra pura. ^{[ 21 ]} Esta es una relación horizontal de inmediatez simultánea, en lugar de una relación vertical en la que un aspecto es más fundamental o temporalmente primario. ^{[ 21 ]}

Tanluan establece la no dualidad de estos dos aspectos del cuerpo del Dharma último del Buda y, por lo tanto, la necesidad de un Dharmakaya que muestra formas en el siguiente argumento complejo:

El verdadero conocimiento es el conocimiento de las verdaderas marcas. Dado que las verdaderas marcas no tienen marcas, el verdadero conocimiento no tiene saber. El Dharmakāya incondicionado es el Dharmatā Dharmakāya. Dado que Dharmatā es quieto, el Dharmakāya no tiene marcas. Dado que no tiene marcas, no hay nada que no marque. Por lo tanto, el Dharmakāya no es otra cosa que aquello que está adornado con las Marcas y los Signos. Dado que no tiene saber, no hay nada que no sepa. Por lo tanto, el verdadero conocimiento es lo mismo que la omnisciencia. Si el conocimiento se clasifica como verdadero, es claro que el conocimiento no es ni creado ni increado. Si el Dharmakāya se clasifica como incondicionado, es claro que el Dharmakāya no tiene forma ni es informe. ^{[ 5 ]}

Este argumento se basa en el razonamiento Madhyamaka chino para sostener que la realidad última no posee características, cualidades ni "marcas" ( lakṣaṇa ) últimas; es decir, es vacía. Dado que el conocimiento último del Dharmakaya no conoce nada (no posee marcas), es un conocimiento que trasciende las condiciones y es ilimitado. Como el Dharmakaya es sabiduría incondicionada, es omnipresente y no está separado del cuerpo físico del Buda ("aquello que está adornado con las Marcas y Signos "). Por lo tanto, el Dharmakaya no es verdaderamente informe, aunque tampoco posee forma propia. La realidad última, por consiguiente, no tiene forma ni carece de ella. Tanluan argumenta que esto es lo que quiere decir el Tratado del Renacimiento de Vasubandhu cuando describe los adornos y los habitantes de la tierra pura como "las marcas del maravilloso reino de la verdad última", y la tierra pura misma como "aquel Reino que supera el Camino del triple mundo". ^{[ 5 ]}

De esta forma, Tanluan logra conciliar la sabiduría sin forma del Dharmakaya con la idea de Amitabha como una entidad amorosa y compasiva que se manifiesta a través de formas para ayudar a los seres que residen en el mundo de la forma . ^{[ 5 ]} Como escribe Roger Corless, este argumento también «le permite recomendar la práctica de la visualización, basada en la forma y que conduce a la ausencia de forma, pero eludir la acusación de que esto es dualista, puesto que la visualización del cuerpo-forma es precisamente la experiencia de la ausencia de forma; como dice el Sutra del Corazón , la forma y la ausencia de forma no son duales». ^{[ 16 ]}

Tanluan enfatiza aún más la no dualidad de la sabiduría y los medios hábiles en su análisis de cómo el nombre del Buda ( ming名) y su significado último ( yi義) están plenamente integrados. Tanluan lo explica de la siguiente manera:

Respecto a la integración y distinción de nombre y significado, cabe entender que la sabiduría ( prajñā ), la compasión ( karuṇā ) y los medios convenientes ( upāya ) constituyen un sistema triple, en el que la prajñā integra los medios convenientes. «Prajñā» se denomina la sabiduría que realiza la realidad, mientras que «upāya» se denomina la sabiduría de la adaptación hábil... Así, la sabiduría y los medios convenientes dependen mutuamente: interactúan dinámicamente pero permanecen inmóviles; su movimiento no compromete la quietud, que es la función de la sabiduría, y su quietud no niega el movimiento, que es el poder de los medios convenientes. Por consiguiente, la sabiduría, la compasión y los medios convenientes se integran en la sabiduría, y la sabiduría se integra en los medios convenientes. (T.40.841b) ^{[ 22 ]}

De este modo, Tanluan puede presentar una teoría de la no dualidad que respalda la práctica de la tierra pura de nianfo (recuerdo de Buda), ya que el Nombre de Buda Amitābha es el medio hábil que está supremamente adornado con formas puras y cualidades de Buda ilimitadas. ^{[ 22 ]}

El esquema de Tanluan sobre la práctica de la Tierra Pura se basa en el Tratado de Vasubandhu y en cinco tipos principales de prácticas de nianfo ("recuerdo de Buda"), llamadas las cinco puertas del nianfo. Según Tanluan:

La práctica corporal consiste en postrarse y adorar; la práctica oral, en ofrecer alabanzas; la práctica mental, en hacer votos; la práctica de la sabiduría, en visualizar; y la práctica de la sabiduría de los medios convenientes, en transferir el mérito. Al combinar estas cinco prácticas, se recorre con facilidad el camino del dharma del renacimiento en la Tierra Pura hasta su culminación. ^{[ 23 ]}

En detalle, estas cinco puertas del recuerdo de Buda (念門, nianmen) son: ^{[ 24 ] [ 5 ]}

• Postrándose / adorando (C. lǐbài ; J. raihai , Skt . namaskara ) al Buda Amitabha con la mente orientada a nacer en la tierra pura.
• Cantar alabanzas (C. zàntàn ; J. sandan, Skt. stotra ) al Buda Amitabha, así como recitar los diversos nombres de Amitabha.
• Al hacer votos (C. zuòyuàn ; J. sagan , Sánscrito praṇidhāna ) con la mente concentrada, el devoto hace un voto para alcanzar el nacimiento en la tierra pura y cultiva samatha (止zhǐ ). Tanluan ofrece una explicación no estándar de samatha, que tradicionalmente significa meditación para aquietar la mente, pero que Tanluan explica como "el aquietamiento del mal", es decir, la "cesación" de las malas acciones. Este aquietamiento de las malas acciones ocurre naturalmente a través del poder del Buda cuando uno concentra sus pensamientos en Amitabha y hace un voto de mente única para nacer en la tierra pura.
• Meditación contemplativa (en chino: guānchá ; en japonés: kansatsu ): se refiere a visualizar o meditar sobre los veintinueve ornamentos de la tierra pura, sobre Amitabha y sobre los dos bodhisattvas ( Guanyin y Dashizhi ). Esto es lo que Tanluan considera el significado de vipaśyanā (観guān, visión clara) en la tradición de la Tierra Pura.
• Transferencia de Méritos (C. huíxiàng ; J. ekō, Skt. pariṇāma ) : Tiene dos aspectos: «El aspecto de ir» consiste en transferir los méritos de todas las buenas acciones para el beneficio de todos los seres sintientes y desear que nazcan en la tierra pura junto a nosotros. El «aspecto de regresar» se da después de nacer en la tierra pura y dominar los medios hábiles como bodhisattva. Después de esto, uno regresa a este mundo para guiar a los seres hacia la tierra pura. Además, la intención de transferir nuestro mérito a otros no es otra que la « bodhicitta insuperable » enseñada en el Sutra de Amitayus , la aspiración a convertirse en Buda y salvar a todos los seres. Así, según Tanluan, si uno desea nacer en la tierra pura, debe tener bodhicitta. Si solo se desea nacer en la tierra pura de manera egoísta, entonces no se alcanzará el nacimiento.

Para Tanluan, la realización de las cinco puertas de la práctica de nianfo conduce al desarrollo completo tanto del beneficio propio ( jiri自利) como del beneficio a los demás ( rita利他), basados ​​en el Poder del Otro derivado de los votos del Buda. Tanluan también señala que, desde el punto de vista del Buda, la frase "beneficiar a los demás" debe entenderse como el beneficio que el Buda brinda a los seres no iluminados. Por otro lado, desde la perspectiva de los seres sintientes, debe enfatizarse la idea de ser beneficiados por el Buda Amitabha. ^{[ 15 ]}

Según Tanluan, las prácticas de la Tierra Pura funcionan aprovechando la luz (o gloria, sánscrito: ābha) del Buda, señal de su sabiduría . Se dice que esta luz de sabiduría impregna los mundos de las diez direcciones. Si uno alaba y recita los nombres de Amitabha y alcanza la unión yóguica (ch: xiangying, skt: yoga ) con el significado del nombre del Buda, su ignorancia se disolverá por la luz de Amitabha. Esto se debe a que la destrucción de la ilusión es la “función” (yung) del nombre de Amitabha. ^{[ 25 ]}

Así, según Tanluan, cuando el Nombre se introduce en la mente impura de una persona, aunque sea solo diez veces, "sus transgresiones se extinguirán de pensamiento a pensamiento, su mente se purificará y alcanzará el renacimiento". ^{[ 26 ]} También afirma que:

Si todos los que oyen el meritorio Nombre de Amitabha tienen fe y se regocijan en lo que han oído, y si por un instante de pensamiento tienen la máxima sinceridad, y si transfieren estos méritos y desean renacer, entonces alcanzarán el renacimiento. ^{[ 26 ]}

Tanluan también ofrece una explicación de cómo la meditación en el Buda puede transformar la mente y, por lo tanto, cómo la mente puede convertirse en Buda. En este pasaje, comenta un fragmento del Sutra de la Contemplación que afirma: «Cuando creas una representación mental del Buda, tu propia mente es el [cuerpo del Buda con las] treinta y dos marcas y ochenta signos, tu mente se convierte en el Buda, tu mente es el Buda». ^{[ 27 ]} Tanluan comenta:

Cuando los seres crean una representación mental del Buda, el cuerpo del Buda, con sus marcas y signos, aparece en la mente de los seres. Es como una imagen que aparece en agua clara: el agua y la imagen no son ni lo mismo ni diferentes. Así pues, podemos decir que el cuerpo del Buda, con sus marcas y signos, es lo mismo que la representación mental que uno tiene de él. Fuera de la mente no hay Buda. Por ejemplo, el fuego proviene de la madera: sin madera, no puede haber fuego. Pero, como no está separado de la madera, la consume. La madera se convierte en fuego y, siendo fuego, consume la madera. ^{[ 27 ]}

Tanluan escribe que "El nombre del Tathāgata de la Luz Sin Obstáculos (Amitābha) puede destruir toda la ignorancia de los seres sensibles y cumplir todas sus aspiraciones". Esto es posible porque el nombre "encarna mérito infinito a través de sus hábiles medios y adornos". ^{[ 28 ]} Sin embargo, también dice que si los seres dicen el nombre y su ignorancia no se elimina, es porque no están "unidos" o "de acuerdo con" (Ch. xiangying, 相応) con el significado último del nombre del Buda y, por lo tanto, con la realidad última. ^{[ 29 ] [ 25 ]} Es decir, no están enfocados de manera unívoca en el nombre y no entienden que el Buda es el "cuerpo de aspecto verdadero" (shíxiàng shēn 實相身), es decir, el cuerpo surgido de Dharmata con el poder de liberar a los seres. ^{[ 25 ]} Esta idea se basa en el siguiente pasaje del Tratado de Renacimiento de Vasubandhu :

¿Cómo se realiza la alabanza? La alabanza se realiza como un acto verbal. Se pronuncia el nombre, en correspondencia con la luz del Tathāgata que es la encarnación de la sabiduría, pues uno desea practicar de acuerdo [xiangying] con el significado del nombre y con la realidad. ^{[ 29 ]}

El término chino utilizado por Tanluan aquí (xiangying) ha sido interpretado de diversas maneras por los estudiosos, quienes lo atribuyen a varios términos sánscritos, como yoga , prayoga o incluso anuloma . ^{[ 29 ]} Al describir este término, Tanluan recurre a un símil del Dazhidulun : «Concordar es como una caja y una tapa que encajan». ^{[ 29 ]} En el Dazhidulun , este término se utiliza para describir la naturaleza de un bodhisattva que ha alcanzado prajñāpāramitā (la perfección de la sabiduría). ^{[ 29 ]}

Para Tanluan, esto significa que el Nombre de Amitabha debe recitarse en un estado de unión o sinergia con la luz de sabiduría del Buda y estar “de acuerdo con las enseñanzas del Buda”. ^{[ 29 ]} Se trata de estar “vinculado” al nombre, en relación con su verdadero significado, que es la sabiduría y el poder del Buda. ^{[ 29 ]} Tanluan escribe acerca de esta luz de sabiduría:

Esta luz brilla en los mundos de las diez direcciones sin impedimento alguno; elimina la oscuridad de la ignorancia de los seres sensibles de las diez direcciones. Es, por lo tanto, diferente de la luz del sol, la luna o una gema, que solo pueden iluminar la oscuridad de una habitación... El Nombre del Tathagata de luz sin obstáculos elimina toda la ignorancia de los seres sensibles y cumple todas sus aspiraciones. Pero si la ignorancia persiste y las aspiraciones no se cumplen aun cuando se pronuncia el Nombre con atención plena, es porque no se practica de acuerdo con la realidad, porque no se está en correspondencia con el significado del Nombre. ¿Por qué la práctica no está de acuerdo (unión) con la realidad ni en correspondencia con el significado del Nombre? Porque no se sabe que el Tathagata es el cuerpo verdadero y real, y también el cuerpo para el bien de los seres sensibles. ^{[ 8 ]}

Tanluan ilustra el concepto de concentración absoluta mediante la analogía de un hombre que huye de bandidos. Mientras corre, se encuentra con un río que debe cruzar para escapar. Su único objetivo es cruzar el río, sin permitir que ninguna otra preocupación lo distraiga. De manera similar, un devoto debe concentrarse exclusivamente en el Buda Amitabha, sin permitir que ningún otro pensamiento interrumpa esta concentración. Cuando surgen diez pensamientos ininterrumpidos de Amitabha en sucesión, se habla de "diez pensamientos continuos". Este principio se aplica tanto a la recitación del Nombre del Buda como a la visualización de sus rasgos físicos. Si el devoto mantiene una concentración absoluta, no será consciente de cuántos pensamientos han pasado. Sin embargo, si sus pensamientos alternan entre recordar al Buda y otras distracciones, podrá contarlos, pero esta contemplación interrumpida no se considera verdadera continuidad. ^{[ 30 ]}

A pesar de su énfasis en la unión yóguica con el significado del Nombre, Tanluan también deja claro que incluso la persona de la clase más baja, que no comprende la vacuidad ni la no aparición, puede alcanzar el nacimiento en la tierra pura mediante diez recitaciones del nombre de Buda. ^{[ 31 ]} Tanluan argumenta que el nombre es como una joya que concede deseos, y por lo tanto puede purificar las aguas turbias de la mente. También afirma:

Además, es como arrojar hielo a un fuego ardiente. El fuego es intenso, por lo que el hielo desaparece; pero al desaparecer el hielo, el fuego se extingue. Aunque el hombre de la clase más baja ignora que el dharmatā no ha surgido, simplemente con el poder de invocar el nombre del Buda, desea renacer y decide nacer en esa tierra. Esa tierra es el reino de lo no surgido, así que, aunque la percibe erróneamente como nacimiento, el fuego [de su falsa percepción] se apaga automáticamente. ^{[ 31 ]}

Hay otro elemento clave que Tanluan destaca como importante para practicar de acuerdo con el verdadero significado del nombre del Buda. Este es la fe verdadera (信心, xinxin ), que Tanluan equipara con la “mente única” de Vasubandhu. ^{[ 29 ]} Tanluan argumenta que si la fe no es sincera, decidida y continua, la práctica no será eficaz para alcanzar la unión yóguica con el verdadero significado del Nombre. ^{[ 25 ] [ 30 ]} Solo con una fe sincera y continua se puede llegar a la unión con el verdadero significado. ^{[ 25 ]}

Por lo tanto, recitar el nombre de Amitabha no es automáticamente eficaz por sí solo. Se debe tener la actitud mental correcta, la actitud de verdadera fe, para que el nombre funcione. Así como se necesitan los ojos abiertos para ver la luz, un devoto debe estar abierto a la sabiduría del Buda para ser afectado por ella. ^{[ 16 ]} Por consiguiente, escribe que debemos tener una fe verdadera que sea (1) genuina, (2) firme y decidida, y (3) constante, sin interrupciones en el compromiso con la recitación del nombre del Buda (nianfo). ^{[ 16 ]}

Tanluan enseña que completar diez pensamientos plenos ( jùzú shíniàn ) con concentración y fe verdadera significa el cumplimiento de la práctica necesaria para el renacimiento en la Tierra Pura. Sin embargo, el devoto no necesita ser consciente del número exacto de pensamientos. Su función es simplemente recordar al Buda con concentración absoluta, libre de distracciones, y continuar acumulando dichos pensamientos sin preocuparse por contarlos. ^{[ 32 ]}