práctica tántrica tibetana

Una teoría fundamental clave de la práctica tántrica es la teoría de la transformación, que afirma que los factores mentales negativos como el deseo, el odio, la codicia y el orgullo pueden utilizarse y transformarse como parte del camino hacia la liberación. ^{[ 21 ]} Esta visión se puede observar en el tantra Hevajra, que afirma: «Por la pasión el mundo está atado, por la pasión también se libera» y «quien conoce la naturaleza del veneno puede disiparlo con veneno». ^{[ 22 ] [ 21 ]}

Otra característica distintiva del yoga tántrico en el budismo tibetano es que el tantra utiliza el estado resultante de la budeidad como camino (o en algunas escuelas como la Gelug, una semejanza de la budeidad). Por lo tanto, se le conoce como el vehículo del efecto o vehículo del resultado ( phalayana ) que "lleva el efecto al camino". ^{[ 23 ] [ 24 ]}

En el budismo tibetano, se suele afirmar que los métodos del yoga tántrico constituyen un camino más rápido para alcanzar la calma y la comprensión, y pueden conducir a la budeidad en una sola vida. ^{[ 25 ]} Según Jamgön Kongtrül, esto se debe a que el tantra tiene acceso a una gran cantidad de "métodos hábiles en los tres entrenamientos y en todas las esferas de la experiencia". Además, estos métodos están libres de dificultades, como el ascetismo , y conducen a "la mente de la gran dicha". ^{[ 26 ]} Así, según el maestro tántrico Buddhagupta, "debido a su rapidez, dicha y métodos hábiles, se dice que es superior". ^{[ 27 ]}

Según el 14.º Dalai Lama , los métodos del tantra son superiores porque solo el tantra utiliza lo que se denomina "la estabilización meditativa del Vajrasattva", que se refiere a una conciencia no dual que une la apariencia del cuerpo de una deidad de Buda con la realización de la vacuidad. ^{[ 28 ]} Según el Dalai Lama, "esta composición de método y sabiduría —la apariencia de una deidad vacía de existencia verdadera, como una ilusión— es una negación afirmativa, una ausencia de existencia inherente, así como una apariencia positiva". ^{[ 25 ]}

La práctica tántrica budista tibetana generalmente se centra en el Yoga Tantra Insuperable , que se considera superior a otras prácticas tántricas "inferiores". Según el 14.º Dalai Lama, esto se debe a que solo el Yoga Tantra Insuperable enseña "la mente innata fundamental extremadamente sutil de luz clara " . En la escuela Nyingma, esto también se denomina "pureza esencial", mientras que en las escuelas de la Nueva Traducción se le llama "la etapa de culminación de la luz clara suprema". ^{[ 29 ]}

El yoga tántrico se divide generalmente en dos etapas: la etapa de generación ( utpattikrama ) y la etapa de culminación ( nispannakrama ). En la práctica de la etapa de generación del yoga de la deidad ( devata-yoga ), uno se disuelve a sí mismo y al mundo en la vacuidad y se visualiza como una "divinidad venerada" (sánscrito: Iṣṭa-devatā, tibetano: yidam ). Esto implica la recitación de mantras, oraciones y la visualización de la deidad junto con el mandala asociado a la misma. ^{[ 30 ]} En los yogas de la etapa de culminación, la visualización y la identificación con la deidad se disuelven en la realización de la vacuidad luminosa. Diversos yogas del cuerpo sutil , como el tummo (calor interno) y otras técnicas como el yoga de los sueños, también pertenecen a esta etapa.

La escuela Nyingma , por su parte, tiene seis categorías principales de tantra en lugar de cuatro, pero sus puntos clave son los mismos que en Sarma. Así, el gran erudito Nyingma Jamgön Ju Mipham Gyatso afirma: «La totalidad del mantra insuperable es similar en el sentido de que uno primero madura mediante las cuatro iniciaciones y luego aplica los puntos clave del camino de las dos etapas». Mipham define brevemente las dos etapas como «las prácticas de la deidad y el mantra» y «los métodos para aplicar los puntos clave relativos a los canales». ^{[ 31 ]} Respecto a las divisiones del tantra, Mipham afirma: «Hay dos divisiones en el mantra secreto: el mantra interno y el mantra externo. El primero se practica considerando a uno mismo y a la deidad practicada como iguales y sin ninguna diferencia en términos de cualidad e identidad. El segundo se practica considerando a uno mismo y a la deidad como diferentes en términos relativos, tanto cualitativa como identitariamente, y recibiendo la bendición de la deidad en la propia corriente del ser». ^{[ 32 ]}

Las tres primeras categorías son las mismas que en la clasificación Sarma. Así, en la obra Luminous Essence de Mipham , un comentario al Guhyagarbha Tantra , el tantra de acción se explica como aquel que se basa en acciones más rituales y en las bendiciones de la deidad, mientras que el tantra de yoga se considera que no se basa en acciones externas y que se considera que uno mismo y la deidad son indistinguibles. Por su parte, el tantra de performance se considera que contiene ambos elementos, internos y externos. ^{[ 33 ]}

Respecto a los últimos tres tantras "internos", Mipham afirma que en ellos uno se da cuenta de la unidad de uno mismo y la divinidad y ve que "todo lo que aparece y existe es puro e igual". ^{[ 34 ]}

Los "tantras internos" son: ^{[ 35 ] [ 34 ]}

• Mahāyoga , asociado con tantras que enfatizan la etapa de generación, como el Guhyagarbha Tantra. Este tantra interno se considera que trabaja con la "verdad relativa superior", que se refiere a la "vacuidad dotada de todos los aspectos supremos en el momento de la fructificación", es decir, los cuerpos puros y las sabidurías que son las apariencias de lo último y definitivo.
• Anuyoga se asocia con tantras que enfatizan la etapa de plenitud. Mipham afirma que Anuyoga se refiere al entrenamiento en prácticas que se basan en el "cuerpo vajra" propio (es decir, el cuerpo sutil) y en el cuerpo de otro (es decir, yoga sexual), siguiendo un camino que enfatiza la sabiduría de la gran dicha. También enseñan un "principio de perfección instantánea", que no se encuentra en otros tantras. Un ejemplo de uno de estos textos es la Presencia Pura Unificadora ( Kun 'dus rig pa'i mdo ).
• Atiyoga (Dzogchen) . En Nyingma, Dzogchen ("Gran Perfección") se considera un método no gradual que no utiliza las dos etapas del yoga tántrico (Anu y Mahā) y se centra en el acceso directo a la pureza innata de las cosas, que es introducida por el maestro y luego meditada. Existen numerosos tantras y textos asociados con este método, como el Kunjed Gyalpo y los "Diecisiete tantras del ciclo de instrucción esotérica" ​​( man ngag sde'i rgyud bcu bdun ).

Las escuelas Sarma , de la "Nueva Traducción" del budismo tibetano ( Gelug , Sakya , Kagyu , Jonang ), clasifican las prácticas y textos tántricos en cuatro categorías o "puertas" de entrada. Se clasifican según la capacidad de las personas a quienes van dirigidas, así como según la intensidad con la que utilizan el deseo y los tipos específicos de métodos que emplean. Esta clasificación representa el cuerpo principal de los tantras en el Kangyur y fue aceptada por la mayoría de los maestros Sarma indios y tibetanos. Las cuatro clases de tantra son: ^{[ 10 ] [ 36 ]}

• Kriya yoga (tibetano: bya ba , Yoga de acción): Estas prácticas se enseñaban a practicantes de menor capacidad que tenían inclinación a realizar muchas actividades rituales externas . Se dice que el nivel de deseo que utilizan es similar al de una pareja riendo junta. Incluye varias prácticas para deidades como el Buda de la Medicina, Chenrezig de once caras y Vajrapani. ^{[ 37 ]} En el tantra de acción, hay numerosas acciones rituales que deben realizarse antes de que el yogui se siente a meditar. Estas implican el uso de mudras y mantras en varios actos de purificación y protección , como el baño ritual, la aspersión de agua perfumada y la creación de un círculo de protección. ^{[ 38 ]} También hay varias prescripciones relacionadas con la alimentación, la bebida y la vestimenta. ^{[ 39 ]} Según Kongtrül, en Kriya Yoga, uno se relaciona con la deidad como un súbdito se relaciona con su señor y solo medita en una deidad externa (no en uno mismo como si fuera la deidad). ^{[ 40 ]}
• Charya yoga ( spyod pa , Yoga de desempeño) – Dirigido a practicantes de nivel intermedio. Según Tsongkhapa, es para "aquellos que equilibran las actividades externas y la estabilización meditativa interna sin depender de muchas actividades". Se dice que el nivel de deseo que utilizan es similar al de una pareja mirándose a los ojos. Incluye linajes de práctica para el Tantra Mahāvairocana , para el Tantra de Iniciación Vajrapāṇi y para Manjughosha . ^{[ 37 ] [ 38 ]} Según Kongtrul, en este tipo de práctica, "la deidad es como un hermano o un amigo". ^{[ 40 ]}
• Yoga tantra ( rnal'byor ) – Destinado a practicantes de alta capacidad que "se basan principalmente en la estabilización meditativa y en pocas actividades externas". Se dice que el nivel de deseo que utilizan es similar al de una pareja tomada de la mano o abrazada. Yoga se refiere a la unión o yugo del método y la sabiduría. Uno ve su cuerpo, habla y mente como inseparablemente unidos a los de la deidad. ^{[ 39 ]} Algunas prácticas de Vajrasattva entran en esta categoría, así como el Tattvasaṃgraha Tantra y el Vajraśekhara Tantra . ^{[ 11 ]}
• Anuttara yoga tantra ( rnal 'byor bla med , Yoga Insuperable o Yoga Supremo) – Destinado a practicantes de la más alta capacidad que no dependen de actividades externas. Utiliza el nivel más alto de deseo, unión sexual y, por lo tanto, también se denomina "tantra de la unión de los dos". Se distingue además porque, en algunos casos, una persona real puede actuar como consorte. Esta categoría incluye todos los tantras de tipo "Yogini" (también conocidos como "padre y madre") en los que se encuentran deidades feroces en unión sexual, incluyendo Kālacakra , Hevajra , Cakrasaṃvara , Guhyasamāja , etc. Según Kongtrül, solo el Yoga Supremo incluye las fases de generación y culminación. ^{[ 41 ]} Kongtrül también afirma que este es el tipo de práctica más enfatizado en las regiones del Himalaya . ^{[ 42 ]}

El yoga de la deidad ( Wylie : lha'i rnal 'byor ; sánscrito: devata-yoga ) es el método principal del tantra budista y se encuentra en las cuatro clases de tantra. ^{[ 38 ]} Se basa en la imaginación para visualizar una deidad budista (generalmente un Buda). En el Tantra de Acción, el Tantra de Desempeño y el Tantra de Yoga (conocidos como "los tantras inferiores"), la práctica se divide en yoga con signos (donde el enfoque está en la apariencia y la vacuidad de la deidad) y yoga sin signos (que se ocupa principalmente de la meditación en la vacuidad). Mientras tanto, en los yogas superiores del Anuttarayogatantra, la práctica se divide en dos etapas: la etapa de generación y la etapa de culminación. ^{[ 38 ]}

Todas las escuelas del budismo tibetano enseñan diversas prácticas preliminares o fundamentales llamadas ngöndro . Estas tienen como objetivo preparar al estudiante para la práctica tántrica. Existen dos tipos principales de prácticas preliminares: las comunes (o externas) y las poco comunes (o internas). Las prácticas preliminares comunes son aquellas que se comparten con el budismo no tántrico. Estas incluyen tomar refugio en las tres joyas, el cultivo del amor ( maitrī ) , la compasión ( karuṇā ) y la " bodhicitta " (la mente que busca el despertar para ayudar a los demás), y los "cuatro pensamientos que transforman la mente" (la preciosidad del nacimiento humano, el sufrimiento , el karma y la impermanencia ). ^{[ 10 ] [ 44 ]}

Entre los preliminares poco comunes se incluyen elementos tántricos, como mantras y prácticas de visualización, o bien se realizan específicamente para prepararse para el tantra. También se incluyen la purificación de Vajrasattva , las ofrendas de mandalas y el Guru Yoga.

Para practicar yoga tántrico, se considera necesario recibir una iniciación o empoderamiento tántrico (sánscrito: abhiṣeka ; tibetano: wang ) de un maestro tántrico cualificado ( Vajracarya , "maestro vajra"). El término sánscrito abhiṣeka se refiere al baño ritual o a la unción . ^{[ 45 ]} Mipham afirma que el empoderamiento produce la visión del mantra en el ser de uno y que esta es la base para la práctica del Vajrayana. ^{[ 46 ]} Según Mipham,

El empoderamiento es el punto de entrada inicial indispensable para la práctica del mantra. La razón de esto es que el profundo ritual de empoderamiento produce una manifestación repentina del mandala fundamental que reside primordialmente dentro de uno mismo. Esto se refiere a las verdades indivisibles de pureza e igualdad, que son muy difíciles de comprender. ^{[ 47 ]}

Kongtrül define la iniciación como «aquello que hace que la mente [del estudiante] madure plenamente al plantar las semillas especiales de las cuatro dimensiones resultantes del despertar en los agregados, elementos y campos sensoriales del receptor». ^{[ 48 ]} También se asocia con la concesión de autoridad; en este caso, alguien es autorizado a cultivar el camino tántrico. ^{[ 49 ]}

La iniciación incluye presentar al estudiante un mandala específico (que puede estar hecho de flores, polvos de colores, granos, pintura y un mandala mental). ^{[ 50 ]} No está permitido practicar tantra sin haber recibido la iniciación correspondiente. ^{[ 51 ]} Sin embargo, algunos métodos de mantra más sencillos, como recitar el mantra mani , están abiertos a todos.

Tradicionalmente, técnicamente existen tres requisitos antes de que un estudiante pueda comenzar una práctica tántrica: ^{[ 52 ]}

1. La iniciación ritual
2. Lectura del texto por un poseedor autorizado de la práctica (tib. lung )
3. La instrucción oral ( tri ) sobre cómo realizar la práctica

En el Tantra del Yoga Insuperable, el procedimiento ritual generalmente incluye cuatro "wangs" (aunque puede incluir más, dependiendo del sistema): ^{[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]}

1. El rito de iniciación con jarrón ( bumpa ), que tiene como fin la purificación, simboliza la purificación del cuerpo, los sentidos y el mundo en el cuerpo de emanación ( nirmanakaya ) de la deidad. Este rito puede incluir un jarrón lleno de agua.
2. El Empoderamiento Secreto, que implica recibir el néctar de la bodhichitta [esencias vitales blanca y roja] de la unión del maestro vajra y su consorte (real o imaginaria), lo cual produce una gran dicha. Según Mipham, "el empoderamiento secreto purifica el habla y las energías en el cuerpo del disfrute" ( sambhogakaya ).
3. El empoderamiento del conocimiento y la sabiduría ( prajña - jñana ), que implica la unión con un consorte —real o imaginario— visualizado como una deidad, genera calor interno (tummo) y la experiencia de las "cuatro dichas" y la conciencia prístina innata. Mipham afirma que este empoderamiento "purifica la mente y las esencias en el cuerpo del dharma ".
4. El Empoderamiento de la Palabra, que implica señalar la realidad última, el vacío o la conciencia prístina basándose en la experiencia previa del tercer empoderamiento. Según Mipham, purifica los tres cuerpos transformándolos en el cuerpo esencial.

Tras recibir la iniciación en una práctica tántrica, se reciben ciertos votos o promesas tántricas, llamados samaya . Estos deben cumplirse para que la práctica sea efectiva. Según el 14.º Dalai Lama, «uno debe mantener adecuadamente la visión correcta de la vacuidad y la mente altruista de la iluminación, sin perderlas ni siquiera por el bien de la propia vida. Se dice repetidamente que estas son la raíz de los votos y promesas». ^{[ 38 ]} Según Tsongkhapa, las promesas tántricas solo se confieren a los iniciados del Yoga Tantra o del Yoga Tantra Supremo; para los demás tipos de práctica tántrica, solo son necesarios los votos de bodhisattva . ^{[ 38 ]}

El secretismo suele ser un pilar fundamental del samaya budista tántrico. Tradicionalmente, está prohibido revelar cualquier conocimiento sobre símbolos y prácticas tántricas a los no iniciados, lo que puede dar lugar fácilmente a malentendidos y rechazo por parte de quienes no han sido iniciados.

Este secretismo tiene como objetivo evitar el daño que podría surgir al practicar sin la guía adecuada. La práctica tántrica se basa en transmisiones orales e instrucciones impartidas personalmente por el maestro al alumno. Se mantienen en secreto porque exigen cierta madurez por parte del alumno. De lo contrario, podrían tener un efecto negativo en el alumno y en los demás. Dichas enseñanzas describen ciertos estados meditativos y cómo alcanzarlos, así como la forma de trabajar con las impurezas en el camino y cómo utilizar el cuerpo sutil en la meditación. El 14.º Dalai Lama afirma:

El Vehículo del Mantra Secreto se mantiene oculto porque no es apropiado para la mente de muchas personas. Las prácticas para lograr actividades de pacificación, aumento, control y ferocidad, que ni siquiera se presentan en el Vehículo de la Perfección, se enseñan en el Vehículo del Mantra, pero de forma encubierta, ya que quienes tienen motivaciones impuras se dañarían a sí mismos y a los demás al participar en ellas. Si el continuo mental de una persona no ha madurado mediante las prácticas comunes al Gran Vehículo del Sutra y del Tantra —la comprensión del sufrimiento, la impermanencia, el refugio, el amor, la compasión, la generación mental altruista y la vacuidad de la existencia inherente—, la práctica del Vehículo del Mantra puede ser ruinosa al asumir una práctica avanzada inapropiada para su capacidad. Por lo tanto, su difusión abierta está prohibida; los practicantes deben mantener el secreto para aquellos que no son recipientes de este camino. ^{[ 56 ]}

En el budismo tibetano, un gurú o lama (maestro espiritual) es considerado una guía esencial durante la práctica tántrica. Sin el ejemplo, las bendiciones (o "inspiración") y la guía del gurú, se considera que el verdadero progreso en el tantra es imposible para todos, excepto para los más entusiastas y dotados.

El gurú yoga (o «práctica del maestro»; tibetano: bla ma'i rnal 'byor ) es una práctica que tiene muchas variaciones, pero puede entenderse como un proceso devocional tántrico donde el practicante une su flujo mental con el flujo mental del Cuerpo, la Palabra y la Mente del gurú . ^{[ 57 ]} El gurú yoga es similar al yoga de la Deidad, ya que el gurú (que podría ser un Buda, una figura histórica como Padmasambhava o una persona viva) es visualizado como una deidad meditativa . El proceso del gurú yoga puede implicar la visualización de un árbol refugio como una invocación del linaje, con el gurú raíz canalizando las bendiciones del árbol refugio (y por lo tanto de todo el linaje) al practicante. También podría implicar simplemente la visualización del gurú sobre el meditador, frente a él o en su corazón. El gurú yoga también puede implicar una liturgia , una oración o un mantra, como la Oración de las Siete Líneas de Padmasambhava o el Migtsema (una oración a Lama Tsongkhapa). ^{[ 58 ]}

El yoga de la deidad es la práctica central del tantra budista. En los tres tantras inferiores o "externos" (Acción, Realización y Yoga), la práctica del yoga de la deidad se divide a menudo en "yoga con signos" y "yoga sin signos". ^{[ 38 ]}

El yoga de la deidad emplea la visualización creativa como un medio hábil de transformación personal mediante el cual el practicante ( sadhaka ) visualiza una deidad elegida ( yidam ) como parte de un mandala o árbol de refugio para transformar su experiencia del aspecto de la apariencia de la realidad. ^{[ 59 ]} Como dice el 14.º Dalai Lama: «En resumen, el cuerpo de un Buda se alcanza meditando en él». ^{[ 60 ]}

Las representaciones de deidades tántricas, como estatuas, pinturas (en tibetano: thangka ) o mandalas , se emplean a menudo como ayuda para la visualización. ^{[ 38 ]} Los mandalas son representaciones simbólicas de espacios divinos puros, de la arquitectura sagrada que alberga a la deidad.

En el budismo tibetano, existen numerosas deidades tántricas utilizadas en el yoga tántrico, que pueden ser masculinas o femeninas, así como pacíficas, feroces o semiferoces . Los tantras externos o inferiores generalmente se centran en deidades pacíficas. Algunas de las principales deidades pacíficas (que pueden ser Budas o Bodhisattvas de alto nivel) incluyen:

• Akṣobhya
• Amitābha
• Bhaiṣajyaguru (Buda de la Medicina)
• Avalokiteśvara (Chenrezig)
• Tārā
• Mañjuśrī
• Prajñāpāramitā
• Sakyamuni
• Vairocana
• Padmasambhava
• Yeshe Tsogyal

Las deidades de los Tantras del Yoga Superior suelen tener un aspecto fiero y también se las representa en unión con un consorte; entre ellas se incluyen:

• Mahākāla
• Hayagrīva
• Guhyasamāja
• Garuda
• Ganapati
• Heruka
• Guhyasamāja
• Cakrasaṃvara
• Yamāntaka
• Rakta Yamari
• Kālacakra
• Hevajra
• Vajrabhairava
• Vajrakīlaya
• Vajrapāṇi
• Vajrayoginī
• Vajravarāhi
• Kurukullā
• Ekajaṭī

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