Los cuarenta días de Musa Dagh

Franz Werfel sirvió como cabo y operador telefónico en la artillería del ejército austrohúngaro durante la Primera Guerra Mundial en el frente ruso y, posteriormente, como redactor de propaganda para la Oficina de Prensa Militar (junto con Rainer Maria Rilke y otros) en Viena. Los horrores que presenció durante la guerra, así como la banalidad de las burocracias civiles y militares, le fueron de gran utilidad a la hora de escribir el libro. El motivo que lo impulsó a escribir la novela surgió de un viaje por Egipto , Palestina , Siria y Líbano entre enero y marzo de 1930, y se detalla en una nota introductoria de la obra.

Este libro fue concebido en marzo de 1929 [sic], durante una estancia en Damasco . La desoladora visión de niños refugiados mutilados y famélicos trabajando en una fábrica de alfombras me impulsó a rescatar el incomprensible destino del pueblo armenio del infierno en el que se había convertido. La escritura del libro tuvo lugar entre julio de 1932 y marzo de 1933. Mientras tanto, en noviembre, durante una gira de conferencias por ciudades alemanas, el autor seleccionó el capítulo 5 del Libro Uno para lecturas públicas. Se leyó en su forma actual, basándose en los registros históricos de una conversación entre Enver Pasha y el pastor Johannes Lepsius . ^{[ 4 ]}

Werfel no menciona aquí que reescribió gran parte de la novela en mayo de 1933, en respuesta a los acontecimientos en la Alemania nazi, y que continuó revisándola hasta su publicación. ^{[ 5 ]} Posteriormente, hablando con periodistas, Werfel explicó: «La lucha de 5000 personas en Musa Dagh me fascinó tanto que quise ayudar al pueblo armenio escribiendo sobre ella y dándola a conocer al mundo». ^{[ 6 ]}

El estilo narrativo de Werfel es omnisciente y, además, presenta un enfoque polifónico, alternando la perspectiva entre los distintos personajes y la tercera persona . Por ello, la conexión entre la conciencia del autor y la de sus personajes resulta casi imperceptible. Esto se hace evidente al comenzar la novela en la primavera de 1915, durante el segundo año de la Primera Guerra Mundial.

Gabriel Bagradian , un armenio adinerado de París, ha regresado a su pueblo natal de Yoghonoluk, uno de los siete pueblos del vilayato de Alepo , ahora provincia de Hatay , Turquía. (El personaje de Bagradian se inspiró en la figura de Moisés Der Kalousdian , cuyo nombre armenio era el mismo que el de la montaña). Su visión está dominada por una presencia familiar e imponente en este paisaje paradisíaco: Musa Dagh , que significa Monte Moisés en turco (Musa Ler es el nombre armenio del Monte Moisés). Piensa en su regreso para resolver los asuntos de su difunto hermano mayor y se entrega a agradables ensoñaciones de su infancia, así como a asuntos más serios. Bagradian se siente a la vez orgulloso y ajeno a sus raíces armenias, y a lo largo de la novela Werfel desarrolla este tema del distanciamiento, que se denota con la primera frase del libro, la pregunta: "¿Cómo llegué hasta aquí?". Bagradian también piensa en su esposa francesa Juliette y en su hijo Stephan, y en cómo se adaptarán a su nuevo entorno, dado el estado de guerra actual que impide su regreso.

En el primer libro se presentan otros personajes importantes: Juliette, Stephan y los numerosos personajes armenios, entre los que destacan el sumo sacerdote gregoriano Ter Haigasun, el médico local Dr. Altouni, el boticario y polímata Krikor y el periodista grecoamericano Gonzague Maris. Todos ellos personajes provienen de supervivientes armenios de los sucesos de 1915, así como de la familia, los amigos, los conocidos y el propio Werfel. De hecho, él mismo inspira a varios personajes, desde el héroe marginado asimilado (Bagradian) hasta la autoparodia (el maestro Oskanian).

Bagradian se considera un ciudadano leal del Imperio Otomano, incluso un patriota, que rechaza a los partidos armenios más radicales, como los socialistas Hunchaks . Había servido como oficial de artillería en la Primera Guerra de los Balcanes de 1912, había participado en el ala progresista de la política turca y había sido un ferviente partidario armenio del CUP y de la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908. Siendo oficial de la reserva, Bagradian sospecha cuando no lo llaman a filas; enterarse de que las autoridades turcas han confiscado los pasaportes internos de los ciudadanos armenios alimenta aún más sus sospechas. Así que va a la capital del distrito de Antioquía (ahora Antakya ) para informarse sobre su situación militar. En un baño turco, escucha a un grupo de turcos, entre ellos el gobernador del distrito, el Kaimikam, discutiendo el plan del gobierno central para abordar su "problema armenio". Bagradian se alarmó por lo que oyó. El peligro, dada la historia de atrocidades cometidas contra los armenios y su ascenso como la principal clase profesional y mercantil del imperio, había alarmado a los nacionalistas turcos. Los peligros que esto representa para su familia son corroborados por un viejo amigo de la familia Bagradian, Agha Rifaat Bereket, un derviche piadoso ( asceta musulmán sufí ) que considera a los Jóvenes Turcos como apóstatas.

De vuelta en Yoghonoluk, Bagradian comienza a relacionarse con la comunidad armenia. Su abuelo tenía una relación paternal con las aldeas armenias que salpican el territorio alrededor de Musa Dagh, un papel que Gabriel Bagradian asume, no con la intención de ser un verdadero líder, sino más bien para ayudar a su esposa francesa a adaptarse a lo que podría ser un largo exilio en el Levante turco.

A pesar de los rumores de arrestos y deportaciones que llegaban poco a poco desde Constantinopla ( Estambul ) y otras ciudades otomanas, muchos armenios de Musa Dagh permanecían indiferentes ante el mundo exterior. No fue hasta que cuatro refugiados llegaron a Yoghonoluk a finales de abril que se hizo evidente la verdadera naturaleza de las acciones del gobierno otomano, pues los refugiados traían consigo noticias de la brutal represión de un levantamiento armenio en la ciudad de Zeitun y la posterior deportación masiva. En un extenso pasaje, Werfel narra la historia de Zeitun y presenta a otros tres personajes importantes del libro: el pastor protestante Aram Tomasian, su esposa embarazada Hovsannah, su hermana Iskuhi, una niña huérfana casi salvaje llamada Sato y un sirviente llamado Kevork. Kevork, de niño, sufrió daño cerebral a manos de los turcos. Iskuhi es víctima de una atrocidad más reciente: su brazo izquierdo quedó paralizado tras defenderse de un intento de violación. A pesar de su deformidad, la belleza y los ojos de la joven armenia atraen a Bagradian.

El relato de los refugiados lleva a Bagradian y a los armenios que viven en los alrededores de Musa Dagh a considerar seriamente la posibilidad de resistir a los otomanos. Bagradian se dispone a evaluar las fortalezas y debilidades de las aldeas y analiza las defensas naturales de Musa Dagh y sus alrededores. Ter Haigasun se convierte en su aliado para convencer a los aldeanos armenios del peligro.

El primer libro presenta al misionero protestante alemán Johannes Lepsius, un personaje real, y a Enver Pasha, ministro de guerra otomano, quienes, junto con Talaat Pasha y Djemal Pasha (los Tres Pashas ), conformaban el triunvirato que gobernaba el Imperio Otomano. El capítulo titulado «Interludio de los dioses» revela la perspectiva turca respecto a los armenios y Occidente. Werfel pretendía que su descripción, casi íntegramente basada en el relato publicado por Lepsius, fuera a la vez comprensiva y condenatoria, especialmente cuando Enver consulta con Talaat sobre el desarrollo de las deportaciones.

El resto del Libro Uno describe qué armenios deciden resistir y cuáles cooperar con la orden de deportación. Bagradian acampa con su familia y amigos en Musa Dagh para asegurarse de que sea el lugar adecuado para plantar cara. Quienes deciden resistir desentierran un alijo de fusiles que quedó de la revolución de 1908, cuando eran aliados de los Jóvenes Turcos, y posteriormente entierran las campanas de su iglesia para que no caigan en manos turcas. Finalmente, llega la policía militar otomana, los temidos saptiehs, liderados por el müdir pelirrojo. Les ordenan a los armenios que se preparen para las deportaciones y luego se marchan tras golpear a Ter Haigasun y a Bagradian. En lugar de obedecer, los 6.000 armenios marchan con todo lo que pueden cargar, sus animales y sus armas, hacia una meseta en Musa Dagh. Bagradian se queda atrás y observa a las mujeres que lloran y a los demás habitantes del cementerio —que representan las antiguas costumbres y la magia simpática de la Armenia pagana— sacrificar una cabra. Su significado es tanto propicio como aleccionador. El capítulo termina con Bagradian ayudando a Krikor a llevar los últimos volúmenes de su magnífica, aunque ecléctica, biblioteca a Damlayik, la meseta que los armenios han elegido como refugio.

El segundo libro comienza en pleno verano de 1915, con el establecimiento del campamento armenio y sus defensas: el Recinto Urbano, la Plaza de las Tres Tiendas, el Bastión Sur, la Terraza del Plato y otros lugares en Musa Dagh que se convirtieron en topónimos familiares a lo largo de la novela. Se establece una división del trabajo: quién luchará, quién cuidará del ganado, quién fabricará armas y municiones, etc. Se funda una sociedad comunal , a pesar de las objeciones de la clase propietaria. El objetivo es resistir el tiempo suficiente para atraer a los barcos de las armadas británica y francesa, que patrullan el Mediterráneo oriental en apoyo de la invasión aliada de Galípoli .

Los personajes que participarán en la defensa de la montaña también cobran mayor protagonismo, como el solitario y desertor del ejército otomano Sarkis Kilikian (quien sufrió la pérdida de toda su familia durante las masacres hamidianas , similares a un pogromo ) y el antiguo instructor militar, Chaush Nurhan. De hecho, Musa Dagh se presenta como un microcosmos de la vida armenia de finales del siglo XIX y principios del XX, además de ser una prueba no solo del liderazgo de Bagradian, sino también de su matrimonio y su paternidad.

Los soldados y saptiehs otomanos subestiman gravemente a los armenios, y su primer enfrentamiento termina en una derrota turca. La victoria obliga a los turcos a reunir un ejército mayor; realza la reputación de Bagradian, lo reconecta con su pueblo y lo aísla de Juliette y Stephan.

Stephan reconecta con sus raíces armenias, pero las dificultades que experimenta debido a su infancia occidentalizada convierten la novela en una historia de iniciación, así como en un relato clásico de amor y guerra a la altura de Guerra y Paz de León Tolstói . Desea ser un armenio auténtico, como su rival Haik y otros muchachos. Para demostrarles su valía, Stephan organiza un asalto a un huerto frutal, para reabastecer las provisiones de los armenios y para demostrarle su amor a Iskuhi, pues está tan cautivado por ella como por su padre. Deja a Musa Dagh para que recupere la Biblia de Iskuhi, olvidada en la casa abandonada de su padre. (Un pasaje extenso omitido en la primera traducción al inglés).

Juliette teme el creciente distanciamiento entre su esposo e hijo, y busca consuelo y propósito cuidando a los heridos armenios y en su amistad con Gonzague Maris, que se convierte en un apasionado romance. Cuando los turcos reanudan sus ataques, él intenta convencer a Juliette de que abandone a su familia y la montaña. Las batallas incluyen una heroica resistencia liderada por Kilikian, así como el ataque de francotirador de Stephan contra una posición de artillería turca. Él y los demás muchachos capturan dos cañones de campaña, una hazaña que obliga a los turcos a retirarse.

El segundo libro presenta un funeral tradicional para los armenios fallecidos, incluyendo las ceremonias de las mujeres que lloran y asisten en el nacimiento del hijo de Aram Tomasian. El parto es difícil y se considera un mal presagio, mientras las condiciones en el campamento comienzan a deteriorarse, pues las victorias armenias solo pueden ganar tiempo. Jemal Pasha es presentado en el segundo libro y retratado como un miembro resentido del triunvirato, con celos patológicos de Enver. La relación entre Bagradian e Iskuhi también cobra protagonismo, ya que se lleva a cabo abiertamente, pero solo se consuma en el plano espiritual. Su amor se ve interrumpido por un ataque otomano reforzado, que es repelido. Bagradian ordena un incendio forestal masivo para rodear el campamento armenio con una tierra de nadie de fuego, humo y terreno abierto. El segundo libro termina con Sato descubriendo a Juliette y Gonzague haciendo el amor, Juliette contrayendo tifus y Gonzague escapando. Stephan abandona el campamento con Haik, en una misión para contactar al enviado estadounidense en Antioquía.

La escena cambia a Constantinopla y al encuentro de Johannes Lepsius con miembros de una orden derviche llamada los «Ladrones del Corazón». Para Werfel era importante demostrar que los Jóvenes Turcos y los Tres Pachás no representaban a la sociedad turca. También era importante demostrar que Enver tenía razón en ciertos puntos sobre las potencias occidentales, que habían explotado a Turquía y la habían tratado durante todo el siglo XIX como una colonia virtual. La mayor parte del primer capítulo del Libro Tres está escrita como un diálogo dramático, durante el cual Lepsius presencia las devociones sufíes giratorias y conoce de primera mano el profundo resentimiento contra Occidente —especialmente el «progreso» occidental instituido por los Jóvenes Turcos— y las atrocidades en los campos de concentración establecidos en el desierto mesopotámico para los armenios deportados. También se encuentra con el amigo de Bagradian, Agha Rifaat Bereket. Este último accede a llevar provisiones a Musa Dagh, compradas con fondos recaudados por Lepsius en Alemania. El episodio termina con Lepsius viendo a Enver y Talaat pasar en una limusina. Cuando el coche sufre dos fuertes pinchazos, Lepsius piensa al principio que han sido asesinados (lo que presagia las muertes reales de Talaat y Djemal a manos de asesinos armenios).

El capítulo que sigue retoma la historia de Stephan y Haik. Se topan con los inshaat taburi, tristemente célebres destacamentos de trabajos forzados compuestos por armenios reclutados en el ejército otomano, y atraviesan un pantano, donde Stephan y Haik forjan una verdadera amistad. Esta se ve interrumpida cuando Stephan enferma; un campesino turcomano, otro de los musulmanes justos que Werfel representa en Los cuarenta días de Musa Dagh, lo cuida. Demasiado enfermo para continuar la misión a Antioquía, Stephan regresa a Yoghonoluk, ciudad repoblada por refugiados musulmanes procedentes de las zonas de guerra del Imperio Otomano. Allí se descubre que Stephan es hijo de Bagradian y un espía, y es brutalmente asesinado.

La muerte de Stephan obliga a Bagradian a retirarse temporalmente, durante lo cual los soldados turcos capturan el último rebaño armenio. Este desastre abre fisuras en la sociedad y la determinación de Musa Dagh. Le siguen otros reveses: la llegada de un experimentado general otomano del frente de Galípoli, así como refuerzos del ejército regular. Los otomanos comienzan a estrechar el cerco sobre Musa Dagh. Bagradian se recupera de su dolor y forma grupos guerrilleros para interrumpir el avance otomano y ganar tiempo. No se ha avistado ningún barco y los intentos de contactar con los Aliados o de buscar la intercesión diplomática de Estados Unidos, todavía neutral, o de la Alemania imperial, aliada de Turquía, resultan infructuosos.

Bagradian encuentra fuerza y ​​consuelo en Iskuhi, quien se ha ofrecido voluntario para cuidar de Juliette. Iskuhi presiente el final y la probabilidad de que su amor implique morir juntos, no vivir una vida plena. Cuando llega la misión de Agha, encuentra a los armenios muriendo de hambre. Sin embargo, poco puede hacer, ya que el müdir pelirrojo ha confiscado la mayor parte de los suministros destinados a los armenios como gesto humanitario, aprobado por la máxima autoridad religiosa de Turquía. El campo, lleno del humo de los incendios forestales, le inspira una visión que anticipa el Holocausto y los campos de exterminio de la Segunda Guerra Mundial .

El campamento armenio y la resistencia se enfrentan a su mayor desafío desde dentro, cuando elementos criminales entre los desertores del ejército otomano —a quienes Bagradian permitió colaborar en la ofensa de Musa Dagh— siembran el caos. Mientras Ter Haigasun se prepara para celebrar una misa en busca de la ayuda divina, los desertores prenden fuego al altar y el incendio resultante destruye gran parte del recinto de la ciudad, antes de que los hombres de Bagradian sofoquen la revuelta.

Los otomanos ven el fuego y se preparan para el asalto final. Oskanian lidera un grupo suicida para aquellos que no quieren morir en manos del enemigo, dada la reputación de los turcos por sus violentas represalias. El joven maestro se niega a saltar por un acantilado tras ahuyentar al último de sus seguidores. Poco después, descubre la gran bandera de socorro de la Cruz Roja que los armenios izaron para atraer a los barcos aliados y divisa el crucero francés Guichen entre la niebla. Este había cambiado de rumbo tras avistar el incendio del campamento armenio en Musa Dagh. Mientras Oskanian ondea la bandera, el buque de guerra comienza a bombardear la costa. Pronto llegan más barcos. Los turcos se retiran y los armenios son rescatados.

Bagradian se queda atrás tras asegurarse de que las personas a las que lideraba, Juliette e Iskuhi, estén a salvo a bordo de los barcos franceses y británicos. Sus razones son complejas y se remontan a lo largo de la novela a la constatación de que no puede marcharse y volver al exilio en un campo de internamiento en Port Said , Egipto . Ahora imagina que Iskuhi lo sigue de regreso por el río Musa Dagh desde el mar. En el camino, experimenta una presencia divina y se enfrenta a la cruz en la tumba de su hijo. Le sigue un grupo de tropas turcas. Se acercan en formación de media luna —que alude a las formaciones de batalla de los ejércitos otomanos del pasado— y lo matan.

• Gabriel Bagradian : un armenio del pueblo cercano que se crió en Francia.
• Juliette Bagradian , la esposa francesa de Gabriel, enferma pero sobrevive y es llevada en barco a Port Said.
• Stephan Bagradian , el hijo pequeño de Gabriel, defiende la aldea y muere a manos de soldados turcos.
• Sarkis Kilikian - Nacido en Dörtyol , viajó por el Cáucaso, apodado " El Ruso ".
• Ter Haigasun : sacerdote ortodoxo que convence a los aldeanos para que resistan las órdenes de deportación.
• Gonsague Maris : un aventurero griego con pasaporte estadounidense que seduce a Juliette.
• Agha Rifaat Bereket : amigo turco de la familia Bagradian que es un místico religioso y advierte a Gabriel del peligro inminente.
• Aram Tomasian - Sacerdote protestante de Zeitun .
• Hovsanna Tomasian - la esposa de Aram.
• Iskuhi Tomasian - la hermana menor de Aram, que se siente atraída por Gabriel.
• Samuel Awakian - el maestro de Stephan.
• Altouni - Doctor.
• Krikor - Boticario.
• Sato - Mujer gitana.
• Hrand Oskanian - Profesor de escuela en conflicto con Ter Haigasun
• Ali Risa - Oficial militar turco.
• Brisson - Capitán de barco francés.

• El Dr. Johannes Lepsius , misionero protestante alemán, intentó intervenir ante las autoridades otomanas para detener las deportaciones.
• Enver Pasha - oficial militar.
• Talaat Pasha - oficial militar.
• Djemal Pasha - oficial militar.
• Abdul Hamid II - sultán.

Los Cuarenta Días de Musa Dagh recibió muchos elogios de la crítica austríaca y suiza cuando el libro, de más de 900 páginas, se publicó en dos volúmenes en noviembre de 1933. Durante varios años, la novela pudo leerse en la Alemania nazi a pesar de las quemas de libros que incluían títulos anteriores de Werfel y el creciente número de autores judíos proscritos y sus libros. En febrero de 1934, bajo una fuerte presión del gobierno turco en Ankara, Los Cuarenta Días de Musa Dagh fue prohibido en el Tercer Reich. ^{[ 8 ]} Das Schwarze Korps , el periódico oficial de las SS , presentó a Werfel como un agente que creó los "supuestos horrores turcos perpetrados contra los armenios" y también denunció a "los judíos armenios de América por promover en los EE. UU. la venta del libro de Werfel". ^{[ 9 ]} Mediante un decreto emitido por el primer ministro İsmet İnönü en enero de 1935, el libro fue prohibido en Turquía. ^{[ 10 ]} Fue traducido al turco y publicado en Turquía solo en 1997, por la editorial Belge bajo el nombre de Musa Dağ'da Kırk Gün . ^{[ 11 ]}

Werfel quedó devastado por la pérdida de sus lectores alemanes, pero la novela pronto se publicó en traducción al inglés en noviembre de 1934, vendiendo 34 000 ejemplares en las dos primeras semanas. ^{[ 6 ]} Esta traducción de Geoffrey Dunlop omitió escenas de violencia y violación que, según Dunlop, causarían ansiedad en los lectores de Estados Unidos y el Reino Unido, así como descripciones de la cultura y la sociedad armenias. Según Neal Ascherson, a Werfel solo le interesaba cobrar los derechos de autor de las traducciones y, por lo demás, no le importaba lo que sucediera con la versión en inglés, y el público de la época no prestó atención a la versión abreviada. ^{[ 7 ]}

Louis Kronenberger, editor de la sección de reseñas de libros del New York Times, describió Los cuarenta días de Musa Dagh como «Una historia que debe conmover a todos los seres humanos... Werfel la ha convertido en una novela noble. A diferencia de la mayoría de las novelas importantes, Musa Dagh es rica en historia, una historia de hombres que aceptan el destino de los héroes... Nos deja una sensación perdurable de participación en un episodio conmovedor de la historia. Magnífica». ^{[ 12 ]} Kronenberger también reconoció las cualidades cinematográficas de la novela: «Si Hollywood no la estropea ni la maltrata, debería dar lugar a una película magnífica».

Pocos se percataron de que la traducción al inglés había sido abreviada para ajustarse a un solo volumen y que se habían omitido pasajes controvertidos para simplificar la narración y hacer el libro menos ofensivo para los lectores. Otras traducciones, entre las 34 producidas, también fueron censuradas. El libro nunca fue censurado de una manera que apaciguara al gobierno turco, que consideraba que Werfel había tergiversado lo sucedido en 1915. Los Cuarenta Días de Musa Dagh supusieron un pequeño desastre de relaciones públicas para la moderna y laica República de Turquía de su presidente, Mustafa Kemal Atatürk , quien buscaba distanciar a Turquía del antiguo pasado otomano y de los Jóvenes Turcos que perdieron la mayor parte del imperio durante la Primera Guerra Mundial. Una versión cinematográfica representó una amenaza aún mayor.

La novela de Werfel lo hizo famoso entre los armenios, según su biógrafo, Peter Stephan Jungk. Citando al padre Bezdikian, un sacerdote armenio que vivía en Venecia, Italia, cuyo abuelo sirvió y luchó durante el asedio: «Franz Werfel es el héroe nacional del pueblo armenio . Su gran libro es una especie de consuelo para nosotros —no, no un consuelo, no existe tal cosa—, pero es de suma importancia para nosotros que este libro exista. Garantiza que jamás se olvide, jamás, lo que le sucedió a nuestro pueblo». ^{[ 13 ]} Ascherson afirmó: «Para los armenios, sigue siendo único y valioso: a pesar de sus pequeñas imprecisiones, es la única obra cuya urgencia y pasión mantienen la verdad de su genocidio ante los ojos de un mundo que preferiría olvidarlo». ^{[ 7 ]}

Muchos armenios de la diáspora leyeron durante años la edición abreviada en inglés, que carecía de muchas escenas de la vida armenia. Con estas escenas restauradas en la edición revisada y ampliada de 2012, el significado de la novela para los armenios es aún más conmovedor, como escribe Vartan Gregorian en el prefacio: « Los Cuarenta Días de Musa Dagh fue concebido como un monumento conmemorativo frente a un nuevo fenómeno histórico que había sido descrito como el asesinato de una nación, el exterminio de una raza y el asesinato de Armenia...». ^{[ 14 ]} La novela, en su versión ampliada, tiene aún más relevancia como documento de genocidio. «Es verdaderamente notable», continúa Gregorian, «considerar hasta qué punto Los Cuarenta Días de Musa Dagh presagia el cataclismo que azotaría a los judíos de Alemania y Europa del Este a manos de los nazis». Como escribe el historiador y erudito Yair Auron, «Al lector de esta extraordinaria novela le resultará difícil creer que el libro fue escrito antes del Holocausto». ^{[ 14 ]}

No todos los armenios pudieron expresar su apoyo al libro; algunos se vieron obligados a protestar contra su publicación y cualquier intento de convertirlo en película. En particular, la comunidad armenia superviviente de Estambul denunció el libro de Werfel y lo quemó en un ritual público, similar a las ceremonias de quema de libros nazis contemporáneas en Alemania y otros lugares. Un grupo de armenios se reunió en el patio de la Iglesia Armenia Pangalti de Estambul y prendió fuego a ejemplares del libro. Como humillación simbólica final, se les obligó no solo a renunciar al autor, sino también a rechazar el contenido del libro, denunciándose a sí mismos y negando su propia historia. ^{[ 15 ]} La comunidad judía de Estambul también denunció a Werfel en 1934. ^{[ 16 ]} Según Ascherson, las comunidades armenia y judía de Estambul fueron coaccionadas para criticar la novela. ^{[ 7 ]}

Los judíos de todo el mundo acogieron con entusiasmo Los cuarenta días de Musa Dagh y vieron fácilmente los paralelismos que Werfel (él mismo judío) había trazado entre ellos y los armenios, especialmente el resentimiento y la persecución que ambas sociedades sufrieron en el siglo XIX, cuando cada una se benefició y sufrió las consecuencias de las políticas de liberalización gubernamentales y el éxito económico que estas generaron junto con la Revolución Industrial. El antiguo proverbio armenio de la novela —«Ser armenio es imposible»— resonó entre los judíos que vivían en Europa y Palestina . ^{[ 17 ]}

La importancia de la novela creció durante la Segunda Guerra Mundial. Musa Dagh ha sido comparada a menudo con la resistencia en los guetos judíos. Marcel Reich-Ranicki escribió que era el libro más leído en el gueto de Varsovia. La población del gueto de Białystok se encontró en una situación similar a la de Musa Dagh en febrero de 1943, cuando Mordecai Tannenbaum, un recluso del gueto de Vilna , fue enviado con otros para organizar la resistencia allí. El acta de una de las reuniones para organizar la revuelta sugiere que la novela se utilizó como guía para la resistencia: «Solo nos queda una cosa: organizar la resistencia colectiva en el gueto, cueste lo que cueste; considerar el gueto nuestro "Musa Dagh", escribir un capítulo glorioso de la Białystok judía y nuestro paso a la historia», señaló Tannenbaum. ^{[ 18 ]} Se dice que las copias de la novela "pasaron de mano en mano" entre los defensores del gueto, quienes compararon su situación con la de los armenios. ^{[ 19 ]} Según los extensos registros estadísticos que Herman Kruk mantuvo en la biblioteca del gueto de Vilna, el libro fue el más popular entre los lectores del gueto, como se relata en las memorias de los sobrevivientes que trabajaron en la biblioteca.

Muchos judíos del Mandato Británico de Palestina contemplaron la posibilidad de retirarse al Monte Carmelo y organizar una línea de defensa ante la perspectiva de una invasión nazi de la región. Conocido alternativamente como el «Programa del Norte», el «Plan Carmelo», el «Plan Masada» y el «Plan Musa Dagh», se concibió como un bastión contra las incursiones nazis, para resistir durante al menos tres o cuatro meses. Meri Batz, uno de los líderes de las milicias judías que también había leído la novela, afirmó que la comunidad deseaba «convertir el Carmelo en el Musa Dagh de la comunidad judía palestina... Depositamos nuestra fe en el poder del "Musa Dagh" judío y estábamos decididos a resistir durante al menos tres o cuatro meses». ^{[ 20 ]}

James Reidel revisó la traducción de Dunlop incluyendo todo el material previamente eliminado, y esta nueva edición se publicó en Estados Unidos y Reino Unido, siendo la edición británica la que se publicó en 2018. Penguin Books no incluyó la introducción en la edición británica, algo que Ascherson criticó. ^{[ 7 ]}

Antes de que Los cuarenta días de Musa Dagh se publicara en inglés, Irving Thalberg de Metro-Goldwyn-Mayer (MGM) obtuvo los derechos cinematográficos de la editorial de Werfel, Paul Zsolnay Verlag , e hizo traducir la novela para los guionistas del estudio. ^{[ 24 ]} A pesar de las reservas del asesor legal, que consideraba que tal película ofendería al gobierno turco, MGM comenzó el trabajo de preproducción en 1934 y contrató tentativamente a una joven estrella en ascenso llamada Clark Gable para interpretar a Gabriel Bagradian. Cuando surgieron informes en la prensa de Hollywood sobre la película a finales de 1934, el embajador de Turquía en los Estados Unidos, Mehmed Münir Ertegün , recibió la orden de su gobierno de impedir su realización. ^{[ 25 ]} Como estado sucesor del Imperio Otomano, Turquía estaba empeñada en suprimir cualquier mención del Genocidio Armenio.

Ertegün se dirigió al Departamento de Estado de EE. UU. y le comunicó que «esperaba sinceramente que [el estudio cinematográfico] se abstuviera de presentar una película que ofreciera una versión distorsionada de las supuestas masacres». ^{[ 6 ]} El Departamento de Estado intentó asegurar a Ertegün que la película no incluiría ningún material que pudiera ofender a Turquía, pero Ertegün se mantuvo firme. El Departamento de Estado intentó apaciguar al gobierno turco presentándole el guion final, aunque esto tampoco lo satisfizo. Los guionistas ofrecieron varias versiones suavizadas, pero el gobierno turco se negó a ceder. ^{[ 26 ]}

El jefe de producción de MGM se mostró asombrado por este nivel de injerencia de una potencia extranjera, declarando: «Al diablo con los turcos, voy a hacer la película de todos modos». ^{[ 26 ]} El hecho de que MGM planeara seguir adelante con la producción enfureció aún más a Turquía. Hablando con un funcionario de MGM, Ertegün amenazó con que «Si se hace la película, Turquía lanzará una campaña mundial en su contra. Reaviva la cuestión armenia . La cuestión armenia está resuelta». ^{[ 26 ]} Las amenazas de Ertegün pronto se hicieron eco en la prensa turca. En un editorial del 3 de septiembre de 1935, teñido de connotaciones antisemitas, el diario turco de Estambul Haber opinó:

Tendremos que tomar medidas por nuestra cuenta si el pueblo judío no logra hacer entrar en razón a la compañía judía (MGM)... Los Cuarenta Días de Musa Dagh presenta la lucha turco-armenia durante la Primera Guerra Mundial bajo una luz hostil hacia los turcos. Su autor es judío. Esto significa que MGM, que también es una empresa judía, utiliza para una de sus películas una obra de uno de sus socios... Declaren un boicot contra las películas de MGM... Las empresas judías que mantienen relaciones comerciales con nuestro país también sufrirán si no detienen esta propaganda hostil. ^{[ 27 ]}

Ante esta presión, Louis B. Mayer, de MGM, cedió a las demandas turcas y la película fue cancelada. Michael Bobelian, abogado y periodista, observa que «el incidente de Musa Dagh es crucial para comprender la evolución de la campaña de Turquía para negar los crímenes cometidos por los Jóvenes Turcos... El enfrentamiento con MGM reveló que Turquía presionaría a gobiernos extranjeros para que respaldaran su política de negación». ^{[ 28 ]}

A principios de la década de 1960, un editor inglés, Gordon Landsborough , intentó producir una versión cinematográfica del libro y escribió un tratamiento cinematográfico para él. Cuando descubrió que MGM aún poseía los derechos cinematográficos, intentó comprarlos, pero no tuvo éxito, ya que MGM anunció su interés en filmarlo, utilizando un guion de Carl Foreman . Landsborough escribió en 1965 sobre rumores de presiones políticas que retrasaban esa nueva producción de MGM. ^{[ 29 ]} Otra versión cinematográfica fue mencionada en el video de ventas de 1967, Lionpower de MGM , como programada para producción en 1968-1969, pero esta versión tampoco llegó a realizarse.

En la década de 1970, MGM vendió los derechos de Los cuarenta días de Musa Dagh y, tras varios intentos fallidos, la novela finalmente se adaptó al cine en 1982 , dirigida por Sarky Mouradian con guion de Alex Hakobian . Fue una producción de bajo presupuesto y poca repercusión que abrevió considerablemente la obra original. ^{[ 30 ]}

En 2006, Sylvester Stallone expresó su deseo de dirigir una película sobre Musa Dagh , según el profesor Savaş Eğilmez de la Universidad Atatürk . Una campaña de correo electrónico patrocinada por la Fundación para la Lucha contra las Acusaciones Infundadas de Genocidio (ASİMED), que niega el genocidio armenio, presionó a Stallone para que no siguiera adelante con la película. ^{[ 31 ]} A principios de 2009, surgieron informes de que Mel Gibson también estaba considerando dirigir un documental y aparecer en la adaptación de la novela de Werfel, pero fue disuadido después de recibir 3000 correos electrónicos de un grupo de presión turco. ^{[ 32 ]}

En 2016 se estrenó la película The Promise , protagonizada por Christian Bale , que guarda cierto parecido con la novela de Werfel y se basa en el mismo material original.