Mahatma Gandhi

El padre de Gandhi, Karamchand Uttamchand Gandhi (1822-1885), fue dewan (primer ministro) del estado de Porbandar. ^{[ 8 ] [ 9 ]} Su familia era originaria de la entonces aldea de Kutiana, en lo que entonces era el estado de Junagadh . ^{[ 10 ]} Aunque Karamchand solo había sido empleado en la administración estatal y tenía educación primaria, demostró ser un primer ministro capaz. ^{[ 10 ]}

Durante su mandato, Karamchand se casó cuatro veces. Sus dos primeras esposas murieron jóvenes, después de que cada una diera a luz a una hija, y su tercer matrimonio no tuvo hijos. En 1857, Karamchand pidió permiso a su tercera esposa para volver a casarse; ese año, se casó con Putlibai (1844-1891), quien también provenía de Junagadh, ^{[ 10 ]} y pertenecía a una familia Pranami Vaishnava . ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} Karamchand y Putlibai tuvieron cuatro hijos: un hijo, Laxmidas ( c. 1860 –1914), una hija, Raliatbehn (1862–1960), un segundo hijo, Karsandas ( c. 1866 –1913), ^{[ 14 ] [ 15 ]} y un tercer hijo, Mohandas Karamchand Gandhi, ^{[ 16 ]} que nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar (también conocida como Sudamapuri ), una ciudad costera en la península de Kathiawar y entonces parte del pequeño estado principesco de Porbandar en la Agencia de Kathiawar del Raj británico . ^{[ 17 ]}

En 1874, el padre de Gandhi, Karamchand, dejó Porbandar para ir al estado más pequeño de Rajkot , donde se convirtió en consejero de su gobernante, el Thakur Sahib; aunque Rajkot era un estado menos prestigioso que Porbandar, la agencia política regional británica estaba ubicada allí, lo que le brindaba al diwan del estado cierta seguridad. ^{[ 18 ]} En 1876, Karamchand se convirtió en diwan de Rajkot y fue sucedido como diwan de Porbandar por su hermano Tulsidas. La familia de Karamchand se reunió entonces con él en Rajkot. ^{[ 18 ]} Se mudaron a su casa familiar Kaba Gandhi No Delo en 1881. ^{[ 19 ]}

De niño, su hermana Raliat describió a Gandhi como "inquieto como el mercurio, siempre jugando o deambulando. Uno de sus pasatiempos favoritos era retorcer las orejas de los perros". ^{[ 20 ]} Los clásicos indios, especialmente las historias de Shravana y el rey Harishchandra , tuvieron un gran impacto en Gandhi durante su infancia. En su autobiografía, Gandhi afirma que dejaron una huella imborrable en su mente. Gandhi escribe: "Me obsesionó y debí haber interpretado a Harishchandra para mí mismo innumerables veces". La temprana identificación de Gandhi con la verdad y el amor como valores supremos se remonta a estos personajes épicos. ^{[ 21 ] [ 22 ]}

El trasfondo religioso de la familia era ecléctico. Mohandas nació en una familia hindú gujarati Modh Bania . ^{[ 23 ] [ 24 ]} El padre de Gandhi, Karamchand, era hindú y su madre Putlibai era de una familia hindú Pranami Vaishnava . ^{[ 25 ] [ 26 ]} El padre de Gandhi era de la casta Modh Baniya en la varna de Vaishya . ^{[ 27 ]} Su madre provenía de la tradición medieval Pranami basada en Krishna bhakti , cuyos textos religiosos incluyen el Bhagavad Gita , el Bhagavata Purana y una colección de 14 textos con enseñanzas que la tradición cree que incluyen la esencia de los Vedas , el Corán y la Biblia . ^{[ 26 ] [ 28 ]} Gandhi fue profundamente influenciado por su madre, una mujer extremadamente piadosa que "no pensaba en tomar sus comidas sin sus oraciones diarias... hacía los votos más difíciles y los cumplía sin inmutarse. Hacer dos o tres ayunos consecutivos no era nada para ella". ^{[ 29 ]}

A los nueve años, Gandhi ingresó en la escuela local de Rajkot , cerca de su casa. Allí estudió los rudimentos de aritmética, historia, el idioma gujarati y geografía. ^{[ 18 ]} A los once años, Gandhi ingresó en la escuela secundaria Alfred de Rajkot . ^{[ 30 ]} Era un estudiante promedio, ganó algunos premios, pero era tímido y retraído, sin interés en los juegos; los únicos compañeros de Gandhi eran los libros y las lecciones escolares. ^{[ 31 ]}

En mayo de 1883, Gandhi, de 13 años, se casó con Kasturbai Gokuldas Kapadia , de 14 años (su nombre solía abreviarse como "Kasturba" y cariñosamente como "Ba"), en un matrimonio concertado , según la costumbre de la región en aquel entonces. ^{[ 32 ]} En el proceso, perdió un año escolar, pero posteriormente se le permitió recuperarlo acelerando sus estudios. ^{[ 33 ]} La boda de Gandhi fue un evento conjunto, en el que también se casaron su hermano y su primo. Recordando el día de su boda, Gandhi dijo una vez: "Como no sabíamos mucho sobre el matrimonio, para nosotros solo significaba estrenar ropa, comer dulces y jugar con los parientes". Como era tradición, la novia adolescente debía pasar mucho tiempo en casa de sus padres, lejos de su marido. ^{[ 34 ]}

Muchos años después, Gandhi describió con pesar los sentimientos de lujuria que sentía por su joven esposa: «Incluso en la escuela pensaba en ella, y la idea del anochecer y nuestro posterior encuentro me atormentaba constantemente». Gandhi recordó más tarde haber sentido celos y posesividad hacia ella, como cuando Kasturba visitaba un templo con sus amigas, y haber sentido lujuria sexual por ella. ^{[ 35 ]}

A finales de 1885, murió el padre de Gandhi, Karamchand. ^{[ 37 ]} Gandhi se había separado del lecho de muerte de su padre para estar con su esposa apenas unos minutos antes de su fallecimiento. Muchas décadas después, Gandhi escribió: «Si la pasión animal no me hubiera cegado, me habría ahorrado la tortura de la separación de mi padre durante sus últimos momentos». ^{[ 38 ]} Más tarde, Gandhi, que entonces tenía 16 años, y su esposa, de 17, tuvieron su primer hijo, que sobrevivió solo unos días. Las dos muertes angustiaron a Gandhi. ^{[ 37 ]} Los Gandhi tuvieron cuatro hijos más, todos varones: Harilal , nacido en 1888; Manilal , nacido en 1892; Ramdas , nacido en 1897; y Devdas , nacido en 1900. ^{[ 32 ]}

En noviembre de 1887, Gandhi, de 18 años, se graduó de la escuela secundaria en Ahmedabad . ^{[ 39 ]} En enero de 1888, se matriculó en el Samaldas College en el estado de Bhavnagar , que entonces era la única institución de educación superior que otorgaba títulos en la región. Sin embargo, Gandhi abandonó los estudios y regresó con su familia a Porbandar. ^{[ 40 ]}

Fuera del ámbito escolar, la educación de Gandhi se enriqueció gracias a su contacto con la literatura gujarati, especialmente con reformadores como Narmad y Govardhanram Tripathi , cuyas obras alertaron a los gujaratis sobre sus propios defectos y debilidades, como la creencia en el dogmatismo religioso. ^{[ 41 ]}

Gandhi había abandonado la universidad más barata que pudo pagar en Bombay. ^{[ 42 ]} Mavji Dave Joshiji, un sacerdote brahmán y amigo de la familia, aconsejó a Gandhi y a su familia que considerara estudiar derecho en Londres. ^{[ 40 ] [ 43 ]} En julio de 1888, la esposa de Gandhi, Kasturba, dio a luz a su primer hijo superviviente, Harilal. ^{[ 44 ]} La madre de Gandhi no estaba de acuerdo con que Gandhi dejara a su esposa y familia y se fuera tan lejos de casa. El tío de Gandhi, Tulsidas, también intentó disuadir a su sobrino, pero Gandhi quería ir. Para persuadir a su esposa y a su madre, Gandhi hizo un voto frente a su madre de que se abstendría de carne, alcohol y mujeres. El hermano de Gandhi, Laxmidas, que ya era abogado, aplaudió el plan de estudios de Gandhi en Londres y se ofreció a apoyarlo. Putlibai le dio a Gandhi su permiso y bendición. ^{[ 40 ] [ 45 ]}

El 10 de agosto de 1888, Gandhi, de 18 años, partió de Porbandar hacia Bombay. Un periódico local que cubría la despedida organizada por su antigua escuela secundaria en Rajkot señaló que Gandhi era el primer Bania de Kathiawar en viajar a Inglaterra para presentarse al examen de abogado. ^{[ 41 ]} Mientras Mohandas Gandhi esperaba un camarote con destino a Londres, descubrió que había provocado la ira de los Modh Banias de Bombay. ^{[ 41 ]} Al llegar a Bombay, se alojó con la comunidad local Modh Bania, cuyos ancianos le advirtieron que Inglaterra lo tentaría a comprometer su religión y a adoptar costumbres occidentales. A pesar de que Gandhi les informó de su promesa a su madre y de sus bendiciones, fue excomulgado de su casta. Gandhi hizo caso omiso y, el 4 de septiembre, zarpó de Bombay rumbo a Londres, acompañado por su hermano. ^{[ 42 ] [ 44 ]} Gandhi asistió al University College de Londres , donde tomó clases de literatura inglesa con Henry Morley en 1888-1889. ^{[ 46 ]}

Gandhi también se matriculó en la Inns of Court School of Law en Inner Temple con la intención de convertirse en abogado . ^{[ 43 ]} Su timidez y retraimiento infantiles persistieron durante su adolescencia. Gandhi conservó estos rasgos al llegar a Londres, pero se unió a un grupo de práctica de oratoria y superó su timidez lo suficiente como para ejercer la abogacía. ^{[ 47 ]}

Gandhi demostró un gran interés por el bienestar de las empobrecidas comunidades portuarias de Londres. En 1889, estalló una amarga disputa laboral en Londres, con los estibadores en huelga para exigir mejores salarios y condiciones laborales, y marineros, constructores navales, obreras de fábrica y otros sumándose a la huelga en solidaridad. Los huelguistas tuvieron éxito, en parte gracias a la mediación del cardenal Manning , lo que llevó a Gandhi y a un amigo indio a visitar al cardenal y agradecerle su labor. ^{[ 48 ]}

Su promesa a su madre influyó en la estancia de Gandhi en Londres. Gandhi intentó adoptar las costumbres «inglesas», incluyendo tomar clases de baile. ^{[ 49 ]} Sin embargo, no apreciaba la insípida comida vegetariana que le ofrecía su casera y pasaba hambre con frecuencia hasta que encontraba uno de los pocos restaurantes vegetarianos de Londres. Influenciado por los escritos de Henry Salt , Gandhi se unió a la Sociedad Vegetariana de Londres (LVS) y fue elegido miembro de su comité ejecutivo bajo la égida de su presidente y benefactor , Arnold Hills . ^{[ 50 ]} Un logro durante su tiempo en el comité fue la creación de una sección en Bayswater . ^{[ 51 ]} Algunos de los vegetarianos que Gandhi conoció eran miembros de la Sociedad Teosófica , fundada en 1875 para promover la fraternidad universal y dedicada al estudio de la literatura budista e hindú . Lo animaron a unirse a ellos en la lectura del Bhagavad Gita, tanto en traducción como en el original. ^{[ 50 ]}

Thomas Allinson , otro miembro de la LVS, había estado promoviendo nuevos métodos anticonceptivos , pero Hills los desaprobaba, creyendo que socavaban la moral pública. Creía que el vegetarianismo era un movimiento moral y que, por lo tanto, Allinson no debería seguir siendo miembro de la LVS. Gandhi compartía la opinión de Hills sobre los peligros del control de la natalidad, pero defendía el derecho de Allinson a discrepar. ^{[ 52 ]} A Gandhi le habría resultado difícil desafiar a Hills; Hills era doce años mayor que él y, a diferencia de Gandhi, muy elocuente. Hills financió la LVS y fue un magnate industrial con su empresa Thames Ironworks, que empleaba a más de 6000 personas en el East End de Londres . Hills también fue un deportista muy consumado que más tarde fundó el club de fútbol West Ham United . En su Autobiografía, Vol. I , de 1927 , Gandhi escribió:

La cuestión me interesó profundamente  ... Tenía en alta estima al señor Hills y su generosidad. Pero pensé que era bastante inapropiado excluir a un hombre de una sociedad vegetariana simplemente porque se negaba a considerar la moral puritana como uno de los objetivos de la sociedad ^{[ 52 ].}

Se presentó una moción para destituir a Allinson, la cual fue debatida y votada por el comité. La timidez de Gandhi obstaculizó su defensa de Allinson en la reunión del comité. Gandhi plasmó sus ideas por escrito, pero la timidez le impidió leer sus argumentos, por lo que Hills, el presidente, pidió a otro miembro del comité que los leyera por él. Si bien algunos otros miembros del comité coincidieron con Gandhi, la votación fue rechazada y Allinson fue excluido. No hubo resentimientos, y Hills propuso brindar en la cena de despedida de la LVS en honor al regreso de Gandhi a la India. ^{[ 53 ]}

Gandhi, a los 22 años, fue admitido en el colegio de abogados en junio de 1891 y luego partió de Londres hacia la India, donde se enteró de que su madre había fallecido mientras él estaba en Londres y que su familia le había ocultado la noticia. ^{[ 50 ]} Sus intentos de establecer un bufete de abogados en Bombay fracasaron porque Gandhi era psicológicamente incapaz de interrogar a los testigos. Regresó a Rajkot para ganarse modestamente la vida redactando peticiones para litigantes, pero Gandhi se vio obligado a dejarlo tras tener problemas con el oficial británico Sam Sunny. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

En 1893, un comerciante musulmán de Kathiawar llamado Dada Abdullah contactó a Gandhi. Abdullah era propietario de un próspero negocio naviero en Sudáfrica. Su primo lejano en Johannesburgo necesitaba un abogado, y preferían a alguien con ascendencia kathiawari. Gandhi preguntó por su remuneración. Le ofrecieron un salario total de 105 libras esterlinas (aproximadamente 4143 dólares en 2023) más gastos de viaje. Aceptó, sabiendo que implicaría un compromiso de al menos un año en la Colonia de Natal , Sudáfrica, también parte del Imperio Británico. ^{[ 51 ] [ 54 ]}

Durante su estancia en Sudáfrica, Gandhi centró su atención en los indios y africanos. Inicialmente, no le interesaba la política, pero esto cambió tras sufrir discriminación y acoso, como cuando un funcionario blanco lo expulsó de un vagón de tren por el color de su piel. Tras varios incidentes similares con blancos en Sudáfrica , la perspectiva y el enfoque de Gandhi cambiaron, y sintió la necesidad de resistir y luchar por los derechos. Gandhi entró en la política fundando el Congreso Indio de Natal. ^{[ 75 ]} Según Ashwin Desai y Goolam Vahed, las opiniones de Gandhi sobre el racismo son controvertidas en algunos casos. Sufrió persecución desde el principio en Sudáfrica. Al igual que otras personas de color, los funcionarios blancos le negaron sus derechos, y la prensa y la gente en las calles lo acosaron y lo insultaron llamándolo «parásito», «semibárbaro», «cáncer», «coolie miserable», «hombre amarillo» y otros epítetos. Incluso le escupían como expresión de odio racial. ^{[ 76 ]}

Mientras estuvo en Sudáfrica, Gandhi se centró en la persecución racial de los indios antes de empezar a centrarse en el racismo contra los africanos. En algunos casos, afirman Desai y Vahed, el comportamiento de Gandhi fue el de ser cómplice de los estereotipos raciales y la explotación de los africanos. ^{[ 76 ]} Durante un discurso en septiembre de 1896, Gandhi se quejó de que los blancos en la colonia británica de Sudáfrica estaban "degradando al indio al nivel de un kaffir crudo ". ^{[ 77 ]} Los estudiosos lo citan como un ejemplo de evidencia de que Gandhi en ese momento pensaba de manera diferente sobre los indios y los sudafricanos negros. ^{[ 76 ]} Como otro ejemplo dado por Herman, Gandhi, a la edad de 24 años, preparó un informe legal para la Asamblea de Natal en 1895, buscando derechos de voto para los indios. Gandhi citó la historia racial y las opiniones de los orientalistas europeos que afirmaban que "los anglosajones y los indios descienden del mismo tronco ario o, mejor dicho, de los pueblos indoeuropeos", y argumentó que los indios no debían agruparse con los africanos. ^{[ 64 ]}

Años después, Gandhi y sus colegas sirvieron y ayudaron a los africanos como enfermeros y oponiéndose al racismo. El ganador del Premio Nobel de la Paz, Nelson Mandela, se encuentra entre los admiradores de los esfuerzos de Gandhi para luchar contra el racismo en África. ^{[ 78 ]} La imagen general de Gandhi, afirman Desai y Vahed, se ha reinventado desde su asesinato como si Gandhi siempre hubiera sido un santo, cuando en realidad, su vida fue más compleja, contenía verdades incómodas y fue una que cambió con el tiempo. ^{[ 76 ]} Los académicos también han señalado la evidencia de una rica historia de cooperación y esfuerzos de Gandhi y el pueblo indio con los sudafricanos no blancos contra la persecución de los africanos y el Apartheid . ^{[ 79 ]}

En 1903, Gandhi fundó Indian Opinion , una revista que publicaba noticias de los indios en Sudáfrica y en la India, con artículos sobre diversos temas: sociales, morales e intelectuales. Cada número era multilingüe e incluía material en inglés, gujarati, hindi y tamil. Publicaba anuncios, dependía en gran medida de las contribuciones de Gandhi (a menudo impresas sin firma) y era una defensora de la causa india. ^{[ 80 ]}

En 1906, cuando estalló la Rebelión de Bambatha en la colonia de Natal , Gandhi, que entonces tenía 36 años, a pesar de simpatizar con los rebeldes zulúes, animó a los sudafricanos de origen indio a formar una unidad de camilleros voluntarios. ^{[ 81 ]} En un artículo publicado en Indian Opinion , Gandhi argumentó que el servicio militar sería beneficioso para la comunidad india y afirmó que les proporcionaría «salud y felicidad». ^{[ 82 ]} Finalmente, Gandhi dirigió una unidad mixta de camilleros voluntarios, tanto indios como africanos, para atender a los combatientes heridos durante la represión de la rebelión. ^{[ 81 ]}

La unidad médica comandada por Gandhi funcionó durante menos de dos meses antes de ser disuelta. ^{[ 81 ]} Para 1910, el periódico de Gandhi, Indian Opinion , publicaba informes sobre la discriminación contra los africanos por parte del régimen colonial. Gandhi comentó que los africanos «son los únicos habitantes originales de la tierra… Los blancos, en cambio, han ocupado la tierra por la fuerza y ​​se la han apropiado». ^{[ 83 ]}

En 1910, Gandhi fundó, con la ayuda de su amigo Hermann Kallenbach , una comunidad idealista a la que llamaron Granja Tolstói, cerca de Johannesburgo. ^{[ 84 ] [ 85 ]} Allí, Gandhi cultivó su política de resistencia pacífica. ^{[ 86 ]} En los años posteriores a que los sudafricanos negros obtuvieran el derecho al voto en Sudáfrica (1994), Gandhi fue proclamado héroe nacional y se le erigieron numerosos monumentos. ^{[ 87 ]}

En abril de 1918, durante la última parte de la Primera Guerra Mundial , el Virrey invitó a Gandhi a una Conferencia de Guerra en Delhi. ^{[ 91 ]} Gandhi aceptó apoyar el esfuerzo bélico. ^{[ 42 ] [ 92 ]} A diferencia de la Guerra Zulú de 1906 y el estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914, cuando reclutó voluntarios para el Cuerpo de Ambulancias, esta vez Gandhi intentó reclutar combatientes. En un folleto de junio de 1918 titulado "Llamamiento al alistamiento", Gandhi escribió: "Para lograr tal estado de cosas debemos tener la capacidad de defendernos, es decir, la capacidad de portar armas y usarlas... Si queremos aprender a usar las armas con la mayor rapidez posible, es nuestro deber alistarnos en el ejército". ^{[ 93 ]} Sin embargo, Gandhi estipuló en una carta al secretario privado del Virrey que "personalmente no matará ni herirá a nadie, amigo o enemigo". ^{[ 94 ]}

El apoyo de Gandhi a la campaña bélica puso en entredicho su coherencia con la no violencia. El secretario privado de Gandhi señaló que «la cuestión de la coherencia entre su credo de " Ahimsa " (no violencia) y su campaña de reclutamiento no solo se planteó entonces, sino que se ha debatido desde entonces». ^{[ 92 ]} Según el politólogo y pedagogo Christian Bartolf, el apoyo de Gandhi a la guerra se debía a su creencia de que la verdadera ahimsa no podía coexistir con la cobardía. Por lo tanto, Gandhi consideraba que los indios debían estar dispuestos y ser capaces de usar las armas antes de optar voluntariamente por la no violencia. ^{[ 95 ]}

En julio de 1918, Gandhi afirmó que no había logrado convencer a nadie para que se alistara en la guerra mundial. «Hasta ahora no he conseguido ni un solo recluta», escribió Gandhi. Y añadió: «Se oponen porque temen morir». ^{[ 96 ]}

El primer gran logro de Gandhi se produjo en 1917 con la agitación de Champaran en Bihar . Esta agitación enfrentó al campesinado local con los terratenientes, en su mayoría angloindios, que contaban con el apoyo de la administración local. Los campesinos se vieron obligados a cultivar índigo ( Indigofera sp.), un cultivo comercial para la producción de tinte, cuya demanda había disminuido durante dos décadas, y a vender sus cosechas a los plantadores a un precio fijo. Disconformes con esta situación, los campesinos apelaron a Gandhi en su ashram de Ahmedabad. Siguiendo una estrategia de protesta no violenta, Gandhi sorprendió a la administración y obtuvo concesiones de las autoridades. ^{[ 97 ]}

En 1918, Kheda fue azotada por inundaciones y hambruna, y el campesinado exigía alivio fiscal. Gandhi trasladó su sede a Nadiad , ^{[ 98 ]} organizando a decenas de simpatizantes y nuevos voluntarios de la región, siendo el más notable Vallabhbhai Patel . ^{[ 99 ]} Utilizando la no cooperación como técnica, Gandhi inició una campaña de firmas en la que los campesinos se comprometieron a no pagar los impuestos incluso bajo la amenaza de confiscación de tierras. Un boicot social a los mamlatdars y talatdars (funcionarios de hacienda del distrito) acompañó la agitación. Gandhi trabajó arduamente para obtener el apoyo público a la agitación en todo el país. Durante cinco meses, la administración se negó, pero a finales de mayo de 1918, el gobierno cedió en disposiciones importantes y flexibilizó las condiciones de pago del impuesto sobre la renta hasta que terminara la hambruna. En Kheda, Vallabhbhai Patel representó a los agricultores en las negociaciones con los británicos, quienes suspendieron la recaudación de impuestos y liberaron a todos los prisioneros. ^{[ 100 ]}

En 1919, Gandhi buscó la cooperación musulmana apoyando al derrotado Imperio Otomano . ^{[ 101 ]} Esto fue motivado en parte por la promesa británica de corresponder la ayuda con el swaraj (autogobierno) a los indios después de la guerra. ^{[ 102 ]} En cambio, el gobierno británico ofreció solo reformas menores, lo que decepcionó a Gandhi. ^{[ 103 ]} Anunció sus intenciones de satyagraha (desobediencia civil). Los británicos respondieron con la Ley Rowlatt para bloquear el movimiento de Gandhi, convirtiendo la desobediencia civil en un delito penal y permitiendo el internamiento sin juicio. ^{[ 104 ]}

Gandhi aprovechó el Movimiento Khilafat , en el que los musulmanes sunitas de la India defendieron al califa turco como símbolo del islam sunita ( ummah ). ^{[ 105 ] [ 106 ] [ 107 ]} El apoyo de Gandhi tuvo resultados mixtos. Inicialmente, atrajo un fuerte apoyo musulmán. Sin embargo, líderes hindúes como Rabindranath Tagore cuestionaron el liderazgo de Gandhi porque se oponían al reconocimiento del califa. ^{[ c ]}

El creciente apoyo musulmán a Gandhi detuvo temporalmente la violencia comunal entre hindúes y musulmanes, ^{[ 111 ] [ 112 ]} y contribuyó a marginar a Muhammad Ali Jinnah . Jinnah pasó a liderar la demanda de una patria musulmana. Si bien coincidían en la independencia de la India, discrepaban sobre los medios para lograrla. Jinnah favorecía la negociación constitucional, en lugar de movilizar a las masas. ^{[ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]}

En 1922, el Movimiento Khilafat colapsó tras el fin del movimiento de no cooperación y el arresto de Gandhi. ^{[ 116 ]} Varios líderes musulmanes abandonaron a Gandhi y al Congreso. ^{[ 117 ]} Los conflictos entre hindúes y musulmanes se reavivaron y los disturbios religiosos mortales reaparecieron en numerosas ciudades. ^{[ 118 ] [ 119 ]}

Con su libro Hind Swaraj (1909), Gandhi, a los 40 años, declaró que el dominio británico se estableció en la India con la cooperación de los indios y que había sobrevivido solo gracias a ello. Si los indios se negaban a cooperar, el dominio británico colapsaría y llegaría el swaraj (independencia de la India). ^{[ 9 ] [ 120 ]} En febrero de 1919, Gandhi advirtió al virrey de la India que la Ley Rowlatt daría lugar a la desobediencia civil. ^{[ 121 ]} El gobierno británico lo ignoró, y siguió la desobediencia civil satyagraha , con oficiales de la ley británicos disparando contra personas desarmadas. ^{[ 121 ]} Siguieron disturbios; Gandhi instó a la protesta pacífica. ^{[ 121 ]} La masacre de Jallianwala Bagh enfureció al subcontinente. Gandhi criticó a sus compatriotas por no usar exclusivamente el "amor" para lidiar con el "odio" del gobierno británico. ^{[ 121 ] [ 122 ]} Gandhi centró su atención en el swaraj y la independencia política de la India. ^{[ 123 ]} En 1921, Gandhi se convirtió en el líder del Congreso Nacional Indio. ^{[ 107 ]} Gandhi amplió su no violencia para incluir la política swadeshi : el boicot a los productos fabricados en el extranjero, especialmente los británicos, ^{[ 124 ]} y el boicot a las instituciones y tribunales británicos. ^{[ 125 ]} Gandhi fue arrestado el 10 de marzo de 1922, juzgado por sedición y condenado a seis años de prisión. ^{[ 126 ]}

Tras su liberación de prisión en 1924, Gandhi continuó su lucha por el swaraj . En diciembre de 1928, impulsó una resolución en el Congreso de Calcuta que exigía al gobierno británico otorgar a la India el estatus de dominio o enfrentarse a una mayor falta de cooperación. ^{[ 127 ]} Los británicos no respondieron favorablemente. ^{[ 128 ]} El 26 de enero de 1930, Gandhi lideró al Congreso en la celebración del Día de la Independencia de la India en Lahore. En marzo de 1930, Gandhi lanzó un nuevo Satyagraha contra el impuesto británico sobre la sal, condenando el dominio británico en una carta al virrey. ^{[ 129 ]}

Esto quedó patente en la Marcha de la Sal, del 12 de marzo al 6 de abril, en la que Gandhi y voluntarios marcharon 388 kilómetros (241 millas) desde Ahmedabad hasta Dandi, Gujarat, para producir sal él mismo, con la intención declarada de infringir las leyes sobre la sal, ante la mirada de enormes multitudes. ^{[ 130 ]} El 5 de mayo, Gandhi fue internado en virtud de una normativa de 1827, en previsión de una protesta planificada. La protesta en las salinas de Dharasana, el 21 de mayo, se llevó a cabo sin Gandhi y fue brutalmente reprimida. ^{[ 131 ]} La campaña logró irritar a los británicos; Gran Bretaña respondió encarcelando al menos a 60 000 personas. ^{[ 132 ]} 

En la década de 1920, el Congreso Nacional Indio apeló a los campesinos de Andhra Pradesh mediante la creación de obras de teatro en telugu que combinaban la mitología y las leyendas indias, las vinculaban con las ideas de Gandhi y lo presentaban como un mesías , una reencarnación de los líderes y santos nacionalistas indios de la antigüedad y la Edad Media. Según Murali, estas obras lograron el apoyo de los campesinos arraigados en la cultura hindú tradicional, y este esfuerzo convirtió a Gandhi en un héroe popular en las aldeas de habla telugu, una figura sagrada similar a un mesías. ^{[ 133 ]}

Según Dennis Dalton, fueron las ideas de Gandhi las responsables de su amplio número de seguidores. Gandhi criticó la civilización occidental por estar impulsada por la "fuerza bruta y la inmoralidad", contrastándola con su categorización de la civilización india como impulsada por la "fuerza del alma y la moralidad". ^{[ 134 ]} Gandhi cautivó la imaginación de la gente de su cultura con sus ideas sobre cómo vencer el odio con amor. Estas ideas se evidencian en sus panfletos de la década de 1890 en Sudáfrica, donde también Gandhi fue popular entre los trabajadores indios contratados . Tras su regreso a la India, la gente acudió en masa a Gandhi porque él reflejaba sus valores. ^{[ 134 ]}

Gandhi también hizo campaña intensamente, recorriendo los rincones rurales del subcontinente indio. Empleó terminología y frases como Rama -rajya del Ramayana , Prahlada como icono paradigmático y símbolos culturales como otra faceta del swaraj y el satyagraha . ^{[ 135 ]} Durante la vida de Gandhi, estas ideas sonaban extrañas fuera de la India, pero resonaron profunda y fácilmente con la cultura y los valores históricos de su pueblo. ^{[ 134 ] [ 136 ]}

El gobierno, representado por Lord Irwin , virrey de la India , decidió negociar con Gandhi. El Pacto Gandhi-Irwin se firmó en marzo de 1931. El gobierno británico acordó liberar a todos los presos políticos a cambio de la suspensión del movimiento de desobediencia civil. Según el pacto, Gandhi fue invitado a asistir a la Conferencia de la Mesa Redonda en Londres para participar en debates y como único representante del Congreso Nacional Indio. La conferencia resultó decepcionante para Gandhi y los nacionalistas. Gandhi esperaba debatir sobre la independencia de la India, mientras que la parte británica se centró en los príncipes y las minorías indias en lugar de en una transferencia de poder. El sucesor de Lord Irwin, Lord Willingdon , adoptó una postura intransigente contra la India como nación independiente e inició una nueva campaña para controlar y someter al movimiento nacionalista. Gandhi fue arrestado nuevamente, y el gobierno intentó, sin éxito, anular su influencia aislándolo por completo de sus seguidores. ^{[ 137 ]}

En Gran Bretaña, Winston Churchill , un destacado político conservador que entonces no ocupaba un cargo público pero que más tarde se convertiría en primer ministro, se convirtió en un crítico enérgico y elocuente de Gandhi y en un opositor de sus planes a largo plazo. Churchill dijo en un discurso de 1931 que tuvo gran repercusión:

Resulta alarmante y a la vez repugnante ver al señor Gandhi, un abogado sedicioso del Middle Temple, ahora haciéndose pasar por un faquir de un tipo bien conocido en Oriente, subiendo medio desnudo las escaleras del palacio virreinal... para parlamentar en igualdad de condiciones con el representante del rey-emperador. ^{[ 138 ]}

La amargura de Churchill contra Gandhi creció en la década de 1930. Lo calificó de "sedicioso en sus intenciones", cuyo genio maligno y su amenaza multifacética atacaban al Imperio Británico. Churchill lo tildó de dictador, de " Mussolini hindú ", que fomentaba una guerra racial, intentaba reemplazar el Raj con compinches brahmánicos y se aprovechaba de la ignorancia de las masas indias, todo por interés propio. ^{[ 139 ]} Churchill intentó aislar a Gandhi, y sus críticas fueron ampliamente difundidas por la prensa europea y estadounidense. Esto le granjeó a Churchill cierto apoyo, pero también aumentó el respaldo a Gandhi entre los europeos. Estos acontecimientos intensificaron la preocupación de Churchill de que "los propios británicos se rindieran por pacifismo y conciencia mal encauzada". ^{[ 139 ]}

Durante las discusiones entre Gandhi y el gobierno británico en 1931-32 en las Conferencias de Mesa Redonda , Gandhi, entonces de unos 62 años, buscó reformas constitucionales como preparación para el fin del dominio colonial británico y el inicio del autogobierno de los indios. ^{[ 140 ]} La parte británica buscó reformas que mantendrían al subcontinente indio como colonia. Los negociadores británicos propusieron reformas constitucionales basadas en un modelo de Dominio Británico que establecía electorados separados basados ​​en divisiones religiosas y sociales. Los británicos cuestionaron al Partido del Congreso y la autoridad de Gandhi para hablar en nombre de toda la India. ^{[ 141 ]} Invitaron a líderes religiosos indios, como musulmanes y sijs, a presionar sus demandas en términos religiosos, así como a B. R. Ambedkar como líder representante de los intocables. ^{[ 140 ]} Gandhi se opuso vehementemente a una constitución que consagrara derechos o representaciones basados ​​en divisiones comunales, porque temía que no uniera a la gente sino que la dividiera, perpetuara su estatus y desviara la atención de la lucha de la India para acabar con el dominio colonial. ^{[ 142 ] [ 143 ]}

La Segunda Conferencia de Mesa Redonda fue la única vez que Gandhi salió de la India entre 1914 y su muerte en 1948. Lo acompañaron su secretario Mahadev Desai , su hijo Devdas Gandhi y el simpatizante británico Mirabehn . ^{[ 144 ]} Gandhi rechazó la oferta del gobierno de alojarse en un costoso hotel del West End , prefiriendo quedarse en el East End , para vivir entre la gente de clase trabajadora, como lo hizo en la India. ^{[ 145 ]} Gandhi se alojó en una pequeña habitación-celda en la "Casa del Pueblo" de su amiga Muriel Lester en Kingsley Hall durante los tres meses que duró su estancia. ^{[ 146 ]} Fue recibido con entusiasmo por los habitantes del East End. ^{[ 147 ]} Los niños locales le regalaron juguetes por su cumpleaños y Lester observó que los colocaba con cuidado en los alféizares de las ventanas y en los carruajes durante su estancia y se los llevaba de vuelta a la India. ^{[ 144 ]}

Después de que Gandhi regresara de la Segunda Conferencia de Mesa Redonda, inició una nueva satyagraha . Gandhi fue arrestado y encarcelado en la Cárcel de Yerwada , Pune. Mientras estaba en prisión, el gobierno británico promulgó una nueva ley que otorgaba a los intocables un electorado separado. Se la conoció como el Laudo Comunal . ^{[ 148 ]} En protesta, Gandhi inició una huelga de hambre hasta la muerte mientras estaba en prisión. ^{[ 149 ]} La consiguiente protesta pública obligó al gobierno, en consultas con Ambedkar, a reemplazar el Laudo Comunal con un compromiso, el Pacto de Poona . ^{[ 150 ] [ 151 ]}

En 1934, Gandhi renunció a su militancia en el Partido del Congreso. No estaba en desacuerdo con la postura del partido, pero consideraba que, si renunciaba, su popularidad entre los indios dejaría de frenar la diversificación de sus miembros, que en realidad eran muy variados e incluían comunistas, socialistas, sindicalistas, estudiantes, conservadores religiosos y personas con convicciones proempresariales, y que estas diversas voces tendrían la oportunidad de hacerse oír. Gandhi también quería evitar ser blanco de la propaganda del Raj al liderar un partido que había aceptado temporalmente un acuerdo político con el Raj. ^{[ 152 ]}

En 1936, Gandhi regresó a la política activa con la presidencia de Nehru y la sesión de Lucknow del Congreso. Aunque Gandhi deseaba centrarse por completo en la tarea de lograr la independencia y no en especulaciones sobre el futuro de la India, no impidió que el Congreso adoptara el socialismo como su objetivo. Gandhi tuvo un enfrentamiento con Subhas Chandra Bose, quien había sido elegido presidente en 1938 y que previamente había expresado su falta de fe en la no violencia como medio de protesta. ^{[ 153 ]} A pesar de la oposición de Gandhi, Bose ganó un segundo mandato como presidente del Congreso, frente al nominado de Gandhi, Bhogaraju Pattabhi Sitaramayya . Gandhi declaró que la derrota de Sitaramayya era su derrota. ^{[ 154 ]} Posteriormente, Bose abandonó el Congreso cuando los líderes de toda la India renunciaron en masa en protesta por su abandono de los principios introducidos por Gandhi. ^{[ 155 ] [ 156 ]}

Gandhi se opuso a ayudar al esfuerzo bélico británico e hizo campaña contra la participación en la Segunda Guerra Mundial . ^{[ 157 ]} El gobierno británico arrestó a Gandhi y asesinó a más de 1000 miembros del movimiento. ^{[ 158 ]} Los nacionalistas llevaron a cabo ataques violentos contra los británicos. ^{[ 159 ]} El movimiento contribuyó a debilitar el control británico y allanó el camino para la independencia de la India. ^{[ 157 ] [ 159 ]}

Gandhi estaba motivado por su creencia de que la India no podía participar en una guerra por la libertad democrática mientras se le negara esa libertad. ^{[ 160 ]} En un discurso pronunciado en Bombay en 1942, pidió explícitamente a los británicos que abandonaran la India . ^{[ 161 ] [ 162 ]} El gobierno británico respondió rápidamente, arrestando a Gandhi. ^{[ 163 ]} Los indios tomaron represalias dañando cientos de estaciones de ferrocarril y comisarías de policía propiedad del gobierno, y cortando cables telegráficos. ^{[ 164 ]}

En 1942, Gandhi instó a su pueblo a dejar de cooperar completamente con el gobierno imperial, haciendo un nuevo llamado a la no violencia. ^{[ 161 ] [ 165 ] [ 166 ]} Instó a los indios a karo ya maro ("hacer o morir") en la causa de sus derechos y libertades. ^{[ 161 ] [ 167 ]}

Su arresto duró dos años. ^{[ 164 ]} Fue liberado antes del final de la guerra, el 6 de mayo de 1944, debido a su delicado estado de salud y a una cirugía necesaria; el Raj no quería que muriera en prisión y enfureciera a la nación. Gandhi y Jinnah mantuvieron una extensa correspondencia y se reunieron varias veces en septiembre de 1944. Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi de coexistencia hindú-musulmana, insistiendo en la partición del subcontinente por motivos religiosos para crear una patria musulmana (más tarde Pakistán). ^{[ 168 ]} Al final de la guerra, los británicos dieron claros indicios de que el poder sería transferido a manos indias. Gandhi suspendió la lucha y alrededor de 100.000 presos políticos fueron liberados, incluyendo a los líderes del Congreso. ^{[ 169 ]}

Gandhi se opuso a la partición del subcontinente indio por motivos religiosos. ^{[ 168 ] [ 170 ] [ 171 ]} El Congreso Nacional Indio y Gandhi exigieron que los británicos abandonaran la India . Sin embargo, la Liga Musulmana de la India exigió «Dividir y abandonar la India». ^{[ 172 ] [ 173 ]} Gandhi propuso un acuerdo que requería que el Congreso y la Liga Musulmana cooperaran y lograran la independencia bajo un gobierno provisional; posteriormente, la cuestión de la partición podría resolverse mediante un plebiscito en los distritos con mayoría musulmana. ^{[ 174 ]}

Jinnah rechazó la propuesta de Gandhi y convocó el Día de la Acción Directa , el 16 de agosto de 1946, para presionar a los musulmanes a reunirse públicamente en las ciudades y apoyar su propuesta de partición del subcontinente indio en un estado musulmán y un estado no musulmán. Huseyn Shaheed Suhrawardy , el Ministro Principal de la Liga Musulmana de Bengala —ahora Bangladesh y Bengala Occidental (excluyendo Cooch Behar )—, otorgó a la policía de Calcuta un día festivo especial para celebrar el Día de la Acción Directa. ^{[ 175 ]} El Día de la Acción Directa desencadenó una masacre de hindúes de Calcuta y la quema de sus propiedades, y la policía, que estaba de vacaciones, no pudo contener ni detener el conflicto. ^{[ 176 ]} El gobierno británico no ordenó a su ejército que interviniera para contener la violencia. ^{[ 175 ]} La violencia del Día de la Acción Directa provocó represalias contra los musulmanes en toda la India. Miles de hindúes y musulmanes fueron asesinados, y decenas de miles resultaron heridos en el ciclo de violencia de los días siguientes. ^{[ 177 ]} Gandhi visitó las zonas más propensas a los disturbios para pedir que cesaran las masacres. ^{[ 176 ]}

Archibald Wavell , virrey y gobernador general de la India británica durante tres años hasta febrero de 1947, había colaborado con Gandhi y Jinnah para encontrar puntos en común, antes y después de aceptar la independencia de la India en principio. Wavell condenó el carácter y los motivos de Gandhi, así como sus ideas. Wavell acusó a Gandhi de albergar la obstinada idea de «derrocar el dominio y la influencia británicos y establecer un raj hindú», y lo calificó de político «malévolo, perverso y sumamente astuto». ^{[ 178 ]} Wavell temía una guerra civil en el subcontinente indio y dudaba de que Gandhi pudiera evitarla. ^{[ 178 ]}

Los británicos accedieron a regañadientes a conceder la independencia a los pueblos del subcontinente indio, pero aceptaron la propuesta de Jinnah de dividir el territorio en Pakistán e India. Gandhi participó en las negociaciones finales, pero Stanley Wolpert afirma que «el plan para dividir la India británica nunca fue aprobado ni aceptado por Gandhi». ^{[ 179 ]}

La partición fue controvertida y violentamente disputada. Más de medio millón de personas murieron en disturbios religiosos, mientras que entre 10 y 12 millones de no musulmanes (principalmente hindúes y sijs) emigraron de Pakistán a la India, y musulmanes emigraron de la India a Pakistán, a través de las fronteras recién creadas de la India, Pakistán Occidental y Pakistán Oriental. ^{[ 180 ]}

Gandhi pasó el día de la independencia no celebrando el fin del dominio británico, sino haciendo un llamado a la paz entre sus compatriotas mediante un ayuno y hilando en Calcuta el 15 de agosto de 1947. La partición había sumido al subcontinente indio en la violencia religiosa y las calles estaban llenas de cadáveres. ^{[ 181 ]} Se atribuye al ayuno y las protestas de Gandhi el haber detenido los disturbios religiosos y la violencia comunal. Su último ayuno tuvo lugar del 13 al 18 de enero de 1948, pocos días antes de su asesinato. ^{[ 178 ] [ 182 ] [ 183 ] [ 184 ] [ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]}

La muerte de Gandhi fue lamentada en todo el país. ^{[ 195 ] [ 196 ] [ 197 ] [ 182 ]} Más de un millón de personas se unieron a la procesión fúnebre de cinco millas de largo que tardó más de cinco horas en llegar a Raj Ghat desde la casa Birla, donde Gandhi fue asesinado, y otro millón vio pasar la procesión. ^{[ 213 ]} Su cuerpo fue transportado en un vehículo de transporte de armas, cuyo chasis fue desmantelado durante la noche para permitir la instalación de un piso alto para que la gente pudiera ver el cuerpo de Gandhi. El motor del vehículo no se utilizó; en su lugar, cuatro cuerdas de arrastre sostenidas por 50 personas cada una tiraron del vehículo. ^{[ 214 ]} Todos los establecimientos de propiedad india en Londres permanecieron cerrados en señal de duelo mientras miles de personas de todas las religiones y denominaciones e indios de toda Gran Bretaña convergían en India House en Londres. ^{[ 215 ]}

Gandhi fue cremado de acuerdo con la tradición hindú. Sus cenizas fueron vertidas en urnas que fueron enviadas por toda la India para servicios conmemorativos. ^{[ 217 ]} La mayoría de las cenizas fueron sumergidas en el Sangam en Allahabad el 12 de febrero de 1948, pero algunas fueron sacadas en secreto. En 1997, Tushar Gandhi sumergió el contenido de una urna, encontrada en una bóveda bancaria y recuperada a través de los tribunales, en el Sangam en Allahabad. ^{[ 218 ] [ 219 ]} Algunas de las cenizas de Gandhi fueron esparcidas en la fuente del río Nilo cerca de Jinja, Uganda , y una placa conmemorativa marca el evento. El 30 de enero de 2008, el contenido de otra urna fue sumergido en Girgaum Chowpatty . Otra urna se encuentra en el palacio del Aga Khan en Pune (donde Gandhi estuvo recluido como prisionero político de 1942 a 1944 ^{[ 220 ] [ 221 ]} ) y otra en el Self-Realization Fellowship Lake Shrine en Los Ángeles. ^{[ 218 ] [ 222 ] [ 223 ]}

El sitio de Birla House donde Gandhi fue asesinado es ahora un monumento llamado Gandhi Smriti. El lugar cerca del río Yamuna donde fue incinerado es el monumento Rāj Ghāt en Nueva Delhi. ^{[ 224 ]} Una plataforma de mármol negro, lleva el epígrafe "Hē Rāma" ( Devanagari : हे  ! राम o, Hey Raam ). Se dice que estas fueron las últimas palabras de Gandhi después de ser asesinado. ^{[ 225 ]}

Gandhi dedicó su vida a descubrir y buscar la verdad, o Satya , y llamó a su movimiento satyagraha , que significa "apelación, insistencia o confianza en la Verdad". ^{[ 229 ]} La primera formulación del satyagraha como movimiento y principio político tuvo lugar en 1920, cuando Gandhi presentó la "Resolución sobre la No Cooperación" en septiembre de ese año ante una sesión del Congreso Indio. Fue la formulación y el paso del satyagraha , afirma Dennis Dalton, lo que caló hondo en las creencias y la cultura de su pueblo, lo arraigó en la conciencia popular y lo transformó rápidamente en Mahatma. ^{[ 230 ]}

Gandhi basó el Satyagraha en el ideal vedántico de autorrealización, ahimsa (no violencia), vegetarianismo y amor universal. William Borman afirma que la clave de su satyagraha radica en los textos upanishádicos hindúes. ^{[ 231 ]} Según Indira Carr, las ideas de Gandhi sobre ahimsa y satyagraha se fundamentaron en los fundamentos filosóficos del Advaita Vedanta. ^{[ 232 ]} I. Bruce Watson afirma que algunas de estas ideas se encuentran no solo en tradiciones dentro del hinduismo, sino también en el jainismo o el budismo, particularmente aquellas sobre la no violencia, el vegetarianismo y el amor universal, pero la síntesis de Gandhi fue politizar estas ideas. ^{[ 233 ]} Su concepto de satya como movimiento civil, afirma Glyn Richards, se entiende mejor en el contexto de la terminología hindú de Dharma y Ṛta . ^{[ 234 ]}

Gandhi afirmó que la batalla más importante que debía librar era superar sus propios demonios, miedos e inseguridades. Gandhi resumió sus creencias al decir: «Dios es la Verdad». Más tarde, Gandhi cambió esta afirmación a «La Verdad es Dios». Así, satya (verdad) en la filosofía de Gandhi es «Dios». ^{[ 235 ]} Richards afirma que Gandhi describió el término «Dios» no como un poder separado, sino como el Ser (Brahman, Atman) de la tradición Advaita Vedanta , un universal no dual que impregna todas las cosas, a cada persona y a toda la vida. ^{[ 234 ]} Según Nicholas Gier, para Gandhi esto significaba la unidad de Dios y los humanos, que todos los seres tienen la misma alma y, por lo tanto, igualdad, que el atman existe y es lo mismo que todo en el universo, y que ahimsa (no violencia) es la naturaleza misma de este atman . ^{[ 236 ]}

La esencia de Satyagraha es la "fuerza del alma" como medio político, negándose a usar la fuerza bruta contra el opresor, buscando eliminar los antagonismos entre opresor y oprimido, con el objetivo de transformar o "purificar" al opresor. No es inacción, sino resistencia pasiva decidida y no cooperación donde, afirma Arthur Herman, "el amor vence al odio". ^{[ 239 ]} Un eufemismo que a veces se usa para Satyagraha es que es una "fuerza silenciosa" o una "fuerza del alma" (término también usado por Martin Luther King Jr. durante su discurso " Tengo un sueño "). Arma al individuo con poder moral en lugar de poder físico. Satyagraha también se denomina una "fuerza universal", ya que esencialmente "no hace distinción entre parientes y extraños, jóvenes y ancianos, hombres y mujeres, amigos y enemigos". ^{[ d ]}

Gandhi escribió: «No debe haber impaciencia, ni barbarie, ni insolencia, ni presión indebida. Si queremos cultivar un verdadero espíritu democrático, no podemos permitirnos ser intolerantes. La intolerancia revela falta de fe en la propia causa». ^{[ 243 ]} La desobediencia civil y la no cooperación practicadas en el Satyagraha se basan en la «ley del sufrimiento», ^{[ 244 ]} una doctrina que sostiene que la resistencia al sufrimiento es un medio para un fin . Este fin suele implicar una elevación moral o un progreso de un individuo o una sociedad. Por lo tanto, la no cooperación en el Satyagraha es, de hecho, un medio para asegurar la cooperación del oponente de acuerdo con la verdad y la justicia . ^{[ 245 ]}

Aunque la idea de satyagraha de Gandhi como medio político atrajo a un amplio número de seguidores entre los indios, el apoyo no fue universal. Por ejemplo, líderes musulmanes como Jinnah se opusieron a la idea de satyagraha , acusaron a Gandhi de revivir el hinduismo a través del activismo político y comenzaron a contrarrestar a Gandhi con el nacionalismo musulmán y la demanda de una patria musulmana. ^{[ 246 ] [ 247 ] [ 248 ]} El líder de la intocabilidad Ambedkar , en junio de 1945, después de su decisión de convertirse al budismo y primer ministro de Justicia de la India moderna, desestimó las ideas de Gandhi como amadas por "devotos hindúes ciegos", primitivas, influenciadas por una mezcla espuria de Tolstói y Ruskin, y "siempre hay algún simplón para predicarlas". ^{[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]} Winston Churchill caricaturizó a Gandhi como un «astuto charlatán» que buscaba ganancias egoístas, un «aspirante a dictador» y un «portavoz atávico de un hinduismo pagano». Churchill afirmó que el espectáculo del movimiento de desobediencia civil de Gandhi solo aumentaba «el peligro al que están expuestos los blancos allí [en la India británica]». ^{[ 252 ]}

Aunque Gandhi no fue el creador del principio de la no violencia, fue el primero en aplicarlo en el ámbito político a gran escala. ^{[ 253 ] [ 254 ]} El concepto de no violencia ( ahimsa ) tiene una larga historia en el pensamiento religioso indio y se considera el dharma (valor ético/virtud) más elevado, un precepto que debe observarse hacia todos los seres vivos ( sarvbhuta ), en todo momento ( sarvada ), en todos los aspectos ( sarvatha ), en acción, palabra y pensamiento. ^{[ 255 ]} Gandhi explica su filosofía e ideas sobre ahimsa como medio político en su autobiografía La historia de mis experimentos con la verdad . ^{[ 256 ] [ 257 ] [ 258 ] [ 259 ]}

Aunque Gandhi consideraba que la no violencia era «infinitamente superior a la violencia», prefería la violencia a la cobardía. ^{[ 260 ] [ 261 ]} Gandhi añadió que «preferiría que la India recurriera a las armas para defender su honor a que, de manera cobarde, se convirtiera o permaneciera como testigo impotente de su propia deshonra». ^{[ 261 ]}

Junto con muchos otros textos, Gandhi estudió el Bhagavad Gita durante su estancia en Sudáfrica. ^{[ 262 ]} Esta escritura hindú trata sobre el jnana yoga , el bhakti yoga y el karma yoga, además de virtudes como la no violencia, la paciencia, la integridad, la ausencia de hipocresía, el autocontrol y la abstinencia. ^{[ 263 ]} Gandhi comenzó a experimentar con estas prácticas y, en 1906, a los 37 años, aunque casado, juró abstenerse de las relaciones sexuales. ^{[ 262 ]}

El experimento de Gandhi con la abstinencia fue más allá del sexo y se extendió a la comida. Consultó al erudito jainista Shrimad Rajchandra , a quien cariñosamente llamaba Raychandbhai. ^{[ 264 ]} Rajchandra le aconsejó que la leche estimulaba la pasión sexual. Gandhi comenzó a abstenerse de la leche de vaca en 1912, y lo hizo incluso cuando los médicos le aconsejaron consumirla. ^{[ 265 ] [ 266 ]} Según Sankar Ghose, Tagore describió a Gandhi como alguien que no aborrecía el sexo ni a las mujeres, pero consideraba que la vida sexual era incompatible con sus objetivos morales. ^{[ 267 ]}

Gandhi intentó probar y demostrarse a sí mismo su brahmacharya . Los experimentos comenzaron algún tiempo después de la muerte de su esposa en febrero de 1944. Al comienzo de su experimento, hizo que las mujeres durmieran en la misma habitación pero en camas diferentes. Más tarde durmió con mujeres en la misma cama, a menudo desnudo. En abril de 1945, Gandhi hizo referencia a dormir con varias "mujeres o niñas" en una carta a Birla como parte de los experimentos. ^{[ 268 ]} Según las memorias de la década de 1960 de su sobrina nieta Manu, Gandhi temió a principios de 1947 que él y ella pudieran ser asesinados por musulmanes en el período previo a la independencia de la India en agosto de 1947, y le preguntó cuando tenía 18 años si quería ayudarlo con sus experimentos para probar su "pureza", para lo cual ella aceptó de inmediato. ^{[ 269 ]} Gandhi también compartió su cama con Abha, de 18 años, esposa de su sobrino nieto Kanu. Gandhi se acostaba con Manu y Abha al mismo tiempo para poner a prueba su celibato. ^{[ 269 ] [ 270 ]}

Según Sean Scalmer, Gandhi en su último año de vida fue un asceta , y su figura enfermiza y esquelética fue caricaturizada en los medios occidentales. ^{[ 271 ]} En febrero de 1947, preguntó a sus confidentes, como Birla y Ramakrishna, si estaba mal que pusiera a prueba su juramento de brahmacharya . ^{[ 267 ]} Los experimentos públicos de Gandhi, a medida que progresaban, fueron ampliamente discutidos y criticados por los miembros de su familia y los principales políticos. Sin embargo, Gandhi dijo que si no dejaba que Manu durmiera con él, sería una señal de debilidad. Algunos de sus empleados renunciaron, incluidos dos de los editores de su periódico que se habían negado a imprimir algunos de los sermones de Gandhi que trataban sobre sus experimentos. ^{[ 269 ]} Nirmalkumar Bose, el intérprete bengalí de Gandhi, por ejemplo, criticó a Gandhi, no porque Gandhi hubiera hecho algo malo, sino porque a Bose le preocupaba el efecto psicológico en las mujeres que participaban en sus experimentos. ^{[ 270 ]} Veena Howard afirma que las opiniones de Gandhi sobre el brahmacharya y los experimentos de renuncia religiosa fueron un método para afrontar los problemas de las mujeres en su época. ^{[ 272 ]}

Gandhi también apoyó la abstinencia de alcohol , abogando por la prohibición como la única forma efectiva de abordar el consumo de alcohol. ^{[ 273 ]}