Ignacio de Antioquía

Ignacio fue condenado a muerte por su fe, pero en lugar de ser ejecutado en su ciudad natal de Antioquía, el obispo fue llevado a Roma por una compañía de diez soldados:

'Desde Siria hasta Roma, lucho contra las bestias, por tierra y por mar, de noche y de día, estando atado a diez leopardos, es decir, a una banda de soldados...'

Los estudiosos consideran inusual el traslado de Ignacio a Roma, ya que se esperaría que quienes eran perseguidos por ser cristianos fueran castigados localmente. Stevan Davies ha señalado que «no existen otros ejemplos de la época flaviana de prisioneros, salvo ciudadanos o prisioneros de guerra, que fueran llevados a Roma para ser ejecutados». ^{[ 21 ]}

Si Ignacio hubiera sido ciudadano romano, podría haber apelado al emperador, con el resultado habitual de la ejecución por decapitación en lugar de la tortura. ^{[ 22 ]} Sin embargo, las cartas de Ignacio afirman que fue encadenado durante el viaje, pero era contrario a la ley romana que un ciudadano fuera encadenado durante una apelación al emperador. ^{[ 21 ] : 175–176}

Allen Brent sugiere que Ignacio fue trasladado a Roma para que el emperador proporcionara un espectáculo como víctima en el Coliseo . Brent también afirma, en contra de algunos, que "era práctica habitual transportar a criminales condenados desde las provincias para ofrecer espectáculo en el Coliseo de Roma". ^{[ 23 ] : 15}

Stevan Davies rechaza esta idea, argumentando que: «Si Ignacio fue de alguna manera una donación del gobernador imperial de Siria a los juegos de Roma, un solo prisionero parece un regalo bastante tacaño». ^{[ 21 ] : 176} En cambio, Davies propone que Ignacio pudo haber sido acusado por un legado, o representante, del gobernador de Siria mientras este se encontraba temporalmente ausente, y enviado a Roma para ser juzgado y ejecutado. Según la ley romana, solo el gobernador de una provincia o el propio emperador podían imponer la pena capital , por lo que el legado se habría enfrentado a la disyuntiva de encarcelar a Ignacio en Antioquía o enviarlo a Roma. Transportar al obispo podría haber evitado una mayor agitación por parte de los cristianos antioquianos. ^{[ 21 ] : 177–178}

Christine Trevett califica la sugerencia de Davies de «totalmente hipotética» y concluye que no se puede encontrar una solución completamente satisfactoria al problema: «Tiendo a creerle al obispo cuando dice que es un hombre condenado. Pero la pregunta sigue siendo: ¿por qué va a Roma? La verdad es que no lo sabemos». ^{[ 24 ]}

Durante el viaje a Roma, Ignacio y su séquito de soldados hicieron varias paradas prolongadas en Asia Menor , desviándose de la ruta terrestre más directa de Antioquía a Roma. ^{[ 21 ] : 176} La ruta de viaje de Ignacio se ha reconstruido de la siguiente manera: ^{[ 21 ]}

1. Ignacio fue llevado primero desde Antioquía, en la provincia de Siria, a Asia Menor. No se sabe con certeza si esto ocurrió por mar o por tierra;
2. Luego lo llevaron a Esmirna , por una ruta que evitaba las ciudades de Magnesia , Tralles y Éfeso , pero que probablemente pasaba por Filadelfia ; (cf. Ign. Phil. 7)
3. Ignacio fue llevado entonces a Troas , donde embarcó en un navío con destino a Neápolis , en Macedonia ; (cf. Ign. Pol. 8)
4. Luego pasó por la ciudad de Filipos ; (cf. Pol. Phil. 9)
5. Después de esto, fue llevado por alguna ruta terrestre o marítima a Roma. ^{[ 25 ]}

Durante el viaje, los soldados parecen haber permitido que Ignacio, encadenado, se reuniera con congregaciones enteras de cristianos, al menos en Filadelfia (cf. Ign. Phil. 7), y a numerosos visitantes y mensajeros cristianos se les permitió reunirse con él individualmente. A través de estos mensajeros, Ignacio envió seis cartas a iglesias cercanas y una a Policarpo, obispo de Esmirna. ^{[ 21 ] : 176}

Estos aspectos del martirio de Ignacio también son inusuales, ya que normalmente un prisionero sería transportado por la ruta más directa a su destino. Viajar por tierra en el Imperio Romano era mucho más caro que por mar, ^{[ 26 ]} especialmente porque Antioquía era un importante puerto marítimo. Davies argumenta que la ruta indirecta de Ignacio solo puede explicarse postulando que él no era el propósito principal del viaje de los soldados y que las diversas paradas en Asia Menor se debían a otros asuntos de Estado. Sugiere que tal escenario también explicaría la relativa libertad que se le concedió a Ignacio para reunirse con otros cristianos durante el viaje. ^{[ 21 ] : 177}

La tradición sitúa el martirio de Ignacio durante el reinado de Trajano ( c. 98-117). La fuente más antigua que lo confirma es el historiador eclesiástico del siglo IV, Eusebio de Cesarea . Richard Pervo argumenta que Eusebio pudo haber tenido un interés ideológico en datar a los líderes de la Iglesia lo antes posible y afirmar una sucesión continua entre los apóstoles originales de Jesús y los líderes de la Iglesia de su época. ^{[ 2 ]} Sin embargo, Jonathon Lookadoo sostiene que los relatos de Juan Malalas y los Actos de Martirio sobre Ignacio son independientes de Eusebio y que aún sitúan su muerte bajo el reinado de Trajano. ^{[ 27 ] : 6}

Si bien muchos estudiosos aceptan esta datación tradicional, otros han argumentado a favor de una fecha algo posterior. Richard Pervo dató la muerte de Ignacio entre 135 y 140. ^{[ 2 ]} El clasicista británico Timothy Barnes ha argumentado a favor de una fecha en la década de 140, basándose en que Ignacio parece haber citado una obra del gnóstico Ptolomeo , quien comenzó a ejercer su actividad recién en la década de 130. ^{[ 3 ]} Étienne Decrept ha argumentado, a partir del testimonio de Juan Malalas y las Actas de Drosis , que Ignacio fue martirizado bajo el reinado de Trajano durante el festival de Apolo en julio de 116, y en respuesta al terremoto de Antioquía a finales de 115. ^{[ 28 ]}

Ignacio escribió que sería arrojado a las bestias; ^{[ 29 ]} en el siglo IV, Eusebio relata una tradición que afirma que esto sucedió, ^{[ 30 ]} mientras que Jerónimo es el primero en mencionar explícitamente a los leones. ^{[ 22 ]} Juan Crisóstomo es el primero en situar el martirio de Ignacio en el Coliseo . ^{[ 31 ]} Los estudiosos modernos no están seguros de si alguno de estos autores tuvo fuentes distintas a los propios escritos de Ignacio. ^{[ 22 ] [ 30 ]}

Según un texto cristiano medieval titulado Martyrium Ignatii , los restos de Ignacio fueron llevados de regreso a Antioquía por sus compañeros después de su martirio. ^{[ 32 ]} Los escritos del siglo VI de Evagrio Escolástico afirman que los supuestos restos de Ignacio fueron trasladados por el emperador Teodosio II al Tychaeum, o Templo de Tique , y convertido en una iglesia dedicada a Ignacio. ^{[ 33 ]} En 637, cuando Antioquía fue conquistada por el Califato Rashidun , las reliquias fueron trasladadas a la Basílica de San Clemente en Roma. ^{[ 34 ]}

El Martyrium Ignatii es un relato del martirio del santo. ^{[ 32 ]} Se presenta como un testimonio presencial para la iglesia de Antioquía, atribuido a los compañeros de Ignacio, Filón de Cilicia , diácono en Tarso , y Reo Agatopus , un sirio. ^{[ 25 ]}

Su manuscrito más fiable es el Codex Colbertinus (París), una colección del siglo X , en la que figura como el último texto. El Martyrium presenta el enfrentamiento del obispo Ignacio con el emperador Trajano en Antioquía, un tema recurrente en las Actas de los mártires, y numerosos detalles del largo viaje a Roma. El Synaxarium de la Iglesia Ortodoxa Copta de Alejandría afirma que fue arrojado a las fieras, que lo devoraron. ^{[ 35 ]}

Las cartas de Ignacio muestran indicios de haber sido escritas con gran prisa, como oraciones demasiado largas y una sucesión de ideas poco sistemática. Ignacio las modeló a partir de las epístolas bíblicas de Pablo, Pedro y Juan , citando o parafraseando libremente las obras de estos apóstoles. Por ejemplo, en su carta a los Efesios citó 1 Corintios 1:18:

Que mi espíritu sea considerado como nada por causa de la cruz, que es un obstáculo para los que no creen, pero para nosotros es salvación y vida eterna.

El texto de estas epístolas se conoce en tres recensiones (versiones) diferentes: la Recensión Corta, encontrada en tres manuscritos siríacos  anteriores al año 900 d. C .; ^{[ 37 ]} la Recensión Media, atestiguada hasta 2024 por unas tres docenas de manuscritos, fragmentos de manuscritos y compilaciones de manuscritos en griego , latín , armenio , eslavo , copto , árabe , etíope y siríaco, que generalmente contiene al menos la Epístola a los Romanos, a menudo entre 3 y 16 más, ^{[ 38 ]} y la Recensión Larga, encontrada en numerosos manuscritos de la Baja Edad Media en griego, latín y georgiano que normalmente contienen colecciones ampliadas de alrededor de 13 cartas. Las cartas originales fueron escritas en griego antiguo con algunos latinismos, ^{[ 39 ]} pero los manuscritos de la Recensión Media en otros idiomas parecen basarse en más de una fuente griega, ya que algunas lecturas variantes encontradas en ellos parecen demasiado divergentes como para ser causadas simplemente por las ambigüedades de la traducción. En este sentido, también se observó que la Epístola a los Romanos de la Recensión Media aparentemente se transmitió por dos rutas diferentes : junto con el Martyrium Ignatii pero ninguna de las otras epístolas, así como parte de una colección de epístolas ignacianas y ocasionalmente también el Martyrium Ignatii (en cuyo caso, la Epístola a los Romanos se coloca después del Martyrium ). ^{[ 40 ]} Desafortunadamente, el famoso manuscrito de la Biblioteca Laurentiana (la principal fuente para reconstruir el texto de la Recensión Media) ha perdido una o más hojas al final; no contiene la Epístola a los Romanos en su estado actual, pero otras colecciones de cartas ignacianas de edad comparable generalmente presentan esta epístola como la última; por lo tanto, es muy probable que el manuscrito Laurentiano también terminara con la Epístola a los Romanos antes de dañarse. ^{[ 3 ] : 120–121 [ 41 ] [ 27 ] : 4 [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ]}

Durante algún tiempo, se creyó que la Recensión Larga era la única versión existente de las epístolas ignacianas, pero alrededor de 1628 el arzobispo James Ussher descubrió una traducción latina de la Recensión Media , que publicó en 1646. Durante aproximadamente un cuarto de siglo después de esto, se debatió qué recensión representaba el texto original de las epístolas. Pero la firme defensa de la autenticidad de la Recensión Media por parte de John Pearson a finales del siglo XVII estableció un consenso académico de que la Recensión Media es la versión original del texto. ^{[ 3 ] : 121} La Recensión Larga es producto de un cristiano arriano del siglo IV, que interpoló las epístolas de la Recensión Media para utilizar póstumamente a Ignacio como testigo involuntario en disputas teológicas de esa época. Este individuo también falsificó las seis epístolas espurias atribuidas a Ignacio (véase §  Pseudo-Ignacio más adelante). ^{[ 45 ]}

Los manuscritos que representan la Recensión Breve de las epístolas ignacianas fueron descubiertos y publicados por William Cureton a mediados del siglo XIX. Durante un breve período, hubo un debate académico sobre si la Recensión Breve era anterior y más original que la Recensión Media. Pero a finales del siglo XIX, Theodor Zahn y JB Lightfoot establecieron un consenso académico de que es más fácil llegar al texto de la Recensión Breve resumiendo la Recensión Media que expandiendo la Recensión Breve para obtener el texto de la Recensión Media; por lo tanto, la Recensión Breve es posterior a la Recensión Media. ^{[ 3 ] : 121} Este consenso ha sido cuestionado nuevamente a principios del siglo XXI por expertos como Markus Vinzent , pero hasta ahora sin mucho éxito. Otros estudios recientes han afirmado que la Recensión Breve es paralela a la Recensión Larga en su intención, pero opuesta en su método: en lugar de añadir, parece suprimir selectivamente material relevante para cuestiones dogmáticas posteriores al siglo III dentro del cristianismo dominante ("ortodoxo"="católico", en aquel entonces). Si bien esto da como resultado un texto teológicamente más neutral —observado también por Vinzent, pero interpretado como una indicación de que la Recensión Breve es más antigua— , los pasajes que faltan en la Recensión Breve a menudo interrumpen el flujo de los argumentos y exhortaciones estilísticamente elaborados que son característicos del corpus ignaciano (e incluso fueron imitados —con éxito variable— en la Recensión Larga y en las cartas ahora rechazadas): la Recensión Breve aparece no solo como teológicamente menos desarrollada, sino también como estilísticamente menos "típicamente ignaciana".

Los textos más antiguos conocidos de seis de las siete cartas se encuentran en el Codex Mediceo Laurentianus , escrito en griego en el siglo XI (que también contiene las cartas pseudoepigráficas de la Larga Recensión, excepto la dirigida a los Filipenses), ^{[ 46 ]} mientras que la carta a los Romanos se encuentra en el Codex Colbertinus . ^{[ 11 ]}

Aunque la Iglesia Católica siempre ha apoyado la autenticidad de al menos siete cartas, ^{[ 11 ]} algunos protestantes han tendido a negar la autenticidad de todas las epístolas porque parecen atestiguar un episcopado monárquico en el siglo II. Juan Calvino llamó a las epístolas «basura publicada bajo el nombre de Ignacio». ^{[ 3 ] : 119}

En 1886, el ministro presbiteriano e historiador de la iglesia William Dool Killen publicó un extenso ensayo que atacaba la autenticidad de las epístolas atribuidas a Ignacio. Sostenía que el papa Calixto  I , obispo de Roma, falsificó las cartas alrededor del año 220 d. C. para obtener apoyo para un episcopado monárquico , modelando a San Ignacio a partir de su propia vida para dar precedente a su propia autoridad. ^{[ 47 ] : 137} Killen contrastó esta organización episcopal con la organización presbiteriana en los escritos de Policarpo. ^{[ 47 ] : 127}

Las dudas sobre la autenticidad de las cartas persistieron durante todo el siglo XX y posteriormente. En las décadas de 1970 y 1980, los eruditos Robert Joly , ^{[ 48 ]} Reinhard Hübner, ^{[ 49 ]} Markus Vinzent , ^{[ 50 ]} y Thomas Lechner ^{[ 51 ]} argumentaron con vehemencia que las epístolas de la Recensión Media eran falsificaciones del reinado de Marco Aurelio (161-180). Joseph Ruis-Camps publicó un estudio que sostenía que las cartas de la Recensión Media fueron compuestas pseudoepigráficamente a partir de un corpus original, más pequeño y auténtico de cuatro cartas ( Romanos , Magnesios , Tralianos y Efesios ). En 2009, Otto Zwierlein apoyó la tesis de una falsificación escrita alrededor del año 170  d. C. ^{[ 52 ]}

Estas publicaciones suscitaron una acalorada controversia académica, ^{[ 3 ] : 122} pero para 2017, la mayoría de los estudiosos de la patrística aceptaban la autenticidad de las siete epístolas originales. ^{[ 3 ] : 121ss. [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]} Sin embargo, a partir de una colección de estudios publicados en 2018, la opinión de que todas las cartas son una pseudoepigrafía compuesta probablemente por una facción romana pro-monepiscopato en 160-180 es propuesta nuevamente por "un número significativo de investigadores ignacianos". Hasta 2020, la mayoría de estos eran de Alemania, con autores del Reino Unido/EE. UU. generalmente aceptando las siete cartas de la Recensión Media como genuinas. En notable contraste con investigaciones anteriores, los estudios ignacianos del siglo XXI , independientemente de sus conclusiones , generalmente tratan las cuestiones de datación y autenticidad como independientes entre sí y que requieren pruebas o refutaciones separadas. Una fecha muy temprana (anterior a 110) o extremadamente tardía (posterior a 180) es ampliamente descartada hoy en día (aunque no universalmente); a partir de 2020, la mayoría de los autores proponen que las cartas son auténticas y datan de mediados o finales de la década de 110, o las fechan cerca de 150 (con cualquiera de las dos opiniones respecto a la autenticidad), o las consideran pseudoepigráficas —y posiblemente una ficción hagiográfica deliberada con tintes novelísticos, estrechamente vinculada de alguna manera al Peregrinus Proteus de Luciano , y sin relación, salvo en el nombre, con el Ignacio mencionado por Policarpo— , datada después de 160. ^{[ 56 ]}

Lo que complica las preguntas sobre cómo y cuándo se compilaron las Ignatiana, y qué cartas y qué tipo de texto son auténticos (o al menos los más antiguos), son los hechos de que no se ha publicado una edición crítica completa desde Lightfoot, y que hasta 2024 no se ha realizado ningún análisis estemático . Además, el término « recensión » —aplicado por primera vez a las Ignatiana a principios de la Edad Moderna, cuando la evidencia manuscrita era todavía bastante clara— es mucho más ambiguo hoy en día y puede generar confusión entre las diferentes colecciones ^{[ 57 ]} y los diferentes tipos de texto ^{[ 58 ]} que se evidencian en los manuscritos conocidos de las Ignatiana, incluso en algunas fuentes profesionales y académicas. ^{[ 59 ]} Desafortunadamente, esto afecta más gravemente a la versión de la «recensión media de 7 letras», que hoy es la única que no es rechazada por una gran mayoría de expertos. Por ejemplo, la reconstrucción del texto de la "recensión media" se basó en gran medida en cartas de colecciones "largas" y se denominaba habitualmente "recensión más corta" antes de que Cureton publicara el tipo de texto aún más corto de los manuscritos siríacos. ^{[ 60 ]}

Resolver las cuestiones de datación y autenticidad se ve dificultado por la relativa falta de recepción de las cartas ignacianas en los escritos protoortodoxos . La Epístola de Policarpo a los Filipenses ( Pol.Phil. ) parece implicar que las cartas ignacianas fueron recopiladas en una colección antes del año 150 d. C., pero los pasajes pertinentes son considerados sospechosos por la mayoría de los autores actuales. Ireneo , quien se decía que conocía a Policarpo, amigo íntimo de Ignacio, en su Contra las herejías V,28:4 ( Lugdunum , c. 180 d. C.) cita un pasaje encontrado en la Epístola de Ignacio a los Romanos ( Ign.Rom. ) casi textualmente, pero afirma que fue "dicho" ^{[ 61 ]} por "alguien de nuestro pueblo" ( quidam de nostris dixit ), en contraste con su tendencia habitual a citar a sus fuentes por su nombre. Además, Ireneo también atestigua en otro lugar que está bastante familiarizado con Pol.Phil. , en el que se habla de un mártir llamado Ignacio, y es llamativo que atribuya su cita de Ign.Rom. a un "alguien" anónimo en lugar de referirse a él como el mártir que conocía por la carta de Policarpo.

En el siglo III d. C., Orígenes da una cita abreviada de la Epístola de Ignacio a los Efesios ^{[ 62 ]} en su sexta homilía sobre Lucas ( Cesárea c.  240  d. C.), y casi al mismo tiempo en su Comentario sobre el Cantar de los Cantares (prólogo, capítulo 2) da una breve cita de la epístola romana de Ignacio como algo que Ignacio "dijo" y Orígenes "recordó". Además, y probablemente ya en la década de 220 d. C., Orígenes cita ^{[ 63 ]} la frase heterodoxa ^{[ 64 ]} "No soy un demonio incorpóreo " que aparece prominentemente en la Epístola de Ignacio a los Esmirneos ( Ign.Sm. ), pero en lugar de atribuírsela a esta carta, da un "folleto llamado Doctrinas de Pedro " (probablemente el pseudoepigráfico Kerygma Petri ) como su fuente. Él insiste bastante y con cierta extensión expone que el concepto de incorporeidad es ajeno al pensamiento cristiano tal como él lo entendía ("la denominación 'ασώματου' [...] de hecho tampoco se usa en nuestras Escrituras y es desconocida [para los autores cristianos convencionales]." ^{[ 65 ]} ), lo que sugiere que no estaba tratando de disociar el uso ignaciano de la frase del heterodoxo, si no herético, Kerygma Petri , sino que en cambio no conocía a Ign.Sm. en absoluto: la carta atribuye implícitamente esta frase a una fuente heterodoxa (pseudo)petrina ^{[ 66 ]} , lo que inmediatamente derrumba todo el argumento de Orígenes.

Eusebio es el primer autor en proporcionar un testimonio inequívoco de más de 3 ^{[ 67 ]} cartas ignacianas, demostrando que eran conocidas en el sur de Siria Palestina hacia el año 300 d. C. Sin embargo, mientras que Eusebio enumera solo aquellas 7 cartas que hoy son consideradas auténticas por muchos, los primeros manuscritos ignacianos no contienen todas estas 7 cartas y ninguna otra, ni están ordenados en la secuencia dada por Eusebio: típicamente, falta Ign.Rom. , las otras 6 cartas están ordenadas en varias secuencias diferentes, y se agrega al menos una ^{[ 68 ]} de las cartas pseudoignacianas. ^{[ 60 ]}

Incluso hacia el año 400  d. C., Juan Crisóstomo —un antioqueno que conocía las supuestas reliquias de Ignacio que allí se encontraban— , en su homilía sobre Ignacio, no ofrece detalles que corroboren la vida de su venerado compatriota ni hace referencia a las cartas; compárese, por ejemplo, con su primera homilía sobre Priscila y Aquila , que cita textualmente las fuentes primarias. Tampoco los autores anteriores a Eusebio , en las disputas doctrinales que comenzaron a mediados o finales del siglo II y se volvieron muy divisivas entre los siglos III y V d. C., hacen referencia a las cartas ignacianas ni las citan, aun cuando hacerlo habría otorgado una autoridad decisiva al argumento. Y como ha señalado Markus Vinzent —uno de los pocos expertos actuales que defiende una colección original de solo 3 cartas ^{[ 69 ]} y no descarta la «recensión breve» como una abreviatura de la «recensión media» — , todas las citas tempranas conocidas actualmente del corpus ignaciano provienen de pasajes que son idénticos (si se tienen en cuenta las incertidumbres de la traducción) en las colecciones de 3 y 7 cartas, así como en los tipos de texto de recensión breve y media. Por otro lado, las primeras atestación inequívocas de la existencia de las 7 cartas enumeradas por Eusebio y del texto de recensión media son considerablemente posteriores a Eusebio y son aproximadamente contemporáneas con los primeros testimonios del texto de recensión larga y las colecciones ampliadas pseudoepigráficamente.

En resumen, durante los primeros ~150 años en los que supuestamente estuvo disponible una compilación de todas las cartas ignacianas, al menos dos cartas están atestiguadas en forma escrita por fuentes actualmente conocidas, una de las cuales (Efesios) se usó como fuente, mientras que dos pasajes de otra (Romanos) se citan independientemente como si fueron "dichos" ^{[ 61 ]} , una vez por Ignacio y otra por un "alguien" no especificado. Pero incluso Orígenes, que habla de las "cartas" de Ignacio en plural, no indica si conocía más que las dos cartas que citó, y su elección de palabras parece sugerir que en el momento de escribir, tenía a lo sumo una carta a mano. ^{[ 70 ]} Esta ausencia generalizada de referencias ignacianas en autores que podrían citar o al menos parafrasear las cartas de Ignacio y atribuírselas por su nombre, contrasta notablemente con el uso que los mismos autores hacen de Policarpo o Clemente de Roma , y ​​con la posterior popularidad de las cartas ignacianas. Esta discrepancia ya fue señalada por los autores del siglo XIX mencionados anteriormente. La hipótesis de la recensión media de siete letras, más de 300 años después de John Pearson, y aún basada únicamente en el testimonio de Eusebio, carece de respaldo material , y las referencias pre-eusebianas no permiten distinguir entre una hipótesis de tres letras y una de siete (e incluso pueden interpretarse como favorables a la primera). Por otro lado, la recensión breve cuenta con aún menos evidencia a su favor, al menos si se considera que la regla general de la Lectio brevior no se aplica en este caso. Las colecciones ampliadas y la recensión larga, en cambio, son hoy universalmente rechazadas por los expertos como pseudoepigrafías o falsificaciones posteriores al año 300 d. C. La fuente más antigua conocida, hasta 2022, que contiene solo las 7 cartas enumeradas por Eusebio —aunque en una secuencia muy diferente— y utiliza el texto de la recensión media, es un manuscrito árabe del siglo XIII ( Sin. ar. 505 ). ^{[ 60 ]}

Se sabe que Ignacio enseñó la divinidad de Cristo:

Hay un solo Médico que posee carne y espíritu; creado y no creado; Dios existiendo en carne; vida verdadera en la muerte; de ​​María y de Dios; primero pasible y luego impasible, Jesucristo nuestro Señor.

La misma sección del texto de la Recensión Larga dice lo siguiente:

Pero nuestro Médico es el único Dios verdadero, el inengendrado e inaccesible, el Señor de todo, el Padre y Engendrador del Hijo unigénito. También tenemos como Médico al Señor nuestro Dios, Jesucristo, el Hijo unigénito y Verbo, antes de que comenzara el tiempo, pero que después se hizo hombre, de María la virgen. Porque «el Verbo se hizo carne». Siendo incorpóreo, estaba en el cuerpo; siendo impasible, estaba en un cuerpo pasible; siendo inmortal, estaba en un cuerpo mortal; siendo vida, se hizo corruptible, para librar nuestras almas de la muerte y la corrupción, y sanarlas, y restaurarlas a la salud cuando estaban enfermas de impiedad y malos deseos.

Hizo hincapié en el valor de la Eucaristía , llamándola «medicina de inmortalidad» ( Ignacio a los Efesios 20:2). Consideraba que la persecución y el sufrimiento conferían gracia y anhelaba fervientemente su propio martirio. ^{[ 71 ]}

Se afirma que Ignacio fue el primer escritor cristiano conocido en argumentar a favor de que el cristianismo sustituyera el sábado por el Día del Señor :

No os dejéis seducir por doctrinas extrañas ni por fábulas anticuadas, que son inútiles. Porque si aún hoy vivimos según las costumbres del judaísmo, reconocemos que no hemos recibido la gracia. ...Si, pues, aquellos que habían seguido las antiguas prácticas alcanzaron una nueva esperanza, ya no observando los sábados, sino modelando sus vidas según el día del Señor, en el cual también nuestra vida surgió por medio de Él... ¿cómo podremos vivir separados de Él?

Si, pues, aquellos que fueron criados en el antiguo orden de cosas han llegado a poseer una nueva esperanza, ya no observando el sábado, sino viviendo en la observancia del día del Señor, en el cual nuestra vida también resucitó por medio de Él y de su muerte —a quien algunos niegan, pero por cuyo misterio hemos obtenido la fe y, por lo tanto, perseveramos para ser hallados discípulos de Jesucristo, nuestro único Maestro—, ¿cómo podremos vivir separados de Él, cuyos discípulos, los mismos profetas en el Espíritu, lo esperaban como su Maestro? Y por eso, aquel a quien ellos esperaban con razón, viniendo, los resucitó de entre los muertos.

Este pasaje ha suscitado debate textual, ya que el único manuscrito griego existente dice Κατα κυριακήν ζωήν ζωντες, que podría traducirse como «vivir según la vida del Señor». Sin embargo, la mayoría de los estudiosos han seguido el texto latino (secundum dominicam), omitiendo ζωήν y traduciéndolo como «vivir según el día del Señor». ^{[ 72 ]}

Ignacio es el primer escritor cristiano conocido que enfatiza la lealtad a un solo obispo en cada ciudad (o diócesis ), quien es asistido tanto por presbíteros (ancianos) ^{[ 73 ] [ 74 ] [ nota 1 ]} como por diáconos . Los escritos anteriores solo mencionan obispos o presbíteros .

Por ejemplo, sus escritos sobre obispos, presbíteros y diáconos:

Procurad hacer todas las cosas en armonía con Dios, con el obispo presidiendo en lugar de Dios, y con los presbíteros en lugar del concilio de los apóstoles, y con los diáconos, que son muy queridos para mí, a quienes se les ha confiado la obra de Jesucristo, que estuvo con el Padre desde el principio y que finalmente se ha manifestado.

También es responsable del primer uso conocido de la palabra griega katholikos (καθολικός), o católico, que significa "universal", "completo", "general" y/o "en su totalidad" para describir a la Iglesia, escribiendo:

Dondequiera que esté el obispo, allí esté el pueblo; así como dondequiera que esté Jesucristo, allí está la Iglesia Católica. No es lícito bautizar ni dar la comunión sin el consentimiento del obispo. Por otro lado, todo lo que cuenta con su aprobación agrada a Dios. Por lo tanto, todo lo que se haga será seguro y válido.

El obispo anglicano y teólogo Joseph Lightfoot afirma que la palabra « católico (καθόλου)» significaba «universal» para Ignacio, ya que ese término era comúnmente utilizado en la época por escritores clásicos y eclesiásticos. Usos posteriores de « Iglesia Católica » denotan una iglesia particular con creencias ortodoxas y sucesión apostólica, en contraposición a cuerpos eclesiásticos heréticos o cismáticos. ^{[ 75 ]} A Ignacio de Antioquía también se le atribuye uno de los primeros usos del término « cristianismo » ( griego: Χριστιανισμός ) alrededor del año 100 d. C. ^{[ 76 ]}