Teosofía y artes visuales

Helena Blavatsky (1831–1891) tenía un talento desarrollado para el dibujo, «pero ninguna pretensión como artista». ^{[ 5 ]} Massimo Introvigne escribió que «la primera de una larga lista de pintores teosóficos no fue otra que la propia Madame Blavatsky». ^{[ 33 ] [ nota 8 ]} Paul Weinzweig habló de ella como «una mujer completamente culta en el ideal renacentista». Señaló que Blavatsky era «científica, poeta , pianista, pintora, filósofa , escritora y educadora». ^{[ 35 ]}

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  Habitante del umbral (1895). ^{[ 36 ]}
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  El camino (1895). ^{[ 37 ] [ nota 9 ]}
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  Visión del Nuevo Día . ^{[ 39 ]}

Reginald Willoughby Machell (1854–1927) ^{[ 40 ]} se educó primero en la Uppingham School y luego en el Owen's College , donde obtuvo «muchos premios de dibujo y también de lenguas clásicas». Finalmente, fue enviado a estudiar a París, a la Académie Julian . En 1880, regresó a Londres y trabajó como retratista. En 1893, fue elegido miembro de la Royal Society of British Artists . También realizó ilustraciones para los libros An Idol's Passion (1895) y The Chant of a Lonely Soul (1897) de la novelista estadounidense Irene Osgood . ^{[ 41 ]}

En 1887, Machell conoció a la propia Blavatsky gracias a una amiga de una de sus tías. En 1888, se unió a la Sociedad Teosófica. ^{[ 42 ]} Sus pinturas comenzaron a adquirir un carácter místico y simbolista . Esto puede estar relacionado con obras como El morador del umbral , ^{[ 43 ]} El nacimiento del planeta y Guía la luz bondadosa . ^{[ 40 ] [ 44 ]} El arte teosófico de Machell tuvo su «triunfo» en El sendero (1895). ^{[ 45 ]} Describió esta pintura de la siguiente manera:

EL CAMINO es la vía por la que el alma humana debe transitar en su evolución hacia la plena autoconciencia espiritual . La condición suprema se sugiere en esta obra mediante la gran figura cuya cabeza, en el triángulo superior, se pierde en la gloria del Sol, y cuyos pies se encuentran en el triángulo inferior, en las aguas del Espacio, simbolizando el Espíritu y la Materia. Sus alas llenan la región central, representando el movimiento o la pulsación de la vida cósmica, mientras que dentro del octágono se muestran los diversos planos de conciencia, a través de los cuales la humanidad debe ascender para alcanzar la perfección humana. En la parte superior se encuentra una Isis alada , la Madre o Alma Suprema, cuyas alas velan el rostro del Supremo a los que están abajo. Hay un círculo apenas visible de figuras celestiales que aclaman con alegría el triunfo de un nuevo iniciado, aquel que ha alcanzado el corazón del Supremo. Desde ese punto, mira con compasión a todos los que aún vagan abajo y se vuelve para descender de nuevo en su ayuda como Salvador de los Hombres. Debajo de él se encuentra el anillo rojo de los guardianes que castigan a quienes no poseen la "contraseña", simbolizada por la llama blanca que flota sobre la cabeza del aspirante purificado. Dos niños, que representan la pureza, pasan sin oposición. En el centro de la imagen se halla un guerrero que ha vencido al dragón de la ilusión, al dragón del yo inferior, y ahora se prepara para cruzar el abismo utilizando el cuerpo del dragón como puente (pues nos elevamos sobre escalones hechos de debilidades vencidas, el dragón vencido de la naturaleza inferior). ^{[ 46 ] [ 47 ]}

Su pintura Visión del Nuevo Día continúa con el tema de El Camino . El Nuevo Día es un símbolo de la iluminación, que el alma humana puede alcanzar, evitando las tentaciones del materialismo. ^{[ 48 ]}

En 1900, Machell se mudó a los Estados Unidos y se unió a la comunidad teosófica de Point Loma establecida por Katherine Tingley . ^{[ 40 ] [ 49 ]}

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  Morya (1884). ^{[ 50 ]}
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  Jesús (1910). ^{[ 51 ]}
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  Koot Hoomi (1884). ^{[ 52 ]}

Hermann Schmiechen (1855–1923) ^{[ 53 ]} se unió a la Sociedad Teosófica de Londres el 20 de junio de 1884. ^{[ 54 ]} Y, cumpliendo la petición de Blavatsky, comenzó a pintar retratos de los Maestros Teosóficos . Ella consideró el retrato del Maestro Koot Hoomi como "excelente" e inmediatamente le pidió a Schmiechen que comenzara a trabajar en un retrato del Maestro Morya . Le tomó alrededor de tres semanas completar estas pinturas. ^{[ 55 ]} Algunos autores creen que el trabajo de Schmiechen fue una especie de "experimento psíquico", y que las imágenes de los Maestros le fueron transmitidas telepáticamente. ^{[ 56 ]} En opinión de Introvigne, los retratos más significativos de los mahatmas "en la historia teosófica" fueron pintados por Schmiechen. ^{[ 57 ]}

Brendan French examinó estos retratos y, según sus conclusiones, afirmó que Schmiechen

Parece haber estado significativamente influenciado por el Cinquecento veneciano , en particular por la engañosa tranquilidad de los retratos de Tiziano ; asimismo, parece estar enamorado de los retratos psicológicamente cargados de significado de Rembrandt ... Que los retratos de los Maestros resuenen con matices cristológicos no es de extrañar. Schmiechen, como la mayoría de los artistas occidentales preocupados por dotar a sus imágenes de cualidades de trascendencia, buscó inspiración en el tipo iconográfico fundamental de la hipóstasis divino-humana , el Cristo bíblico . Schmiechen importó las potencialidades icónicas de un retrato de Cristo a su propia representación de hombres semidivinizados, los Maestros. De hecho, empleó varios recursos estándar: un fondo indiferenciado; ojos sobredimensionados y fijos; una composición frontal diseñada para centrar la atención directamente en la mirada desafiante del sujeto; una sensación de sagacidad acentuada por indicios de la seguridad en sí mismo del retratado; ausencia de detalles distractores en la vestimenta o las joyas; y un enmarcado de los rasgos por el cabello largo y la barba. ^{[ 58 ]}

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  Evolución n.º 13 (1908).
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  Svanen (1914).
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  Svanen No. 17 (1915).

Hilma af Klint (1862–1944) ^{[ 59 ]} "experimentó con el dibujo automático en un entorno espiritualista". ^{[ 60 ] [ nota 10 ]} Se unió a la Sociedad Teosófica de Adyar el 23 de mayo de 1904. En 1920, af Klint se convirtió en miembro de la Sociedad Antroposófica y comenzó a "pasar largos períodos en Dornach ". ^{[ 62 ]} Las ideas teosóficas y antroposóficas fueron fuente de inspiración para muchas de sus pinturas. ^{[ 63 ]} Pintó "varias series de pinturas impresionantes que exploran conceptos espirituales o sagrados". Su estilo único unía, en opinión de Tessel Bauduin, "la forma geométrica y biomórfica con una línea libre". ^{[ 60 ] [ nota 11 ]} Af Klint consideraba el arte abstracto como el "precursor espiritual de una armonía social utópica, un mundo del mañana". ^{[ 64 ]} Según Introvigne, solo recientemente, después de varias exposiciones en diferentes países, fue reconocida como una importante artista abstracta europea. ^{[ 65 ]}

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  Madame Blavatsky (1908). ^{[ 66 ]}
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  El Señor Buda (1910). ^{[ 67 ]}
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  CW Leadbeater (1911). ^{[ 68 ]}

Florence Fuller (1867–1946) ^{[ 69 ]} se unió a la Sociedad Teosófica en 1905. ^{[ 70 ]} Ese mismo año, creó Una hora dorada , «ampliamente considerada una obra maestra nacional australiana». ^{[ 71 ]} De 1908 a 1911, en Adyar, pintó retratos de los líderes de la Sociedad Teosófica y de los Maestros Teosóficos. ^{[ 72 ] [ nota 12 ]}

En Adyar, Fuller creó un número desconocido de retratos de los mahatmas, incluido el Buda . De estos, solo se ha publicado un retrato del Buda Maestro. ^{[ 74 ]} En opinión de Brendan French, este retrato ilustra la reducción de las características sexuales, y por lo tanto parece andrógino. Argumentó que esto se basa en la angelología renacentista . ^{[ 58 ]} Según McFarlane, Fuller eligió los colores para esta pintura en plena conformidad con el canon teosófico expuesto en Thought-Forms ^{[ 22 ]} por Besant y Leadbeater. ^{[ 75 ]}

A principios del siglo XX, Piet Mondrian (1872-1944) ^{[ 77 ]} había leído con gran interés la literatura teosófica, incluyendo Los grandes iniciados ^{[ 78 ]} de Édouard Schuré . ^{[ 79 ]} Se unió a la Sección Holandesa de la TS en 1909. ^{[ 5 ] [ 80 ]} Como afirmó Carel Blotkamp , ​​«Es evidente que la Teosofía era de crucial importancia para Mondrian». ^{[ 81 ] [ nota 14 ]}

Michel Seuphor escribió que la religión de Mondrian «pasó del calvinismo a la teosofía y de la teosofía al neoplasticismo », que había incluido la teosofía y se convirtió en su principal cosmovisión. ^{[ 83 ]} Mondrian creía que su concepto neoplástico debía transmitir, de la manera «más objetiva y racional posible», la idea teosófica del Absoluto . En su opinión, el arte neoplástico reemplazará en el futuro a la religión. Y el papel del artista —«como sacerdote de este arte religioso»— consistirá en ayudar al hombre común a alcanzar el deseado equilibrio interior. ^{[ 84 ] [ nota 15 ]}

Mondrian eligió para su "tríptico monumental" Evolución , un tema que es una de las principales doctrinas de la enseñanza teosófica. ^{[ 86 ] [ nota 16 ]} Según Robert Welsh, los colores azul y amarillo utilizados en la obra pueden explicarse como "capas o radiaciones" astrales de las figuras. Se puede pensar que estos personajes participan en la iniciación teosófica. Sin embargo, se debe examinarlos como la misma persona "vista en tres aspectos complementarios". ^{[ 88 ]} Si vamos en el orden "izquierda, derecha y centro", tenemos un avance místico estándar "de la materia a través del alma al espíritu". ^{[ 89 ]} En Isis sin velo , Blavatsky escribió:

Tres espíritus viven y actúan sobre el hombre, enseña Paracelso ; tres mundos derraman sus rayos sobre él; pero los tres son solo imagen y eco de un mismo principio de producción que todo lo construye y unifica. El primero es el espíritu de los elementos (cuerpo terrestre y fuerza vital en su estado bruto); el segundo, el espíritu de las estrellas (cuerpo sideral o astral: el alma); el tercero es el espíritu divino ( Augèidés ). ^{[ 90 ]}

Nicholas Roerich (1874–1947) ^{[ 91 ] [ 92 ]} y su esposa Helena crearon Agni Yoga , una «forma de esoterismo inspirada en la teosofía». Esta doctrina «neoteosófica» se explicó por primera vez en 1929. ^{[ 93 ] [ nota 17 ]} Introvigne designó la doctrina de los Roerich como un «cisma teosófico». ^{[ 95 ] [ nota 18 ]} Según Joscelyn Godwin , Roerich fue «probablemente el pintor del siglo XX más profundamente teosófico, aunque las opiniones sobre su mérito varían». ^{[ 5 ]}

Incluso antes de 1910, ^{[ nota 20 ]} Wassily Kandinsky (1866–1944) ^{[ 99 ]} estudió los libros teosóficos ^{[ 22 ] [ 100 ] [ 101 ]} de Blavatsky, Besant y Leadbeater, Steiner y Schuré. ^{[ 3 ] [ 102 ] [ nota 21 ]} En 1912, escribió en su obra teórica principal Über das Geistige in der Kunst sobre la importancia de la Teosofía "para su arte". ^{[ 104 ] [ nota 22 ]} Según Boris Falikov , la Teosofía ayudó a Kandinsky conceptualmente a comprender las experiencias creativas y espirituales, que, como él entendió, "se fusionaban cada vez más en un solo todo". Las obras de Blavatsky, Steiner y sus afines lo ayudaron no solo a conceptualizar su experiencia, sino también a formular su propia misión, que combinaba la dimensión artística y religiosa. Comprendió que era un participante activo en el giro hacia el mundo espiritual sobre el cual "la Teosofía profetizó". ^{[ 106 ]}

En su tratado, Kandinsky afirmó que Blavatsky inició «uno de los mayores movimientos espirituales que une a un gran número de personas y que también ha establecido una forma material de este fenómeno espiritual en la Sociedad Teosófica». ^{[ 107 ]} Presentó una larga cita del libro de Blavatsky, La clave de la teosofía :

Un nuevo heraldo de la verdad encontrará las mentes de los hombres preparadas para su mensaje... Se crea una nueva forma de expresión para revestir las nuevas verdades, una organización que esperará su llegada y procederá a eliminar los obstáculos y dificultades meramente materiales de su camino. ^{[ 108 ]}

Según Ringbom, en la «Parte general» de su tratado, ^{[ 109 ]} Kandinsky repitió la introducción de Schuré ^{[ 110 ]} a la doctrina teosófica. Este hecho se confirma en su «polémica contra el materialismo, el positivismo y el escepticismo, las referencias al espiritismo y la investigación psíquica como pruebas de la inminente síntesis espiritual de la ciencia, la religión y el arte». ^{[ 111 ]} Rose-Carol Washton Long escribió que la teosofía convenció a Kandinsky de que «las imágenes ocultas podían ser un método poderoso» para transmitir las ideas espirituales. ^{[ 112 ]} En su léxico, el concepto de vibración de Leadbeater quedó fijado para siempre. ^{[ 113 ]} Lo utilizó en su «imagen más famosa» de la creatividad:

El color es un medio para ejercer influencia directa sobre el alma. El color es el teclado. El ojo es el martillo, mientras que el alma es un piano de muchas cuerdas. El artista es la mano a través de la cual el medio de las teclas correspondientes hace vibrar el alma humana. Es evidente, por lo tanto, que la armonía del color solo puede basarse en el principio del tacto correspondiente al alma humana . ^{[ 114 ] [ nota 23 ]}

Melchior Lechter (1865–1937) ^{[ 119 ]} estudió pintura en la Hochschule der Künste de Berlín . ^{[ 120 ]} En 1896, en Berlín, realizó su primera exposición. También fue editor, fundador de Unicorn Press ( en alemán : Einhorn Presse ) y «tenía interés en la teosofía». ^{[ 121 ]} En sus pinturas y escritos, Lechter integró «ideas tanto de los místicos medievales alemanes como de los antiguos místicos indios». ^{[ 122 ]}

Lechter tenía "ideas propias" sobre la naturaleza del color. Por ejemplo, creía que Rembrandt, en su cuadro José y la esposa de Potifar (Rembrandt), había expresado la "lascivia ardiente de la mujer a través del color marrón amarillento de su manto, que además parecía húmedo". También argumentaba que la cualidad expresiva de los colores mediante la cual un "pintor podía simbolizar el carácter de su sujeto" era la reproducción artística de un fenómeno natural, porque, en su opinión, "de cada persona emana un aura variada especial que, sin embargo, solo puede ser vista por personas dotadas de una facultad especial". ^{[ 123 ]} Jan Stottmeister denominó a la visión del mundo de Lechter el "catolicismo teosófico", puesto que explicaba el significado esotérico de "su catolicismo exotérico " con citas de La doctrina secreta de Blavatsky y Formas de pensamiento ^{[ 22 ]} de Besant y Leadbeater. ^{[ 124 ]}

František Kupka (1871–1957) ^{[ 127 ]} había sido un " médium espiritista practicante " en Praga y Viena antes de mudarse a París en 1896. ^{[ 5 ] [ 128 ]} Al igual que Kandinsky, "encontró inspiración en la Teosofía y el ocultismo, y promovió un enfoque subjetivo-intuitivo del arte". ^{[ 129 ]} Entre las fuentes teosóficas, el libro de Besant y Leadbeater, Thought-Forms ^{[ 22 ],} tuvo una gran influencia en él. ^{[ 130 ]} Estaba interesado en la teoría teosófica del color, así como en una teoría científica. ^{[ 131 ]} Al igual que Mondrian, Kupka aceptó la idea de la cuarta dimensión "como un complemento" a su fe teosófica. ^{[ 132 ] [ nota 27 ]}

En opinión de Chelsea Jones, la pintura de Kupka, El sueño (1909), confirma su "interés en el budismo , la teosofía y la ciencia, y representa su creencia en lo inmaterial". ^{[ 135 ]} Ella escribió que esta obra también demuestra la "noción teosófica" sobre la visión astral:

En El sueño , Kupka presentó una visión de la realidad invisible. Aquí, las formas imaginarias que flotan dominan la escena; empequeñecen las formas de la realidad visible, representadas por las figuras carnosas que yacen dormidas. Mediante la variación de escala entre las figuras oníricas y sus formas terrenales, Kupka claramente expresó en la pintura una experiencia de la realidad invisible, donde lo inmaterial domina a lo material. ^{[ 136 ] [ nota 28 ]}

Max Beckmann (1884–1950) ^{[ 140 ]} estaba, al igual que Mondrian y Kandinsky, interesado en la "teoría teosófica" de Blavatsky y también comenzó a estudiar los Vedas y la filosofía india . ^{[ 141 ] [ nota 29 ]}

En opinión de Vladimir Ivanov, ^{[ 143 ]} la pintura de Beckmann, La muerte ( en alemán : Der Tod ), requiere el comentario teosófico, sin el cual el significado de la composición es imposible de entender. Obviamente, al representar la muerte, Beckmann "se basó" en el conocimiento que había adquirido al leer la literatura teosófica. La composición incluye el momento del desarrollo en el tiempo, pasando a la dimensión atemporal (astral): se muestran varias etapas de estados post mortem. Ivanov afirmó que el pintor introdujo las experiencias post mortem de una persona agobiada por los vicios. La parte superior de la pintura es compositivamente dominante sobre la inferior en su significado y valor. Otra peculiaridad es que la pintura representa diferentes fases temporales y estados existenciales. En el centro hay una extraña imagen de la criatura con una vela apagada. Seis patas asoman por debajo de la túnica, lo que deja claro de inmediato la naturaleza astral de este personaje. Se traza la transición de lo terrenal a lo suprasensible. La acción continúa en la parte superior de la composición, que requiere una interpretación " hermética ". ^{[ 144 ]}

La teosofía representa la muerte como «un largo proceso que consta de varias fases cambiantes». La primera fase está relacionada con la experiencia de kâmaloka . Besant la explicó así: «Kâmaloka, literalmente el lugar o hábitat del deseo, es... una parte del plano astral, no separada de él como una localidad distinta, sino separada por las condiciones de conciencia de las entidades que le pertenecen». ^{[ 145 ]} Beckman quería mostrar que la selección y objetivación de los recuerdos de la vida terminada ocurre en kâmaloka. Según Ivanov, los monstruos en la parte superior de la composición son «nada más que la objetivación de los estados mentales de la mujer fallecida». Besant escribió que la primera experiencia después de la muerte será la visión del «panorama» de la vida pasada, que en la «hora de la muerte» se despliega ante cada muerto en todos los detalles experimentados. Ella afirmó que «él ve sus ambiciones con su éxito o frustración... la tendencia predominante del todo se manifiesta claramente, el pensamiento dominante de la vida se afirma y se imprime profundamente en el alma, marcando la región en la que transcurrirá la mayor parte de su existencia post mortem». ^{[ 146 ]} La doble estructura de la composición Muerte también debe explicarse desde el punto de vista teosófico, porque la visión de la vida después de la muerte se realiza en orden inverso: del final al principio. Ivanov se refirió a Steiner, quien escribió: «Durante el tiempo de purificación, el hombre, por así decirlo, vive su vida en orden inverso... Comienza con los eventos que precedieron inmediatamente a la muerte y experimenta todo en orden inverso hasta la infancia». ^{[ 147 ]} Otros hechos, eventos y seres en el mundo astral también se aceptan en orden inverso. Leadbeater dijo que al clarividente le resultará difícil ser consciente de lo que ve, y aún más difícil aún poner en palabras todo lo que observó. Un ejemplo claro de las ideas erróneas que puede tener un observador es la disposición invertida de los números reflejados en la "luz astral". Por ejemplo, 931 en lugar de 139, y así sucesivamente. ^{[ 148 ]} Por lo tanto, los caracteres representados al revés en la parte superior de la composición atestiguan el conocimiento del pintor sobre las leyes del plano astral. ^{[ 149 ]}

Beckmann quedó inusualmente impresionado por La doctrina secreta , que terminó de leer en 1934. Luego realizó varios bocetos diferentes «sobre el tema» de su segundo volumen, Antropogénesis. El álbum con estos bocetos se encuentra en la National Gallery (Washington, D.C.). Junto con los bocetos, el álbum incluye extractos de este libro de Blavatsky. Una serie de bocetos está dedicada al desarrollo de motivos que luego encontraron su expresión definitiva en la obra Los primeros hombres ( en alemán : Frühe Menschen ). ^{[ 139 ] [ 150 ] [ nota 30 ]}

Luigi Russolo (1885–1947) ^{[ 155 ]} tenía interés en el ocultismo y la teosofía. ^{[ 156 ]} En opinión de Luciano Chessa , la teosofía es la «clave» que permite «identificar, decodificar y contextualizar» el interés de Russolo por lo oculto, presente en sus composiciones: desde sus «grabados y pinturas» hasta sus obras teóricas sobre música. ^{[ 157 ]}

En la creatividad de Russolo, las ideas teosóficas se habían utilizado por primera vez en su grabado y aguatinta Máscaras ( en italiano : Maschere , 1908). ^{[ 158 ]} Su lectura de los libros teosóficos de Besant y Leadbeater sobre las formas sonoras ^{[ 22 ] [ 159 ]} "probablemente influyó en una de sus pinturas más impactantes", Líneas de fuerza del relámpago ( en italiano : Linee-forza della folgore , 1912). ^{[ 160 ]} La imagen triangular de la onda de choque en esta pintura es "extraordinariamente cercana" a la representación de las formas sonoras de una tormenta eléctrica, que Leadbeater describe en El lado oculto de las cosas : "El majestuoso remolino de una tormenta eléctrica crea generalmente una vasta banda fluida de color, mientras que el estruendo ensordecedor a menudo trae a la existencia temporal una disposición de radiaciones irregulares... o a veces una enorme esfera irregular con puntas que se proyectan desde ella en todas direcciones". ^{[ 161 ]}

Chessa escribió que la pintura de Russolo, La musica, representa, según Leadbeater, "el lado oculto de la interpretación de una pieza musical". ^{[ 162 ]} La pintura muestra a un pianista tocando en un "estado de entusiasmo extático". Las líneas de su rostro apenas se pueden distinguir. Sus manos están "representadas en una carrera frenética y virtuosa a lo largo de un teclado infinito". ^{[ 163 ] [ nota 32 ]} Esta obra, al igual que Maschere , muestra una serie de máscaras voladoras con diversas expresiones que pueden interpretarse fácilmente como una "visualización o materialización de los diferentes estados mentales" de un pianista-médium, realizada por espíritus que él mismo ha invocado. ^{[ 158 ]} Los autores de Thought-Forms explicaron que los espíritus que "residen en el plano astral tienen la energía para cambiar el curso de las formas de pensamiento que ya existen y para hacerlas moverse". ^{[ 165 ] [ 166 ]} En opinión de Chessa, esta pintura está "estructurada según los criterios presentados en Formas de pensamiento , ^{[ 167 ]} en particular la sección del libro que describe las formas producidas por la música". ^{[ 168 ] [ nota 33 ]}

Arnaldo Ginna (nacido Arnaldo Ginanni Corradini; 1890–1982), ^{[ 171 ]} al igual que Kandinsky, tuvo obras teóricas sobre las artes (por ejemplo, Arte dell'avvenire [ Arte del futuro ], 1910 y Pittura dell'avvenire [ Pintura del futuro ], 1915). ^{[ 172 ]} Germano Celant lo llamó el futurista "más esotérico", señalando su interés en la literatura teosófica y ocultista. ^{[ 173 ] [ nota 34 ]} Entre sus publicaciones se pueden encontrar aquellas que contienen citas de Thought-Forms ^{[ 22 ]} y Man Visible and Invisible . ^{[ 24 ] [ 175 ]}

En 1908, Ginna pintó un cuadro titulado Neurastenia que podría describirse como una obra de arte abstracto. ^{[ 176 ]} En esta pintura, «intentó retratar un estado mental». ^{[ 171 ] [ nota 35 ]} Neurastenia es la primera obra de pintura abstracta, ya que «precedió en dos años a la primera acuarela abstracta de Kandinsky». ^{[ 178 ]}

En opinión de los investigadores del esoterismo, las ilustraciones del libro Thought-Forms , realizadas por John Varley, el Sr. Prince y la Srta. Macfarlane, ^{[ 179 ] [ 5 ]} son ​​«muy reminiscentes de gran parte de la pintura abstracta y surrealista » ^{[ 180 ]} y «no desentonarían colgadas junto a las primeras abstracciones de Malevich o Kandinsky». ^{[ 181 ] [ nota 36 ]} Sin embargo, los autores del libro dirigieron completamente el trabajo de los artistas que plasmaron sus ideas y su visión. ^{[ 183 ] [ nota 37 ]}

El conde Maurice Prozor (1849–1928) pintó ilustraciones para el libro de Leadbeater, El hombre visible e invisible . ^{[ 5 ] [ 186 ]}

Alfred Edward Warner (1879–1968) tenía en Sídney su propio estudio de arte comercial. En 1923, se convirtió en miembro de la Sociedad Australiana de Pintores y Grabadores y formó parte de su Consejo entre 1923 y 1925. En 1923, también fue uno de los fundadores de la Sociedad Australiana de Ex Libris. ^{[ 189 ]} Durante varios años, Warner colaboró ​​con éxito con Leadbeater, ilustrando sus libros, en particular, La Ciencia de los Sacramentos . ^{[ 190 ]} En su ilustración La Forma Eucarística Completa , «la forma de pensamiento adquiere una apariencia similar a la de una mezquita, con minaretes que se elevan desde la iglesia para envolver e influir en el paisaje circundante». ^{[ 191 ]} En el prefacio de su Chakras , Leadbeater escribió que la «magnífica serie de dibujos» del libro fue realizada por Edward Warner. ^{[ 192 ]}

En 1937, la pintora Ethelwynne M. Quail realizó ilustraciones para el libro teosófico El reino de los dioses, basándose en las "investigaciones de Geoffrey Hodson , llevadas a cabo entre 1921 y 1929". ^{[ 5 ] [ 194 ]} El autor del libro señaló: "Como las pintó según mis descripciones, es responsable únicamente de su ejecución, no de su composición, color o forma". ^{[ 195 ]}