Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Mandato del Cielo

El Mandato del Cielo ( chino : 天命 ; pinyin : Tiānmìng ; Wade–Giles : T'ien 1 -ming 4 ; lit. ' mandato del Cielo ' ) es una doctrina política china que se utilizó en la China ant...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

El Mandato del Cielo ( chino :天命; pinyin : Tiānmìng ; Wade–Giles : T'ien 1 -ming 4 ; lit. ' mandato del Cielo ' ) es una doctrina política china que se utilizó en la China antigua y la China imperial para legitimar el gobierno del rey o emperador de China . [ 1 ] Según esta doctrina , el Cielo (天, Tian ) otorga su mandato [ a ] ​​a un gobernante virtuoso, llamado el Hijo del Cielo (天子, Tianzi ), quien es el monarca universal supremo que gobernará el mundo (天下, Tianxia ; "[todo] bajo el cielo"). [ 3 ] Si un gobernante era derrocado, esto se interpretaba como una indicación de que el gobernante y su dinastía eran indignos y habían perdido el Mandato. [ 4 ] También era creencia común que los desastres naturales como la hambruna y las inundaciones eran castigos divinos que mostraban el disgusto del Cielo con el gobernante, por lo que a menudo se producían revueltas tras grandes desastres, ya que el pueblo veía estas calamidades como señales de que el Mandato del Cielo había sido retirado. [ 5 ]

El Mandato del Cielo no exige que un gobernante legítimo sea de noble cuna. Dinastías chinas como la Han y la Ming fueron fundadas por hombres de origen humilde, pero se consideró que habían triunfado porque habían obtenido el Mandato del Cielo. Mantener dicho mandato depende del desempeño justo y competente de los gobernantes y sus herederos.

Como corolario del concepto del Mandato del Cielo, existía el derecho a la rebelión contra un gobernante injusto. Filósofos y eruditos chinos solían invocar el Mandato del Cielo como una forma de frenar el abuso de poder del gobernante, en un sistema con escasos controles. Los historiadores chinos interpretaban una revuelta exitosa como prueba de que el Cielo había retirado su mandato al gobernante. A lo largo de la historia china , los períodos de pobreza y desastres naturales se consideraban a menudo señales de que el Cielo consideraba injusto al gobernante de turno y, por lo tanto, necesitaba ser reemplazado. La declaración clásica sobre la legitimidad de la rebelión contra un gobernante injusto, que se encuentra en el Mencio , fue frecuentemente omitida de dicho texto.

El concepto del Mandato del Cielo también se extiende a que la familia del gobernante tenga derechos divinos [ 1 ] y se utilizó por primera vez para apoyar el gobierno de los reyes de la dinastía Zhou para legitimar su derrocamiento de la anterior dinastía Shang . Se utilizó a lo largo de la historia de China para legitimar el derrocamiento exitoso y la instalación de nuevas dinastías, incluso por dinastías no Han como la dinastía Qing . El Mandato del Cielo ha sido llamado la contribución más importante de la dinastía Zhou al pensamiento político chino, [ 6 ] pero coexistió e interactuó con otras teorías de legitimidad soberana, incluyendo la abdicación al digno y la teoría de las cinco fases .

Historia

Transición entre la dinastía Shang y la dinastía Zhou

La próspera dinastía Shang se caracterizó por un reinado repleto de logros sobresalientes. Cabe destacar que la dinastía duró un tiempo considerable, durante el cual 31 reyes gobernaron a lo largo de 17 generaciones. El gobierno de los reyes Shang se ha descrito como hegemónico. La autoridad real emanaba de la persona del rey, respaldada por su ejército. Los clanes vecinos se aliaban mediante matrimonios y eran incorporados al templo ancestral Shang. [ 7 ]

Un poema sobre los últimos años de la dinastía Shang dice: «El cielo envía muerte y desorden; el hambre llega repetidamente». [ 8 ] Los datos paleoclimáticos muestran un largo período de enfriamiento en el hemisferio norte, que alcanzó su máximo justo alrededor de la caída de los Shang. [ 9 ]

En 1059 a. C., tuvieron lugar dos fenómenos celestes inusuales: en mayo, se pudo observar en la constelación de Cáncer la agrupación más densa en quinientos años de los cinco planetas visibles a simple vista, y unas estaciones más tarde apareció el cometa Halley . [ 10 ] Uno o más de estos [ 11 ] fueron interpretados por el poderoso Señor de Zhou como una señal visible que indicaba aprobación sobrenatural. [ 12 ] Los registros antiguos, como la inscripción en el Da Yu ding , emplean un lenguaje más descriptivo que teórico: "el gran mandato en el cielo" (天有大令). [ 13 ] [ b ]

Aunque tanto los Shang como los Zhou afirmaban tener ascendencia divina, [ 14 ] los Zhou fueron los primeros en utilizar el concepto del Mandato del Cielo para explicar su derecho a asumir el poder y presumían que la única manera de mantener el mandato era gobernar bien a los ojos del Cielo. También afirmaron que los Shang llegaron al poder porque los Xia habían perdido su mandato, que luego fue otorgado a los Shang, lo que condujo a la caída de los Xia y al ascenso de los Shang. [ 15 ] Los Xia dieron precedencia y legitimidad a la propia rebelión de los Zhou. [ 16 ] Ninguna inscripción de bronce de los Zhou occidentales menciona a los Xia, ni a ninguna otra dinastía anterior a los Shang. [ 17 ] Los Zhou creían que la casa gobernante Shang se había corrompido moralmente y que la pérdida de virtud de los líderes Shang les daba derecho a su propia casa a tomar el poder. [ 18 ] El derrocamiento de la dinastía Shang, dijeron, fue de acuerdo con el mandato dado por el Cielo. Incluso en el momento del ritual de investidura del rey Kang de Zhou , de tercera generación , el mandato real leído al nuevo rey afirmaba explícitamente la creencia de que el Cielo había cambiado su mandato. [ 19 ]

En la teoría política de los Zhou, la autoridad legítima emanaba directamente del Cielo hacia su fundador , el rey Wen . Aunque no vivió para ver la conquista de Shang por parte de los Zhou , su legitimidad se transmitió a sus herederos. [ 20 ] Al principio de la dinastía, hubo cierto debate sobre si el mandato del Cielo había recaído en los hijos mayores del linaje del rey Wen o en la casa de Zhou como grupo, como lo ejemplifica un intercambio que se conserva en el clásico Libro de los Documentos . [ 21 ]

Zhou Oriental

La dinastía Zhou se caracterizó por un éxito y una expansión iniciales hasta la muerte en campaña del sucesor del rey Kang, el rey Zhao de Zhou . [ 22 ] Durante los siglos siguientes, la autoridad central disminuyó en general, impulsada por presiones socioeconómicas. Esto culminó en una crisis de sucesión que dividió a la aristocracia entre dos candidatos rivales durante varios años. Cuando la crisis se resolvió, la casa real conservó solo una pequeña cantidad de tierras y ningún poder militar real. Esto marcó el comienzo de la dinastía Zhou Oriental . Durante el declive de la casa real, aunque el poder real les fue arrebatado, su legitimidad divina no fue cuestionada, e incluso con el rey reducido a una figura decorativa, su prestigio siguió siendo supremo como hijo primogénito del Cielo. [ 23 ]

Sin embargo, existen evidencias epigráficas de que, en privado, los gobernantes del estado de Qin (que posteriormente conquistaría a todos los demás y se convertiría en la primera dinastía de la era imperial) sostenían que sus ancestros habían recibido el mandato del Cielo. Ya en el siglo VII a. C., múltiples inscripciones dan testimonio de esta idea. [ 24 ] No está claro si los gobernantes de Qin se referían a que creían tener la aprobación celestial para reemplazar a los reyes Zhou, si se consideraban los herederos designados de los Zhou en caso de que la línea real se extinguiera, [ 25 ] o si la recepción del mandato del Cielo se interpretó como una emisión a través del rey Zhou que les otorgaba autoridad legítima sobre sus propias tierras. [ 26 ]

Dinastías Qin y Han

Cuando la dinastía Zhou llegó a su fin, Qin absorbió el resto de sus tierras, así como las de todos sus competidores . El Mandato del Cielo no jugó un papel directo en sus relaciones públicas, ya que no se menciona en ningún material que sobrevivió. [ 27 ] La dinastía Qin no duró mucho: después de la muerte del primer emperador Qin Shihuang , las revueltas generalizadas de prisioneros, campesinos, soldados descontentos, funcionarios menores ambiciosos y restos de la aristocracia recientemente derrotada aseguraron rápidamente la caída del gobierno central. [ 28 ] La subsiguiente disputa Chu-Han terminó con el éxito de Liu Bang y el establecimiento de la dinastía Han .

Los documentos históricos que se conservan de la dinastía Han pintan a la anterior dinastía Qin bajo una luz profundamente desfavorable, haciendo hincapié en las políticas tiránicas, la incompetencia del segundo emperador y dando cuenta del nacimiento ilegítimo del primer emperador. [ 29 ] [ 30 ] En esta descripción, queda claro que los Qin habían perdido el Mandato, si es que alguna vez lo habían poseído. Era un hecho incómodo que el fundador de Han, Liu Bang, ascendiera al poder desde un entorno ajeno a la aristocracia y lograra la victoria mediante hazañas militares. Para acomodar esto, a Liu Bang se le atribuyó un nacimiento mágico y, posteriormente, una ascendencia divina. [ 31 ] [ 32 ]

Cuando Wang Mang tomó el poder a finales de la dinastía Han Occidental , aprovechó la aceptación de la teoría del Mandato Celestial. Se decía que los acontecimientos inusuales y auspiciosos presagiaban la elección de un nuevo heredero por parte del Cielo, por lo que Wang falsificó presagios que indicaban que el Cielo había cambiado su mandato y que lo había elegido a él. [ 33 ]

Tras la restauración de la dinastía Han en el poder, el Mandato del Cielo quedó en una situación incierta. Algunos teóricos desvincularon los juicios de virtud del mandato, considerándolo principalmente como una herencia a través de la ascendencia, mientras que otros abandonaron por completo el concepto en favor de teorías de cinco fases . [ 34 ]

Era de desunión

El último emperador Han abdicó en favor del poderoso ministro Cao Pi en el año 220 d. C., y en esta transferencia de poder la idea del mandato del Cielo desempeñó un papel importante. El pronosticador de la corte Xu Zhi (許芝) enumeró en un extenso memorándum las señales que había encontrado en textos adivinatorios e históricos que mostraban que el Wei de Cao Pi sucedería al Han. [ 35 ] A continuación, se produjo una serie de declaraciones escritas de varios funcionarios, que culminaron con el anuncio formal de la abdicación del emperador Xian de Han y la ascensión de Cao Pi. [ 36 ] El anuncio de la abdicación mencionaba explícitamente que el mandato del Cielo no era permanente, y nadie discutía que la virtud de la casa Han no hubiera estado en decadencia durante algún tiempo. [ 37 ] A ojos de estos autores, el mandato del Cielo seguía a la virtud. [ 38 ] Si bien la idea de que Cao Wei era el sucesor legítimo del Cielo predominó durante varios siglos, la teoría alternativa de que el mandato del Cielo recayó en el estado rival de Shu Han fue articulada por primera vez por Xi Zuochi en el siglo IV, [ 39 ] y fue universalmente aceptada por la posterior dinastía Song . [ 40 ]

El último emperador Wei abdicó a su vez en favor de la dinastía Jin Occidental . Esta dinastía pronto perdió el control del norte de China a manos de grupos étnicos no Han, y en la literatura de las dinastías del sur que le sucedieron comenzó a aparecer un objeto llamado el Sello Transmisor del Estado . Este talismán mágico era la manifestación física del mandato celestial, vinculado a la fortuna de las familias gobernantes, lo que permitía a la aristocracia sureña exiliada conservar su sentido de superioridad cultural y mantener la validez del mandato celestial frente a una realidad política contrafactual. [ 41 ]

Período de las cinco dinastías

Durante el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, no existió una dinastía china dominante que gobernara toda China. Esto creó un problema para la dinastía Song que la sucedió, ya que buscaban legitimar su gobierno estableciendo una clara transmisión del Mandato del Cielo desde la dinastía Tang hasta la Song. El erudito y funcionario Xue Juzheng compiló la Antigua Historia de las Cinco Dinastías (五代史) entre los años 960 y 970, después de que la dinastía Song arrebatara el norte de China a la última de las Cinco Dinastías , la Zhou Posterior . Uno de los principales objetivos del libro era justificar la transferencia del Mandato del Cielo a través de estas cinco dinastías y, por ende, a la dinastía Song. Argumentó que estas dinastías cumplían ciertos criterios esenciales para ser consideradas poseedoras del Mandato del Cielo, a pesar de no haber gobernado nunca toda China. Uno de ellos era que todas gobernaban el corazón tradicional de China.

Sin embargo, hubo otras áreas en las que estas dinastías claramente fallaron. El comportamiento brutal de Zhu Wen y su Liang Posterior fue motivo de considerable vergüenza, por lo que hubo presión para excluirlos del Mandato. Las tres dinastías siguientes, la Tang Posterior , la Jin Posterior y la Han Posterior, fueron todas dinastías chinas no Han, con gobernantes de la minoría étnica Shatuo . Además, ninguna de ellas logró derrotar a los poderosos estados del sur y unificar todo el reino chino. Sin embargo, Xue Juzheng concluyó que el Mandato sí había pasado por cada una de las Cinco Dinastías, y por lo tanto, llegó a la Dinastía Song cuando conquistó la última de ellas. [ 42 ]

Se creía que el Mandato del Cielo emanaba del Dao, especialmente en la dinastía Song . [ 43 ]

dinastía Qing

La dinastía Qing fue establecida por los manchúes que conquistaron la China propiamente dicha . Nurhaci , considerado el padre fundador de la dinastía Qing, fue originalmente vasallo de la dinastía Ming y posteriormente se rebeló contra ella con las Siete Quejas . Sin embargo, según los gobernantes Qing, fueron los rebeldes campesinos liderados por Li Zicheng quienes derrocaron a los Ming, por lo que los Qing no fueron responsables de la destrucción de la dinastía Ming. En cambio, argumentaban que habían obtenido el Mandato del Cielo al derrotar a los numerosos rebeldes y bandidos que los Ming no habían logrado controlar y al restaurar la estabilidad en el imperio. [ 44 ] Así como la estabilidad era un signo del favor del Cielo, las dificultades eran un signo de su desagrado. Por lo tanto, los emperadores de la dinastía Qing y de dinastías anteriores a menudo interpretaban los desastres naturales durante sus reinados como razones para reflexionar sobre sus fallos al actuar y gobernar correctamente. [ 45 ]

El derecho a gobernar y el derecho a la rebelión

Mencio afirmó que: [ 46 ]

El pueblo es de suma importancia; los altares de la tierra y el grano vienen después; por último, el gobernante. Por eso, quien se gane la confianza del pueblo será emperador... Cuando un señor local ponga en peligro los altares de la tierra y el grano, debe ser reemplazado. Cuando los animales de sacrificio estén limpios, las ofrendas sean puras y los sacrificios se realicen en los tiempos debidos, y aun así sobrevengan inundaciones y sequías [por designio divino], entonces los altares deben ser reemplazados.

— Mencio , 盡 心 下

Así, el Mandato del Cielo no confiere un derecho incondicional a gobernar. Para conservar el Mandato del Cielo, el desempeño de un gobernante debía ser justo y efectivo, y no expandir y mantener excesivamente el poder fuera de las fronteras de la nación. [ 47 ] El pueblo conservaba el derecho a rebelarse. [ 48 ] : 39 De los filósofos políticos del período de los Reinos Combatientes , Mencio fue quizás el más radicalmente revolucionario, omitiendo deliberadamente cualquier distinción entre derrocar a un gobernante malvado y castigar a un criminal común. [ 49 ] El más conservador Xunzi , que escribió poco después, consideraba la rebelión como la manifestación suprema de la ineptitud de un gobernante inepto, justificada solo si ya era inevitable. [ 50 ] Mientras tanto, el autoritario Han Feizi rechazó por completo el concepto de una rebelión justa, llegando incluso a denunciar a héroes culturales como Tang de Shang y Wu de Zhou , rebeldes que fundaron imperios exitosos. [ 51 ] En la época de la dinastía Han, el derecho a la rebelión era un tema políticamente delicado, ya que los gobernantes Han no podían negar su propia historia como nacida de la rebelión ni aceptar la idea de que ellos mismos debían ser derrocados. [ 52 ]

El derecho a la rebelión contra un gobernante injusto ha formado parte de la filosofía política china desde la dinastía Zhou, y los historiadores chinos interpretaban el éxito de la rebelión como prueba de que la aprobación divina se había transmitido a la siguiente dinastía. El derecho a la rebelión no está recogido en ninguna ley oficial. De hecho, la rebelión siempre está prohibida y se castiga severamente; pero sigue siendo un derecho positivo arraigado en el sistema moral chino. A menudo, se utiliza como justificación para derrocar a una dinastía anterior tras el éxito de una rebelión y el establecimiento de un nuevo gobierno dinástico. Dado que el vencedor es quien determina quién obtiene el Mandato del Cielo y quién lo pierde, algunos eruditos chinos lo consideran una especie de justicia del vencedor , que se resume en el popular proverbio chino: «El vencedor se convierte en rey, el perdedor en proscrito» (成者爲王，敗者爲寇). Por ello, se considera que los relatos históricos chinos sobre la caída de una dinastía y el surgimiento de una nueva deben interpretarse con cautela. Los métodos tradicionales chinos de compilación histórica producen relatos que tienden a ajustarse a la teoría, enfatizando los aspectos que sugieren que la antigua dinastía perdió el Mandato del Cielo y la nueva lo obtuvo, y restando importancia a otros aspectos.

En los siglos XX y XXI, los elementos confucianistas de las rebeliones estudiantiles a menudo afirmaban que el Mandato del Cielo había sido perdido, como lo demuestra su activismo a gran escala, con ejemplos notables como el Movimiento Estudiantil Girasol de 2014 en Taiwán y las protestas de Hong Kong de 2014 y 2019. [ 53 ] [ 54 ]

En la época imperial , los emperadores chinos invocaban a de esforzándose por ser buenas influencias y realizando rituales para beneficiar su estatus y mantener el Mandato del Cielo. [ 55 ] Además, el Mandato no podía otorgarse a varios emperadores o gobernantes a la vez. [ 56 ]

Influencia

Debido a la influencia de China en la época medieval, el concepto del Mandato del Cielo se extendió a otros países del este de Asia como justificación del gobierno por legitimidad política divina. [ 57 ] En Corea , el reino de Goguryeo , uno de los Tres Reinos de Corea , adoptó el concepto chino de tianxia , ​​que se basaba en el Mandato del Cielo; sin embargo, en Goguryeo se cambió para basarse en la ascendencia divina. En la historia de Goguryeo, Jumong nació de Hye Moss, hijo del emperador, y Yu Hwa, hija de Habaek, el dios del agua. Cuando Yuhwa estaba embarazada, confió su cuerpo al rey de Buyeo y puso un huevo, y la persona que salió del huevo fue Jumong. Cuando Jumong, que nació de huevos, creció y realizó varios trucos extraños, los hijos del rey Buyeo sintieron celos, y Jumong finalmente huyó de Buyeo y fundó un país llamado Goguryeo. [ 58 ] Este es un caso en el que Goguryeo reclamó la legitimidad de expulsar a Buyeo bajo el mandato del cielo al designarlo como hijo de Dios. Silla es similar a Goguryeo. Según la historia de la fundación de Silla, no había rey en la zona donde se ubicaba Silla, pero el sexto grado y su sexto grado celebraron una reunión de pintores y gobernaron. Querían una monarquía con un rey en lugar del sistema político actual, pero un día encontraron un huevo cerca de un pozo y de él nació uno. Se dice que los jefes de la aldea lo llamaron Park Hyuk-geose y lo nombraron rey para crear la actual Silla. Los registros más antiguos son de la dinastía Joseon , que hizo del Mandato del Cielo una ideología estatal perdurable. [ 59 ]

La ideología también se adoptó en Vietnam, conocida en vietnamita como Thiên mệnh ( Chữ Hán : 天命). Un mandato divino otorgaba al emperador vietnamita el derecho a gobernar, no en función de su linaje, sino de su competencia para gobernar. [ 60 ] Las dinastías vietnamitas posteriores y más centralizadas adoptaron el confucianismo como ideología estatal, lo que condujo a la creación de un sistema tributario vietnamita en el sudeste asiático, modelado a partir del sistema sinocéntrico chino en Asia oriental. [ 61 ]

En Japón, el título de «Hijo del Cielo» se interpretaba literalmente, donde al monarca se le denominaba semidiós , deidad o «dios viviente», elegido por los dioses y diosas del cielo. [ 62 ] Finalmente, el gobierno japonés consideró el concepto ideológicamente problemático, prefiriendo no tener una legitimidad política divina que fuera condicional y que pudiera ser retirada. El Código Taihō japonés , formulado en 703, fue en gran medida una adaptación del sistema gubernamental de la dinastía Tang , pero el Mandato del Cielo se omitió específicamente.

Recientemente, historiadores chinos han señalado que el Mandato del Cielo del gobernante tenía un equivalente más local, que se aplicaba a los magistrados y prefectos de los condados en la época Ming. Se le denomina "Mandato Menor" o 小天命. [ 63 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ El «mandato» del Mandato Celestial es la misma palabra (命) que el soberano usaba para designar a un pariente aristocrático para gobernar un estado regional . En este sentido, la relación entre el Cielo y el soberano era análoga a la relación entre el soberano y el señor regional. [ 2 ]
  2. ↑ La palabra antigua que se usaba aquí para "ordenar" (令; líng ) o bien aún no se había diferenciado de la versión moderna (命; mìng ) o bien se escribía para expresar la misma palabra.

Citas

  1. 1 2 Harari (2015) , pág. 219.
  2. ↑ von Falkenhausen (1996) , pág. 9.
  3. ↑ Ebrey 2010 , pág. 179.
  4. ↑ Nylan (2007) , pág. 75.
  5. ↑ Szczepanski, Kallie. "¿Cuál es el mandato del cielo en China?" . Sobre educación . Archivado del original el 8 de octubre de 2014. Recuperado el 4 de diciembre de 2015 .
  6. ↑ Chen (2002) , pág. 291.
  7. ^ Li (2008) , págs .
  8. ↑ Chittick (2003) , pág. 174.
  9. ↑ Hinsch (1988) , pág. 139.
  10. ↑ Pankenier (1995) , págs. 123–124, 129.
  11. ↑ Allan (2007) , pág. 38.
  12. ^ Li (2008) , págs. 30-31.
  13. ↑ Allan (2007) , pág. 39.
  14. ↑ Allan (2007) , págs.13 , 33.
  15. ↑ Zhao (2009) .
  16. ↑ Pines (2008) , pág. 3.
  17. ↑ Allan (2007) , pág. 40.
  18. ↑ Song (2019) , págs. 515–516.
  19. ↑ Shaughnessy (1989) , pág. 54.
  20. ^ Li (2008) , págs .
  21. ↑ Shaughnessy (1993) , págs. 58–59.
  22. ↑ Li (2008) , pág. 34.
  23. ↑ Pines (2004) , pág. 23.
  24. ↑ Pines (2006) , págs. 18–21.
  25. ↑ Pines (2006) , pág. 19.
  26. ↑ Pines (2004) , pág. 16.
  27. ↑ Pines (2008) , pág. 22.
  28. ↑ Dull (1983) , págs. 313–317.
  29. ↑ Sørensen (2010) , pág. 15.
  30. ↑ Goldin (2000) , págs. 78–79.
  31. ↑ Wang (2001) , pág. 20.
  32. ↑ Nylan (2007) , pág. 72.
  33. ↑ Sukhu (2006) , pág. 120.
  34. ↑ Sukhu (2006) , pág. 133.
  35. ↑ Chen y Pei , vol. 2, págs. 63–64.
  36. ↑ Chen y Pei , vol. 2, págs. 62–75.
  37. ↑ Chen y Pei , vol. 2, págs. 62, 66–68.
  38. ↑ Farmer (2001) , págs. 51–52.
  39. ↑ Chittick (1998) , pág. 48.
  40. ↑ Yong (1782) , vol. 45, pág. 17.
  41. ↑ Rogers (1968) , págs. 61–62.
  42. ↑ Mote (1999) , págs. 8–10.
  43. ↑ Harl, Kenneth W. (2023). Imperios de las estepas: Una historia de las tribus nómadas que dieron forma a la civilización . Estados Unidos: Hanover Square Press . pág. 272. ISBN  978-1-335-42927-8.
  44. ↑ Mote (1999) , pág. 819.
  45. ↑ Mote (1999) , pág. 637.
  46. ↑ Mencio. (2004). Mencio . Lau, DC (Dim Cheuk) (Ed. Rev. ). Londres: pingüino. ISBN  978-0140449716OCLC 56648867​​ 
  47. ↑ Cartwright, Mark (25 de julio de 2017). "Mandato del Cielo" . Enciclopedia de Historia Mundial . Consultado el 28 de abril de 2023 .
  48. ↑ Marquis, Christopher ; Qiao, Kunyuan (2022). Mao y los mercados: las raíces comunistas de la empresa china . New Haven: Yale University Press . doi : 10.2307/j.ctv3006z6k . ISBN 978-0-300-26883-6. JSTOR j.ctv3006z6k . OCLC 1348572572 . S2CID 253067190 .   
  49. ↑ Pines (2008) , págs. 15–16.
  50. ↑ Pines (2008) , págs. 19–20.
  51. ↑ Pines (2008) , págs. 20–22.
  52. ↑ Pines (2008) , pág. 24.
  53. ↑ Ming-sho Ho, Desafiando el Mandato del Cielo de Beijing: El Movimiento Girasol de Taiwán y el Movimiento Paraguas de Hong Kong (Temple University Press, 2019).
  54. ↑ Thomas B. Gold, "Occupy Central/Sunflower: Resistencia popular en la Gran China". Foreign Policy Research Institute E-Notes (octubre de 2014) en línea. Archivado el 30 de octubre de 2019 en Wayback Machine.
  55. ↑ Stefon, Matt. "de" . Enciclopedia Británica . Consultado el 23 de abril de 2023 .
  56. ↑ Harari (2015) , pág. 220.
  57. ↑ Jenkins, Brian. "Por qué los norvietnamitas seguirán luchando" (PDF) . RAND . Archivado (PDF) del original el 4 de marzo de 2016. Recuperado el 5 de diciembre de 2015 .
  58. ^ 김, 열규, "동명왕 신화" , 한국민족문화대백과사전 [Enciclopedia de la cultura coreana] (en coreano), Academia de Estudios Coreanos , consultado el 25 de marzo de 2024
  59. ↑ "El presidente de Corea del Sur perdió el 'Mandato del Cielo'"" . Archivado del original el 01-12-2017 . Recuperado el 30-11-2017 .
  60. ↑ Woodside 1971 , pág. 9.
  61. ↑ Woodside 1971 , págs. 234–237.
  62. ↑ Dull 1990 , pág. 59.
  63. ↑ Sarah Schneewind, Santuarios a hombres vivos en el cosmos político Ming , Cambridge, MA: Centro de Estudios Asiáticos de la Universidad de Harvard, 2018, Capítulo 9

Fuentes

  • Allan, Sarah (2007). "Sobre la identidad de Shang Di 上帝 y el origen del concepto de un Mandato Celestial (Tian Ming 天命)". Early China . 31 . Cambridge: Cambridge University Press: 1– 46. doi : 10.1017/S0362502800001796 . JSTOR 23354211 . S2CID 159662391 .  
  • Chen Sanping (2002). "Hijo del Cielo e Hijo de Dios: Interacciones entre las antiguas culturas asiáticas con respecto a la realeza sagrada y los nombres teofóricos". Journal of the Royal Asiatic Society . 3. 12 (3). Cambridge University Press: 289– 325. doi : 10.1017/S1356186302000330 . JSTOR 25188290. S2CID 163065574 .  
  • Chen Shou (1977) [429]. Pei Songzhi (ed.). Anotaciones a los Registros de los Tres Reinos三國志注. Taipei: Impresión Dingwen.
  • Chittick, Andrés (1998). "Legitimidad dinástica durante el Chin oriental: Hsi Tso-ch'ih y el problema de Huan Wen". Asia Mayor . 11 (1). Académica Sínica: 21– 52. JSTOR 41645534 . 
  • Chittick, Andrew (2003). "La vida y el legado de Liu Biao: gobernador, caudillo militar y pretendiente imperial en la China de finales de la dinastía Han". Journal of Asian History . 37 (2). Harrassowitz Verlag: 155– 186. JSTOR 41933339 . 
  • Dull, Jack (1983). "Rebeldes anti-Qin: Aquí no hay líderes campesinos". Modern China . 9 (3). Sage Publications: 285– 318. doi : 10.1177/009770048300900302 . JSTOR 188992. S2CID 143585546 .  
  • Dull, Jack (1990). «La evolución del gobierno en China». Patrimonio de China: Perspectivas contemporáneas sobre la civilización china . University of California Press. ISBN 978-0-520-06441-6.
  • Ebrey, Patricia Buckley (2010) [1996]. The Cambridge Illustrated History of China (2.ª  ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-12433-1.
  • Farmer, J. Michael (2001). "¿Qué hay en un nombre? Sobre el apelativo "Shu" en la historiografía china de la Alta Edad Media". Journal of the American Oriental Society . 121 (1): 44– 59. doi : 10.2307/606728 . JSTOR 606728 . 
  • Goldin, Paul Rikita (2000). "Nombres personales en la antigua China: una nota de investigación". Journal of the American Oriental Society . 120 (1): 77– 81. doi : 10.2307/604887 . JSTOR 604887 . 
  • Harari, Yuval Noah (2015). Sapiens: De animales a dioses . Traducido por Harari, Yuval Noah; Purcell, John; Watzman, Haim . Londres: Penguin Random House UK. ISBN 978-0-09-959008-8OCLC 910498369​​ 
  • Hinsch, Bret (1988). "Cambio climático e historia en China". Journal of Asian History . 29 (2). Harrassowitz Verlag: 131– 159. JSTOR 41930720 . 
  • Jiang Yonglin (2011). El Mandato del Cielo y el Gran Código Ming . Serie de Derecho Asiático. Vol.  21. University of Washington Press. ISBN 978-0295990651.
  • Lai, Hongyi Harry (2002). "La duración de los regímenes unificados en China". China Review . 2 (2). Chinese University of Hong Kong Press: 93– 124. JSTOR 23462051 . 
  • Lee Jen-der (2014), «Crimen y castigo: El caso de Liu Hui en el Wei Shu » , en La China medieval temprana: Un libro de fuentes , Nueva York: Columbia University Press, pp. 156–165 , ISBN  978-0-231-15987-6Archivado del original el 20 de abril de 2023 , consultado el 9 de agosto de 2021.
  • Li Feng (2008). La burocracia y el Estado en la China temprana . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-88447-1.
  • Mote, FW (1999). China imperial: 900–1800 . Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 0-674-01212-7.
  • Noh Tae-don (2014). El antiguo reino de Koguryŏ en Corea: una historia sociopolítica . Traducido por John Houston. Rodaballo. ISBN 9789004262690Archivado del original el 30 de agosto de 2020. Consultado el 27 de febrero de 2021 .
  • Nylan, Michael (2007)."Imperio" en la era clásica en China (304 a. C.-316 d. C.) ". Oriens Extremus . 46. Harrassowitz Verlag: 48– 83. JSTOR 24047664 . 
  • Pankenier, David W. (1995). " El trasfondo cosmopolítico del Mandato del Cielo". Early China . 20. Cambridge: Cambridge University Press: 121–176 . doi : 10.1017/S0362502800004466 . JSTOR 23351765. S2CID 157710102 .  
  • Pines, Yuri (2004). " La cuestión de la interpretación: la historia de Qin a la luz de nuevas fuentes epigráficas". Early China . 29. Cambridge: Cambridge University Press: 1–44 . doi : 10.1017/S0362502800007082 . JSTOR 23354539. S2CID 163441973 .  
  • Pinos, Yuri (2006). "Sesgos y sus fuentes: historia de Qin en Shiji ". Oriens Extremus . 45 . Harrassowitz Verlag: 10– 34. JSTOR 24047638 . 
  • Pinos, Yuri (2008). "¿Rebelarse está justificado? La imagen de Zhouxin y la legitimidad de la rebelión en la tradición política china". Oriens Extremus . 47 . Harrassowitz Verlag: 1– 24. JSTOR 24048044 . 
  • Rogers, Michael C. (1968). "El mito de la batalla del río Fei (383 d. C.)". T'oung Pao . 54 (1/3). Lieden: Brill: 50–72 . doi : 10.1163/156853268X00024 . JSTOR 4527704 . 
  • Shaughnessy, Edward L. (1989). "El papel del Gran Protector Shi en la consolidación de la conquista Zhou". Ars Orientalis . 19. The Smithsonian Institution: 51–77 . JSTOR 4629387 . 
  • Shaughnessy, Edward L. (1993). "El retiro del duque de Zhou en Oriente y los comienzos del debate ministerial-monárquico en la filosofía política china". Early China . 18. Cambridge: Cambridge University Press: 41–72 . doi : 10.1017/S0362502800001486 . ​​JSTOR 23351745. S2CID 163103754 .  
  • Song, Yunwoo (2019). "El surgimiento de la noción de destino predeterminado en la antigua China". Dao: A Journal of Comparative Philosophy . 18 (4). Springer: 509– 529. doi : 10.1007/s11712-019-09684-1 . S2CID 213932724 . 
  • Sørensen, Ærenlund (2010). "Cómo el Primer Emperador unificó las mentes de los historiadores contemporáneos: la crítica inadecuada de las fuentes en las obras históricas modernas sobre la Edad del Bronce china". Monumenta Serica . 58. Taylor & Francis: 1–30 . doi : 10.1179/mon.2010.58.1.001 . JSTOR 41417876. S2CID 152767331 .  
  • Sukhu, Gopal (2006). "Yao, Shun y la prefiguración: los orígenes y la ideología de la genealogía imperial Han". Early China . 30. Cambridge: Cambridge University Press: 91–153 . doi : 10.1017/S0362502800002194 . JSTOR 23354260. S2CID 171295656 .  
  • von Falkenhausen, Lothar (1996). "El concepto de Wen en el antiguo culto ancestral chino". Literatura china: ensayos, artículos, reseñas . 18 : 1–22 . doi : 10.2307/495623 . JSTOR 495623 . 
  • Wang Aihe (2001). "Creadores de un emperador: El grupo político detrás de la fundación del Imperio Han". Asia Major . 14 (1). Academica Sinica: 19– 50. JSTOR 41645568 . 
  • Woodside, Alexander (1971). Vietnam y el modelo chino: Un estudio comparativo de los gobiernos vietnamita y chino en la primera mitad del siglo XIX . Harvard University Press. ISBN 978-0-674-93721-5.
  • Yong Rong (永瑢); et  al., eds. (1931) [1782].四庫全書總目提要[ Bibliografía comentada de los cuatro tesoros ] . vol.  10. Shanghái: Prensa comercial.
  • Zhao Dingxin (noviembre de 2009). "El mandato del cielo y la legitimación del desempeño en la China histórica y contemporánea". American Behavioral Scientist . 53 (3). Sage Publications: 416–433 . doi : 10.1177/0002764209338800 . S2CID 145376213 . 

Lecturas adicionales

  • T'ang Chün-i (1962). "El T'ien Ming [Ordenanza Celestial] en la China pre-Ch'in". Filosofía de Oriente y Occidente . 11 (4). Prensa de la Universidad de Hawái: 195–218 . doi : 10.2307/1397023 . JSTOR 1397023 . 
  • T'ang Chün-i (1962). "El T'ien Ming [Ordenanza Celestial] en la China pre-Ch'in II". Filosofía de Oriente y Occidente . 12 (1). Prensa de la Universidad de Hawái: 29– 49. doi : 10.2307/1397244 . JSTOR 1397244 .