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Thiruvalluvar

Thiruvalluvar (conocido comúnmente como Valluvar ) fue un poeta y filósofo indio tamil . Es conocido principalmente por ser el autor del Tirukkuṟaḷ , una colección de coplas sob...

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Thiruvalluvar (conocido comúnmente como Valluvar ) fue un poeta y filósofo indio tamil . Es conocido principalmente por ser el autor del Tirukkuṟaḷ , una colección de coplas sobre ética , política, economía y amor. El texto se considera una obra excepcional y muy apreciada de la literatura tamil . [ 4 ]

Casi no hay información fidedigna sobre Valluvar, afirma Kamil Zvelebil , un estudioso de la literatura tamil. [ 5 ] Su vida y probable origen se infieren de diversas maneras a partir de sus obras literarias por diferentes biógrafos. Existen relatos hagiográficos y legendarios no auténticos sobre la vida de Valluvar, y todas las principales religiones indias , así como los misioneros cristianos del siglo XIX, han intentado reivindicarlo como secretamente inspirado ( cripto- ) o perteneciente originalmente a su tradición. [ 6 ] Se sabe poco con certeza sobre sus antecedentes familiares, afiliación religiosa o lugar de nacimiento. Se cree que vivió al menos en la ciudad de Mylapore (un barrio de la actual Chennai ), y su época de mayor esplendor se fecha de diversas maneras desde el siglo IV a. C. hasta principios del siglo V d. C., basándose en relatos tradicionales y análisis lingüísticos de sus escritos. Kamil Zvelebil infiere que el Tirukkuṟaḷ y Valluvar se fechan mejor alrededor del año 500  d. C. [ 7 ] [ 8 ]

Valluvar ha influido en una amplia gama de eruditos a lo largo de los siglos desde su época en los ámbitos ético, social, político, económico, religioso, filosófico y espiritual. [ 9 ] [ 10 ] Ha sido venerado durante mucho tiempo como un gran sabio, y sus obras literarias son un clásico de la cultura tamil . [ 11 ]

Vida

Existe escasa información fidedigna sobre la vida de Valluvar. [ 12 ] [ 13 ] De hecho, ni su nombre real ni el título original de su obra pueden determinarse con certeza. [ 6 ] El Tirukkuṟaḷ en sí mismo no nombra a su autor. Monsieur Ariel , traductor francés de su obra en el siglo XIX, afirmó que se trata del «libro sin nombre de un autor sin nombre». [ 14 ] El nombre Thiruvalluvar ( lit. San Valluvar) se menciona por primera vez en el texto posterior Tiruvalluva Maalai . [ 15 ]

Las especulaciones sobre la vida de Valluvar se infieren en gran medida de su obra Tirukkuṟaḷ y de otras obras de la literatura tamil que lo citan. Según Zvelebil, Valluvar era «probablemente un jainista erudito con inclinaciones eclécticas y un profundo conocimiento de las primeras obras del período clásico tamil, así como de los textos legales y didácticos sánscritos ( subhashita )». [ 16 ] [ 17 ]

Biografías tradicionales

Retrato tradicional shaivita de Valluvar

El texto tamil shaivita Tiruvalluva Maalai contiene la referencia textual más antigua conocida a la leyenda de Valluvar, pero permanece sin fechar. [ 18 ] [ nota 1 ] Este texto atrajo la atención en la era colonial porque un comentario de principios del siglo XIX se refería a él como "Valluvan" (Valluvar), cuyo texto presentaba la "sabiduría esotérica de los Vedas al mundo". [ 18 ] El texto original relata el Kural en el contexto de la literatura sánscrita. El comentario incluye la glosa de que Valluvan "nació en una casta baja", pero el texto original no. Según Stuart Blackburn, este comentario parece ser extratextual y posiblemente basado en la tradición oral . No se han encontrado otras fuentes textuales precoloniales que apoyen ninguna leyenda sobre la vida de Valluvar. A partir de principios del siglo XIX, se publicaron numerosas leyendas sobre Valluvar en lenguas indias e inglés. [ 18 ]

Se han hecho varias afirmaciones sobre los antecedentes familiares y la ocupación de Valluvar en la literatura de la época colonial, todas inferidas de secciones selectivas de su texto o hagiografías publicadas desde que comenzó la era colonial en Tamil Nadu. [ 19 ] Una versión tradicional afirma que era un tejedor Paraiyar . [ 20 ] Otra teoría es que debió haber sido de la casta agrícola de los Vellalars porque exalta la agricultura en su obra. [ 21 ] Otra versión afirma que era un paria, nacido de una mujer Pariayar y un padre brahmán. [ 21 ] [ 19 ] Mu Raghava Iyengar especuló que "valluva" en su nombre es una variación de "vallabha", la designación de un oficial real. [ 21 ] S. Vaiyapuri Pillai sugirió que Valluvar derivó su nombre de "Valluvan" (una casta Paraiyar de tamborileros reales) y teorizó que era "el jefe de los niños proclamadores análogo a un trompetista mayor de un ejército". [ 21 ] [ 22 ] HA Stuart, en su Informe del Censo de 1891 , afirmó que los Valluvans eran una clase sacerdotal entre los Paraiyars y sirvieron como sacerdotes durante el reinado Pallava , y de manera similar Robert Caldwell , JHA Tremenheere y Edward Jewitt Robinson también afirmaron que Valluvar era un Paraiyar. [ 23 ] Valluvar probablemente estaba casado con una mujer llamada Vasuki y vivía en Mylapore. [ 24 ] Según los relatos tradicionales, Valluvar murió el día de Anusham en el mes tamil de Vaikasi . [ 25 ]

El poema Kapilar Agaval , supuestamente escrito por Kapilar , describe a su autor como hermano de Valluvar. Afirma que eran hijos de una madre Pulaya llamada Adi y un padre brahmán llamado Bhagwan. [ 26 ] El poema afirma que la pareja tuvo siete hijos, incluyendo tres varones (Valluvar, Kapilar y Atikaman) y cuatro hermanas (Avvai, Uppai, Uruvai y Velli). [ 27 ] Sin embargo, este relato legendario es espurio. [ 28 ] [ 29 ] Kamil Zvelebil fecha Kapilar Agaval en el siglo XV d. C., basándose en su lenguaje. [ 26 ] Varias biografías mencionan el nombre de la esposa de Valluvar como Vasuki , [ 30 ] pero tales detalles son de dudosa autenticidad. [ 31 ]

Las biografías tradicionales no solo son inconsistentes, sino que también contienen afirmaciones sobre Valluvar que no son creíbles. Junto con diversas versiones de las circunstancias de su nacimiento, muchas afirman que fue a una montaña y se encontró con el legendario Agastya y otros sabios. [ 32 ] Durante su viaje de regreso, se sienta bajo un árbol cuya sombra permanece inmóvil sobre Valluvar durante todo el día, mata a un demonio, realiza milagros como provocar inundaciones y hacerlas retroceder, toca un barco varado que milagrosamente flota y zarpa, su esposa Vasuki cocina arena que se convierte en arroz hervido, y muchos más. [ 32 ] Los estudiosos consideran que estos y todos los aspectos asociados de estas historias hagiográficas son ficción y carecen de rigor histórico, una característica común del "folclore internacional e indio". El supuesto nacimiento humilde, el nacimiento noble y el hecho de ser un paria en los relatos tradicionales también son dudosos. [ 33 ]

En 1904, Purnalingam Pillai, un ferviente dravidiano, analizó y calificó estos relatos e historias tradicionales como mitos. Según Blackburn, el análisis y los argumentos de Pillai son sólidos. [ 34 ] Estos relatos ficticios de la vida de Valluvar se popularizaron porque algunos aspectos de los relatos tradicionales fueron aceptados selectivamente por misioneros cristianos como George Pope y otros escritores europeos, se publicaron ampliamente y se convirtieron en lectura obligatoria sobre la historia tamil. [ 35 ]

Fecha

Estatua de Valluvar en el templo Thiruvalluvar, Mylapore

La fecha exacta de Valluvar es incierta. Su obra Tirukkuṟaḷ ha sido fechada de diversas maneras, desde el 300 a. C. hasta aproximadamente el siglo VI d. C. Según relatos tradicionales, fue la última obra del tercer Sangam y fue sometida a una prueba divina (que superó). [ 36 ] Los eruditos que creen en esta tradición, como Somasundara Bharathiar y M. Rajamanickam, fechan el texto tan pronto como en el 300  a. C. El historiador KK Pillay lo asignó a principios del siglo I d. C. [ 36 ] Estas fechas tempranas, como del 300  a. C. al 1  a. C., son inaceptables y no están respaldadas por evidencia dentro del texto, afirma Zvelebil. La dicción y la gramática del Tirukkuṟaḷ , su deuda con algunas fuentes sánscritas anteriores, sugieren que vivió después de los "primeros poetas bárdicos tamiles", pero antes de la era de los poetas bhakti tamiles. [ 21 ] [ 36 ]

En 1959, S. Vaiyapuri Pillai asignó la obra a alrededor o después del siglo VI d. C. Su propuesta se basa en la evidencia de que el Tirukkuṟaḷ contiene una gran proporción de préstamos sánscritos, muestra conocimiento y deuda con algunos textos sánscritos que mejor se datan en la primera mitad del primer milenio d. C., y las innovaciones gramaticales en el idioma del Tirukkuṟaḷ . [ 36 ] [ nota 2 ] Pillai publicó una lista de 137 préstamos sánscritos en el Tirukkuṟaḷ . [ 38 ] Estudios posteriores Thomas Burrow y Murray Barnson Emeneau muestran que 35 de estos son de origen dravídico, y no préstamos sánscritos. Zvelebil afirma que algunos más tienen etimología incierta y estudios futuros pueden demostrar que son dravídicos. [ 38 ] Las 102 palabras prestadas restantes del sánscrito no son "despreciables", y algunas de las enseñanzas en los estados de Tirukkuṟaḷ Zvelebil se basan "indudablemente" en las obras sánscritas existentes en ese entonces, como el Arthashastra y el Manusmriti (también llamado Manavadharmasastra ). [ 38 ]

Según Kamil Zvelebil, el Tirukkuṟaḷ no pertenece al período ( Sangam ). En la década de 1970, Zvelebil dató el texto entre los años 450 y 500  d. C. [ 5 ] [ nota 3 ] Su estimación se basa en las fechas de textos tamiles con características lingüísticas similares, [ nota 4 ] y en situarlo después de algunos de los tratados tamiles y sánscritos que se evidencian en el Tirukkuṟaḷ . [ 21 ] Zvelebil señala que el texto presenta varias innovaciones gramaticales, ausentes en la literatura Sangam más antigua . El texto también presenta un mayor número de préstamos sánscritos en comparación con estos textos más antiguos. [ 42 ] Según Zvelebil, además de formar parte de la antigua tradición literaria tamil, el autor también formaba parte de la "gran tradición ética y didáctica india", ya que algunos de sus versos son "indudablemente" traducciones de versos de clásicos sánscritos. [ 43 ]

En el siglo XIX y principios del XX, escritores y misioneros europeos dataron el texto y a Valluvar entre los años 400 y 1000  d. C. [ 44 ] Según Blackburn, el "consenso académico actual" sitúa el texto y al autor en torno al año 500  d. C. [ 44 ]

En enero de 1935, el gobierno de Tamil Nadu reconoció oficialmente el año 31  a. C. como el año de Valluvar. Como sugirió Maraimalai Adigal , el año Valluvar se añadió al calendario. [ 45 ] Así, el año Valluvar se calcula sumando 31 a cualquier año de la era común. [ 46 ] [ 47 ]

Lugar de nacimiento

Un templo dedicado a Valluvar en Mylapore.

Como ocurre con la mayoría de los detalles sobre Valluvar, el lugar exacto de su nacimiento sigue siendo incierto. Se cree que Valluvar vivió en Madurai y posteriormente en la ciudad de Mayilapuram o Thirumayilai (actual Mylapore en Chennai ). [ 22 ] También existen relatos que afirman que nació en Mayilapuram y que más tarde se trasladó a Madurai para publicar su obra en la corte real. [ 48 ] El poema Kapilar Akaval afirma que Valluvar nació en la copa de un árbol de nuez de aceite o iluppai ( Madhuca indica ) en Mayilapuram, [ 27 ] [ 49 ] mientras que el verso 21 del Tiruvalluva Maalai afirma que nació en Madurai . [ 6 ]

En 2005, un equipo de investigación de tres miembros del Centro de Investigación Histórica y Cultural de Kanyakumari (KHCRC) afirmó que Valluvar nació en Thirunayanarkurichi, una aldea en el actual distrito de Kanyakumari . Su afirmación se basó en un anciano líder tribal Kani que les dijo que Valluvar fue un rey que gobernó el territorio de "Valluvanadu" en las zonas montañosas del distrito de Kanyakumari. [ 50 ] [b]

Religión

Generalmente se cree que Valluvar perteneció al jainismo o al hinduismo . [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] El hinduismo, el jainismo y el budismo fueron las tres religiones que florecieron en el subcontinente indio durante la época de Valluvar. [ 54 ] Escritores de principios del siglo XIX propusieron que Valluvar pudo haber sido jainista. La traducción de 1819 de Francis Whyte Ellis menciona que la comunidad tamil debate si Valluvar era jainista o hindú. [ 55 ] El tratamiento que Valluvar da al concepto de ahimsa o no violencia , que es el concepto principal tanto en el jainismo como en el hinduismo, refuerza este argumento. [ 56 ] Si Valluvar fue realmente jainista, plantea interrogantes sobre el origen de las leyendas tradicionales de Valluvar y el debate colonial predominante sobre su nacimiento. [ 55 ]

Afirmación jainista

Kamil Zvelebil cree que la ética del Tirukkuṟaḷ refleja el código moral jainista , en particular el vegetarianismo moral (pareados 251-260) y la ahimsa , es decir, la "abstención de matar" (pareados 321-333); los estudiosos también señalan la articulación de Thiruvalluvar en uno de los pareados del Tirukkuṟaḷ sobre la liberación ( Moksha ) del ciclo de renacimiento ( Saṃsāra ) a través de vivir una vida con un corazón compasivo. [ 57 ] Zvelebil afirma que el texto contiene epítetos para Dios que reflejan la ideología jainista: [ 58 ]

  • Malarmicaiyekinan (Pareado 3), "el que caminó sobre la flor [de loto]"
  • Aravaliyantanan (Pareado 8), "el brahmán [que tenía] la rueda del dharma"
  • Enkunattan (Pareado 9), "una de las cualidades óctuples"

Según Zvelebil, estos son "muy parecidos al jainismo" porque el arhat es visto como "de pie sobre el loto" [ 58 ] o donde el arhat en la concepción jainista es el dios con el loto como su vehículo. [ 59 ] [ 60 ] Hay excepciones, añade Zvelebil, cuando Valluvar trata a este dios con epítetos que se encuentran en el texto hindú Manusmriti (1.6), es decir, "el Señor Primordial" y "el Rey, el Monarca". [ 58 ] Zvelebil afirma que su propuesta está respaldada por el erudito hindú del siglo XIII Parimelalhagar , quien escribió un comentario sobre el texto Kural, quien admitió que estos epítetos son "muy aplicables" a un Arhat jainista . [ 58 ] Sin embargo, según PS Sundaram , un erudito que tradujo el texto a finales del siglo XX, existen algunos indicios en el Kural de que Valluvar era jainista, pero el comentario de Parimelalhagar afirma explícitamente que tampoco hay creencias heréticas en los textos. [ 61 ]

Algunos otros epítetos mencionados en el texto también reflejan un "fuerte sabor ascético" del jainismo en opinión de Zvelebil: [ 58 ]

  • Ventutal ventamai ilan (Pareado 4), "el que no tiene ni deseo ni aversión"
  • Porivayil aintavittan (Pareado 6), "el que ha destruido las puertas de los cinco sentidos"

Zvelebil afirma además que Valluvar parece haber estado "al tanto de los últimos avances" del jainismo. [ 58 ] Zvelebil plantea la hipótesis de que probablemente era "un jainista erudito con inclinaciones eclécticas", familiarizado con la literatura tamil antigua y con conocimientos de los textos sánscritos. [ 12 ] Sin embargo, los primeros textos jainistas Digambara o Svetambara no mencionan a Valluvar. La primera referencia a Valluvar como autoridad aparece en un texto jainista del siglo XVI, aproximadamente 1100 años después de su muerte. [ 62 ]

Peterson también creía que Valluvar debía ser un asceta jainista. Durante el período Kalabhadra, los eruditos jainistas formaron una academia en Madurai y escribieron textos en sánscrito, pali, prácrito y tamil. Estos incluyen clásicos como el Tirukkural , que condena el consumo de carne (una de las piedras angulares del jainismo en contraposición al hinduismo , ya que poetas brahmánicos como Kapilar son descritos como consumidores de carne en la literatura Sangam ), [ 63 ]

Según Kovaimani y Nagarajan, el texto jainista tamil Naladiyar es, después del Tirukkural , una de las obras literarias tamiles más famosas. Junto con el Tirukkural, fue uno de los primeros libros publicados en tamil, cuando se imprimió por primera vez a partir de manuscritos en hojas de palma en 1812. [ 64 ] Existe un antiguo proverbio tamil que elogia ambos textos y dice: « El Nālaṭiyār y el Tirukkural son muy buenos para expresar los pensamientos humanos, así como las ramas del baniano y del neem son buenas para mantener los dientes».

Según A. Chakravarthy Nainar, las dos grandes obras, Kural y Naladiyar , fueron escritas por maestros jainistas. La tradición jainista asocia la obra con Kunda Kunda Acharya , también conocido como Elachariyar en la región tamil, jefe del Sanghaat dravídico del sur de Pataliputra, quien vivió aproximadamente en la segunda mitad del siglo I a. C. y la primera mitad del siglo I d. C. [ 65 ] [ 66 ]

En su libro, el profesor Shulman aludió a «una opinión académica generalizada de que Thiruvalluvar era jainista». Al igual que su obra, «pertenece efectivamente a todos», añadió el erudito. Respecto a la religión de Thiruvalluvar, Sastri, quien ensalzó el Tirukkural como un «manual exhaustivo de ética, política y amor», fue enfático al afirmar que «el autor fue muy probablemente un erudito teólogo jainista y su profundo conocimiento de las obras de Manu, Kautilya y Vatsyayana es innegable». [ 67 ]

Reclamación hindú

Según otros estudiosos, los escritos de Valluvar sugieren que pertenecía al hinduismo . Los maestros hindúes han comparado sus enseñanzas en Tirukkuṟaḷ con las enseñanzas que se encuentran en los textos hindúes. [ 68 ] Si bien el texto exalta la virtud de la no violencia, también dedica muchos de los 700 coplas porul a varios aspectos del arte de gobernar y la guerra de una manera similar al Arthasastra : [ 69 ] "Un ejército tiene el deber de matar en la batalla, y un rey debe ejecutar a los criminales por justicia." [ 70 ] Este realismo no místico y la disposición a las enseñanzas de la guerra justa son similares a los que se encuentran en el hinduismo. [ 69 ] Según MS Purnalingam Pillai, Valluvar no ha condenado el Saiva Siddhanta ni sus principios en ninguna parte del texto, lo que dice que es la prueba crucial que debe aplicarse para determinar su religión. [ 71 ] Matthieu Ricard cree que Valluvar pertenecía a la tradición shaivita del sur de la India. [ 72 ]

Las tres partes en que se divide la literatura Kural, a saber, aram (virtud), porul (riqueza) e inbam (amor), que apuntan a alcanzar vitu (salvación última), siguen, respectivamente, los tres primeros de los cuatro fundamentos del hinduismo, a saber, dharma , artha , kama y moksha . [ 56 ] [ 73 ] Según Norman Cutler, el prodigioso erudito tamil del siglo XIII, Parimelalakar, quien escribió el comentario más influyente sobre Tirukkuṟaḷ , interpreta la estructura y el enfoque del Valluvar como sinónimos del concepto sánscrito de Puruṣārtha (los objetivos de la vida humana). [ 74 ] Según Parimelalakar, el texto Valluvar cubre principalmente y directamente los tres primeros aspectos, pero no vitu ( moksha , liberación). El texto, sin embargo, sí cubre turavaram (renuncia)  , el medio para alcanzar la liberación espiritual. Así, vitu se discute indirectamente en el texto del Kural. [ 75 ]

En los capítulos introductorios del Kural, Valluvar cita a Indra , el rey del cielo, para ejemplificar la virtud de la conquista sobre los sentidos. [ 76 ] Según eruditos hindúes tamiles como Parimelalakar, otros conceptos y enseñanzas que se encuentran en el texto de Valluvar y también en textos hindúes incluyen los Vedas, [ 77 ] dioses ( Trimurti ), sattva, guṇa , munis y sadhus (renunciantes), renacimiento, afirmación de un Dios primordial, entre otros. [ 78 ] [ 79 ] [ 80 ] Según Purnalingam Pillai, conocido por su crítica del brahmanismo, un análisis racional de la obra de Valluvar sugiere que podría ser hindú. [ 34 ] De manera similar, JJ Glazov , un erudito de la literatura tamil y traductor del texto Kural al idioma ruso , ve a "Thiruvalluvar como un hindú por fe", según una reseña de Kamil Zvelebil . [ 81 ]

La mención que hace Valluvar del dios Vishnu en los dísticos 610 y 1103, y de la diosa Lakshmi en los dísticos 167, 408, 519, 565, 568, 616 y 617, sugiere las creencias vaishnavitas de Valluvar. [ 80 ] Los shaivitas han caracterizado a Valluvar como devoto de Shiva y han instalado sus imágenes en sus templos. [ 82 ] Además, en algunas enseñanzas sobre política, economía y amor, Valluvar sin duda tradujo al tamil los versos que se encuentran en textos sánscritos como el Arthasastra . [ 38 ]

Según Stuart Blackburn, el Tirukkuṟaḷ no es un texto bhakti , ni satiriza ni elogia a los brahmanes ni el ritualismo. Es un texto práctico y pragmático, y «ciertamente no es un texto shaivita ni vaishnavita». [ 8 ] Según Norman Cutler, el Tirukkuṟaḷ es un texto aforístico y el influyente comentario de Parimelalakar lo interpreta dentro de su propio contexto, basado en conceptos hindúes y una agenda teológica. Sus interpretaciones, elegantemente escritas, han convertido su comentario en un clásico tamil y han posicionado a Valluvar como coherente dentro del marco del hinduismo de Parimelalakar. Su comentario sobre las enseñanzas de Valluvar refleja tanto los valores culturales como los textuales del Tamil Nadu de los siglos XIII y XIV. El texto de Valluvar puede interpretarse y manipularse de otras maneras. [ 83 ]

Otras afirmaciones religiosas

A pesar de que los estudiosos sugieren que Valluvar era jainista o hindú, debido a la naturaleza no confesional del texto Kural, casi todos los grupos religiosos de la India, incluido el cristianismo , han reivindicado la obra y a su autor como propios. [ 21 ] Sin embargo, estas afirmaciones carecen de respaldo académico y son constantemente refutadas por los estudiosos. [ 84 ] Por ejemplo, las afirmaciones cristianas surgieron solo después de la llegada de los misioneros coloniales a la India. El erudito tamil Mu. Varadarajan sugiere que Valluvar debió haber «practicado el eclecticismo religioso, mantenido una fe inquebrantable en el dharma, pero debería haber rechazado los símbolos religiosos y las creencias supersticiosas». [ 85 ] [ 86 ]

Budismo

El activista dalit Iyothee Thass , quien se convirtió al budismo , afirmó que Valluvar se llamaba originalmente "Tiruvalla Nayanar" y era budista. [ 87 ] Thass sostuvo además que el nombre "Tirukkuṟaḷ" es una referencia al Tripitaka budista . [ 88 ] Afirma que el libro de Valluvar se llamaba originalmente Tirikural ("Tres Kurales"), porque se adhería a las tres escrituras budistas Dhamma Pitaka , Sutta Pitaka y Vinaya Pitaka . [ 87 ] Según Thass, la leyenda que presenta a Valluvar como hijo de un padre brahmán y una madre paraiyar fue inventada por brahmanes en 1825, quienes querían hinduizar un texto budista. [ 87 ] Según Geetha, la deconstrucción y reinterpretación de la historia de Valluvar en un marco budista por parte de Thass muestra la importancia y la apropiación del texto de Valluvar por parte de todos los sectores de la sociedad tamil. [ 87 ]

cristianismo

El misionero cristiano del siglo XIX, George Uglow Pope, afirmó que Valluvar debió haber entrado en contacto con maestros cristianos como Panteno de Alejandría, haber asimilado ideas cristianas y peculiaridades de los maestros alejandrinos, y luego haber escrito el «maravilloso Kurral» con un eco del « Sermón de la Montaña ». [ 6 ] Según Pope, Valluvar debió haber vivido en el siglo IX d. C. porque eso encajaría con la cronología histórica de su teoría. [ 89 ] Sin embargo, eruditos como Zvelebil, J. M. Nallaswamy Pillai, Sundaram Pillai, Kanakasabai Pillai y Krishnaswamy Aiyengar, e incluso misioneros como Juan Lázaro, refutan tales afirmaciones. [ 90 ] [ 52 ] [ 91 ] Pillai declara que la afirmación de Pope es «un anacronismo literario absurdo» y dice que los dos primeros libros del Kural, en particular, son «un obstáculo que puede desbaratar las ideas más sublimes de la moral cristiana». [ 91 ] Según John Lazarus , el capítulo del Kural sobre "no matar" se aplica tanto a humanos como a animales, en marcado contraste con el concepto bíblico de matar, que se refiere únicamente a quitar la vida humana. [ 92 ] Observa: "Ninguno de los diez epítetos con los que se describe a la Deidad en el capítulo inicial del Kural tiene la más remota conexión con Cristo o Dios, es decir, tal como se designan en la Biblia". [ 92 ] También dice que el capítulo sobre el amor "es muy diferente del elogio del Apóstol en 1 Corintios 13". [ 92 ]

En la década de 1960, algunos cristianos del sur de la India, liderados por M. Deivanayagam en el Madras Christian College , presentaron a Valluvar como discípulo del apóstol Tomás . [ 93 ] Según esta teoría, Tomás visitó la actual Chennai, donde Valluvar escuchó sus conferencias sobre el Sermón de la Montaña . [ 31 ] [ 93 ] Sin embargo, estudiosos posteriores refutan esta afirmación. Según Zvelebil, la ética y las ideas en la obra de Valluvar no son ética cristiana , sino las que se encuentran en la doctrina jainista , [ 52 ] lo cual se puede observar en el énfasis inquebrantable del Kural en la ética del vegetarianismo moral (Capítulo 26) y la no violencia (Capítulo 33), en contraposición a cualquier texto religioso abrahámico . [ 52 ]

Obras literarias

Estatua de Valluvar en Kanyakumari

Tirukkuṟaḷ es la obra principal atribuida a Valluvar. Contiene 1330 coplas, divididas en 133 secciones de 10 coplas cada una. Las primeras 38 secciones tratan sobre el orden moral y cósmico ( tamil: aram , sánscrito: dharma), las siguientes 70 sobre asuntos políticos y económicos ( tamil: porul , sánscrito: artha), y las 25 restantes sobre el placer ( tamil: inbam , sánscrito: kama). [ 12 ] [ 94 ]

De las tres secciones, la segunda sección de Valluvar ( porul ) es aproximadamente el doble de grande que la primera sección y el triple que la tercera. [ 95 ] En los 700 dísticos sobre porul (53% del texto), Valluvar trata principalmente sobre el arte de gobernar y la guerra. [ 73 ] La obra de Valluvar es un clásico sobre realismo y pragmatismo, y no es un documento místico, puramente filosófico. [ 73 ] Las enseñanzas de Valluvar son similares a las que se encuentran en el Arthasastra , pero difieren en algunos aspectos importantes. En la teoría del estado de Valluvar, a diferencia de Kautilya, el ejército ( patai ) es el elemento más importante. [ 73 ] Valluvar recomienda que un ejército ( patai ) bien mantenido y bien entrenado, dirigido por un comandante capaz y listo para ir a la guerra es necesario para un estado. Valluvar presenta su teoría del Estado utilizando seis elementos: ejército ( patai ), súbditos ( kuti ), tesoro ( kul ), ministros ( amaiccu ), aliados ( natpu ) y fortalezas ( aran ). [ 73 ] Valluvar también recomienda fortalezas y otras infraestructuras, suministros y almacenamiento de alimentos en preparación para un asedio. [ 73 ] [ 96 ]

El texto de Tirukkuṟaḷ ha sido traducido a varios idiomas indios e internacionales. [ 97 ] Fue traducido al latín por Constanzo Beschi en 1730, lo que ayudó a dar a conocer la obra a los intelectuales europeos. [ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] Tirukkuṟaḷ es una de las obras más veneradas en lengua tamil.

Tirukkuṟaḷ es generalmente reconocido como la única obra de Valluvar. Sin embargo, en la tradición literaria tamil, a Valluvar se le atribuye la autoría de muchos otros textos posteriores, incluyendo dos textos tamiles sobre medicina,Gnana Vettiyan(1500 versos) yPancharathnam(500 versos). Muchos eruditos afirman que estos son textos de épocas mucho más tardías (siglos XVI y XVII), posiblemente de un autor con el mismo nombre que Valluvar. [ 101 ] Estos libros, 'Pancharathnam' y 'Gnana Vettiyan', contribuyen a la ciencia, la literatura y otrasmedicinas Siddha. [ 102 ] Además de estos, se han atribuido a Valluvar otros 15 textos tamiles, a saber,Rathna Sigamani(800 versos),Karpam(300 versos),Nadhaantha Thiravukol(100 versos),Naadhaantha Saaram(100 versos),Vaithiya Suthram(100 versos),Karpaguru Nool(50 versos),Muppu Saathiram.(30 versos),Vaadha Saathiram(16 versos),Muppu Guru(11 versos),Kavuna Mani(100 versos),Aeni Yettram(100 versos),Guru Nool(51 versos),Sirppa Chinthamani(un texto sobre astrología),Tiruvalluvar GyanamyTiruvalluvar Kanda Tirunadanam. [ 103 ] Varios eruditos, comoDevaneya Pavanar, niegan que Thiruvalluvar fuera el autor de estos textos. [ 104 ]

Recepción

Un sello conmemorativo de Valluvar de 1960

George Uglow Pope llamó a Valluvar "el poeta más grande del sur de la India", pero según Zvelebil, no parece haber sido poeta. Según Zvelebil, si bien el autor maneja la métrica con gran habilidad, el Tirukkuṟaḷ no presenta "verdadera y gran poesía" a lo largo de la obra, excepto, notablemente, en el tercer libro , que trata sobre el amor y el placer. Esto sugiere que el principal objetivo de Valluvar no era producir una obra de arte, sino más bien un texto instructivo centrado en la sabiduría, la justicia y la ética. [ 11 ]

Valluvar es venerado y muy estimado en la cultura tamil, y esto se refleja en el hecho de que su obra ha sido denominada con nueve nombres diferentes: Tirukkuṟaḷ (el kural sagrado), Uttaravedam (el Veda supremo ), Thiruvalluvar (epónimo del autor), Poyyamoli (la palabra sin falsedad), Vayurai valttu (alabanza veraz), Teyvanul (el libro divino), Potumarai (el Veda común), Muppal (el triple camino) y Tamilmarai (el Veda tamil). [ 21 ]

Su influencia y uso histórico son legendarios. En 1708, el misionero alemán Bartholomaus Ziegenbalg comentó que los malabaríes "lo tienen en muy alta estima", lo convierten en "su manual" y a menudo lo citan para demostrar la validez de sus tradiciones y argumentos, y tales libros "no solo se leen, sino que se aprenden de memoria" por los eruditos entre ellos. [ 105 ] Según Blackburn, es difícil superar los "honores hiperbólicos" que los primeros europeos en la India colonial dedicaron a Valluvar y su obra. Gover, por ejemplo, lo elogió como "el Homero tamil, Los Diez Mandamientos y Dante, todo en uno". [ 105 ] Durante la época colonial, fue el texto que los hindúes utilizaron para responder a las "acusaciones cristianas de superstición y barbarie hindú". [ 106 ]

templos

Ídolo de Valluvar en el templo Putlur Amman en Tamil Nadu.

Valluvar es tradicionalmente venerado como dios y santo por diversas comunidades en la región sur de la India. [ 107 ] Muchas comunidades, incluidas las de Mylapore y Tiruchuli , veneran a Valluvar como el 64.º Nayanmar de la tradición shaivita . [ 107 ] Existen varios templos dedicados exclusivamente a Valluvar en todo el sur de la India. El más famoso de ellos es el templo de Mylapore , Chennai . Construido a principios del siglo XVI, el santuario se encuentra dentro del complejo del templo Ekambareeswara-Kamakshi (Shiva-Parvati) en Mylapore. [ 108 ] Los lugareños creen que aquí nació Valluvar, bajo un árbol dentro del complejo del santuario. Una estatua de Valluvar en postura sentada, sosteniendo un manuscrito de hojas de palma de Tirukkuṟaḷ, se encuentra bajo el árbol. [ 108 ] En el santuario dedicado a él, la esposa de Valluvar, Vasuki, está representada según la deidad hindú Kamakshi dentro del santuario. La shikhara (aguja) del templo sobre el santuario muestra escenas de la vida y las deidades hindúes, junto con Valluvar leyendo sus coplas a su esposa. [ 108 ] El sthala vriksham (árbol sagrado del templo) es el árbol iluppai bajo el cual se cree que nació Valluvar. [ 49 ] El templo fue renovado extensamente en la década de 1970. [ 109 ]

En el templo de Valluvar en Tiruchuli , cerca de Aruppukkottai , en el distrito de Virudhunagar del estado indio de Tamil Nadu , Valluvar es llevado en procesión como el 64.º Nayanmar en el aniversario de su muerte en el mes tamil de Maasi (febrero-marzo) por la comunidad Valluvar , quienes practican la adivinación, principalmente en la aldea de Periya Pudupatti. [ 107 ] [ 110 ] Esta misma práctica se puede encontrar también en otras comunidades, incluyendo Mylapore . [ 111 ]

Otros templos de Valluvar se encuentran en Periya Kalayamputhur , Thondi , Kanjoor Thattanpady , Senapathy y Vilvarani . [ 112 ]

monumentos conmemorativos

Estatua de Thiruvalluvar en SOAS , Universidad de Londres

En 1976 se construyó en Chennai un monumento con forma de templo dedicado a Valluvar, el Valluvar Kottam . [ 113 ] Este complejo monumental consta de estructuras que suelen encontrarse en los templos dravídicos , [ 114 ] incluyendo una carroza [ 115 ] tallada en tres bloques de granito y un estanque rectangular poco profundo. [ 113 ] El auditorio contiguo al monumento es uno de los más grandes de Asia y tiene capacidad para hasta 4000 personas. [ 116 ]

Una estatua de Valluvar de 133 pies de altura fue develada el 1  de enero de 2000, en Kanyakumari , en el extremo sur del subcontinente indio, donde convergen el mar Arábigo , la bahía de Bengala y el océano Índico. Los 133 pies denotan los 133 capítulos o athikarams de Tirukkuṟaḷ y la exhibición de tres dedos denota los tres temas Aram , Porul e Inbam , es decir, las secciones sobre moral, riqueza y amor. La estatua fue diseñada por V. Ganapati Sthapati , un arquitecto de templos de Tamil Nadu. [ 117 ] El 9 de agosto de 2009, se develó una estatua en Ulsoor, cerca de Bengaluru , convirtiéndose también en la primera de su tipo en la India para un poeta de una lengua local en ser instalado en estados cercanos fuera de su tierra natal. Una estatua de Valluvar de 12 pies también fue instalada en Haridwar , Uttarakhand. [ 118 ] [ 119 ] En 2025, la comunidad tamil de Sri Lanka erigió una estatua de Valluvar en Dortmund , Alemania . [ 120 ] También hay una estatua de Valluvar frente a la Escuela de Estudios Orientales y Africanos en Russell Square , Londres . [ 121 ] [ 122 ] Una estatua de tamaño natural de Valluvar es una de las estatuas instaladas por el gobierno de Tamil Nadu en el tramo de Marina . [ 123 ] 

El Gobierno de Tamil Nadu celebra el 15 (16 en años bisiestos) de enero (el segundo del mes de 'Thai' según el calendario tamil) como el Día de Thiruvalluvar en honor al poeta, como parte de las celebraciones de Pongal . [ 124 ] El Día de Thiruvalluvar se celebró por primera vez el 17 y 18 de mayo de 1935. [ 125 ]

Música

Las obras de Valluvar también han influido en la música clásica del sur de la India y en la cultura popular. Músicos y compositores carnáticos como Mayuram Vishwanatha Shastri y MM Dandapani Desigar compusieron música para coplas selectas en los siglos XIX y XX. En enero de 2016, Chitravina N. Ravikiran musicalizó los 1330 versos completos utilizando más de 169 ragas indias. [ 126 ] Las coplas de Kural también han sido grabadas por varios compositores de música para películas tamiles.

Véase también

Notas

  1. ↑ Blackburn sugiere el siglo X, pero expresa su duda con un signo de interrogación. [ 8 ]
  2. ↑ Para ver ejemplos de préstamos sánscritos, consulte La sonrisa de Murugan de Zvelebil . [ 37 ]
  3. ↑ Zvelebil ofrece varios rangos de fechas. En 1973, sugirió 450–550 d. C. [ 39 ] En publicaciones de 1974 y 1975, lo redujo a 450–500 d. C. [ 40 ] [ 41 ]
  4. ↑ Un ejemplo sería el uso del sufijo -kal para sustantivos tanto de clase alta como baja. Otro ejemplo es el uso frecuente del sufijo de condición -el, una característica ausente en la literatura tamil temprana y común hacia el siglo V. [ 42 ]

a. ^ El período de Valluvar es datado de diversas maneras por los estudiosos desde c. siglo IV a. C. hasta c. siglo V d. C., basándose en varios métodos de análisis, incluyendo relatos tradicionales y análisis lingüísticos. Sin embargo, la fecha oficialmente aceptada es 31 a. C., ratificada por el gobierno en 1921, y el Año Valluvar se sigue desde entonces. [ 46 ] Para un análisis más profundo, véase Datación del Tirukkural .

b. ^ Valluvanadu era un taluk de la antigua Presidencia de Madrás, perteneciente al distrito de Malabar. Actualmente, esa zona forma parte de los distritos de Palakkad y Malappuram de Kerala, colindante con el distrito de Nilgiri de Tamil Nadu. Los reyes de Valluvanadu afirman descender de los reyes Pallava y haber gobernado anteriormente desde la zona de Nilgiri.

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