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Tora

Un rollo de la Torá abierto ( parte del Libro del Génesis ). La Torá ( / ˈ t ɔːr ə , ˈ t oʊ r ə / ; [ 1 ] Hebreo bíblico : תּוֹרָה , romanizado: tōrā , lit. "instrucción", "en...

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Un rollo de la Torá abierto ( parte del Libro del Génesis ).

La Torá ( / ˈ t ɔːr ə , ˈ t oʊ r ə / ; [ 1 ] Hebreo bíblico : תּוֹרָה , romanizado:  tōrā , lit. "instrucción", "enseñanza" o "ley") es la compilación de los primeros cinco libros de la Biblia hebrea , a saber, los libros del Génesis , Éxodo , Levítico , Números y Deuteronomio . [ 2 ] La Torá también se conoce como el Pentateuco ( / ˈ p ɛ n t ə ˌ t ( j ) uː k / ) o los Cinco Libros de Moisés . En la tradición judía rabínica también se la conoce como Torá escrita ( תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב , Tōrā šebbīḵṯāv ). Si está destinado a fines litúrgicos, toma la forma de un rollo de la Torá ( hebreo : ספר תורה Sefer Torah ). Si está en forma de libro encuadernado , se llama Chumash y generalmente se imprime con los comentarios rabínicos ( perushim ).

En la literatura rabínica , la palabra Torá designa tanto los cinco libros ( תורה שבכתב , "Torá escrita") como la Torá Oral ( תורה שבעל פה , "Torá hablada"). Sin embargo, también se ha utilizado para designar la Biblia hebrea completa . La Torá Oral consiste en interpretaciones y ampliaciones que, según la tradición rabínica, se han transmitido de generación en generación y ahora están plasmadas en el Talmud y el Midrash . [ 3 ] La tradición rabínica entiende que todas las enseñanzas que se encuentran en la Torá (tanto escritas como orales) fueron dadas por Dios a través del profeta Moisés , algunas en el Monte Sinaí y otras en el Tabernáculo , y todas las enseñanzas fueron escritas por Moisés , lo que dio como resultado la Torá que existe hoy. Según el Midrash, la Torá fue creada antes de la creación del mundo y se utilizó como modelo para la Creación. [ 4 ] Aunque es objeto de intensos debates, la tendencia general en los estudios bíblicos es reconocer la forma final de la Torá como una unidad literaria e ideológica, basada en fuentes anteriores, en gran parte completada para el período persa , [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] con posiblemente algunas adiciones posteriores durante el período helenístico. [ 8 ] [ 9 ]

Las palabras de la Torá son escritas en un rollo por un escriba ( sofer ) en hebreo. Una porción de la Torá se lee todos los lunes y jueves por la mañana en una shul (sinagoga) y, como se indica más adelante en este artículo, también se lee una parte los sábados. En algunas sinagogas, pero no en todas, la lectura se realiza solo si hay diez varones mayores de trece años. Hoy en día, la mayoría de los "movimientos" del judaísmo aceptan que diez judíos adultos cumplen con el requisito para leer una porción de la Torá. La lectura pública de la Torá es una de las bases de la vida comunitaria judía. La Torá también se considera un libro sagrado fuera del judaísmo; en el samaritanismo , el Pentateuco samaritano es un texto de la Torá escrito en escritura samaritana y utilizado como escritura sagrada por los samaritanos ; la Torá también es común entre todas las diferentes versiones del Antiguo Testamento cristiano ; En el Islam , la tawrāh ( en árabe : توراة ‎) es el nombre árabe de la Torá en su contexto como un libro sagrado islámico que los musulmanes creen que fue entregado por Dios a los profetas y mensajeros entre los Hijos de Israel . [ 10 ]

Significado y nombres

La palabra «Torá» en hebreo deriva de la raíz ירה , que en la conjugación hif'il significa «guiar» o «enseñar». [ 11 ] Por lo tanto, el significado de la palabra es «enseñanza», «doctrina» o «instrucción»; la comúnmente aceptada «ley» da una impresión errónea. [ 12 ] Los judíos alejandrinos que tradujeron la Septuaginta usaron la palabra griega nomos , que significa norma, estándar, doctrina y, posteriormente, «ley». Las Biblias griegas y latinas comenzaron entonces la costumbre de llamar al Pentateuco (los cinco libros de Moisés) La Ley. Otros contextos de traducción en inglés incluyen costumbre , teoría , guía , [ 3 ] o sistema . [ 13 ]

El término «Torá» también se usa en sentido general para incluir tanto la ley escrita como la oral del judaísmo rabínico , abarcando todo el espectro de enseñanzas religiosas judías autorizadas a lo largo de la historia, incluyendo la Torá Oral que comprende la Mishná , el Talmud , el Midrash y más. La traducción inexacta de «Torá» como «Ley» [ 14 ] puede ser un obstáculo para comprender el ideal que se resume en el término talmud torá ( תלמוד תורה , «estudio de la Torá»). [ 3 ] El término «Torá» también se usa para designar toda la Biblia hebrea . [ 15 ]

El nombre más antiguo para la primera parte de la Biblia parece haber sido «La Torá de Moisés». Sin embargo, este título no se encuentra ni en la Torá misma, ni en las obras de los profetas literarios preexílicos . Aparece en Josué [ 16 ] y Reyes [ 17 ] , pero no se puede decir que se refiera allí a todo el corpus (según la crítica bíblica académica). Por el contrario, es muy probable que su uso en las obras postexílicas [ 18 ] tuviera la intención de ser exhaustivo. Otros títulos antiguos fueron «El Libro de Moisés» [ 19 ] y «El Libro de la Torá» [ 20 ] , que parece ser una contracción de un nombre más completo, «El Libro de la Torá de Dios» [ 21 ] [ 22 ] .

Nombres alternativos

Los eruditos suelen referirse a los primeros cinco libros de la Biblia hebrea como el 'Pentateuco' ( / ˈ p ɛ n . t ə ˌ t juː k / , PEN -tə-tewk ; griego antiguo : πεντάτευχος pentáteukhos , 'cinco rollos'), un término utilizado por primera vez en el judaísmo helenístico de Alejandría . [ 23 ] El término proviene del latín pentateuchus del griego πεντάτευχος (pentáteuchos) , literalmente "obra de cinco volúmenes" (πέντε "cinco", τεῦχος "rollo" / "libro"). En el uso helenístico denotaba los cinco rollos de la Torá. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

La Tawrāh ( en árabe : توراة ‎) es el nombre árabe de la Torá, que los musulmanes creen que es un libro sagrado islámico entregado por Dios a los profetas y mensajeros entre los Hijos de Israel . [ 10 ]

Contenido

Lectura de indicaciones, o yad , para asegurar una lectura más ordinal de la Torá.

La Torá comienza con la creación del mundo por Dios , luego describe los orígenes del pueblo de Israel , su descenso a Egipto y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí . Termina con la muerte de Moisés , justo antes de que el pueblo de Israel cruce a la Tierra Prometida de Canaán . Entretejidas en la narración se encuentran las enseñanzas específicas (obligaciones religiosas y leyes civiles) dadas explícitamente (por ejemplo, los Diez Mandamientos ) o implícitamente integradas en la narración (como en Éxodo 12 y 13, leyes relativas a la celebración de la Pascua ).

En hebreo, los cinco libros de la Torá se identifican por los incipits en cada libro; [ 27 ] y los nombres comunes en inglés para los libros se derivan de la Septuaginta griega y reflejan el tema esencial de cada libro:

  • Bəreshit ( בְּרֵאשִׁית , literalmente "En el principio")— Génesis , de Γένεσις ( Génesis , "Creación")
  • Shəmot ( שְׁמוֹת , literalmente "Nombres")— Éxodo , de Ἔξοδος ( Éxodos , "Salida")
  • Vayikra ( וַיִּקְרָא , literalmente "Y Él llamó")— Levítico , de Λευιτικόν ( Leuitikón , "Relativo a los levitas")
  • Bəmidbar ( בְּמִדְבַּר , literalmente "En el desierto [de]")— Números , de Ἀριθμοί ( Aritmoí , "Números")
  • Dəvarim ( דְּבָרִים , literalmente "Cosas" o "Palabras")— Deuteronomio , de Δευτερονόμιον ( Deuteronómion , "Segunda Ley")

Génesis

El Libro del Génesis es el primer libro de la Torá. [ 28 ] Se divide en dos partes, la Historia Primigenia (capítulos 1–11) y la Historia Ancestral (capítulos 12–50). [ 29 ] La Historia Primigenia expone los conceptos del autor (o autores) sobre la naturaleza de la deidad y la relación de la humanidad con su creador: Dios crea un mundo que es bueno y apto para la humanidad, pero cuando el hombre lo corrompe con el pecado, Dios decide destruir su creación, usando el diluvio, salvando solo al justo Noé y su familia inmediata para restablecer la relación entre el hombre y Dios. [ 30 ] La Historia Ancestral (capítulos 12–50) narra la prehistoria de Israel, el pueblo elegido de Dios. [ 31 ] Por mandato de Dios, Abraham, descendiente de Noé , parte de su hogar hacia la tierra prometida por Dios, Canaán , donde reside como forastero, al igual que su hijo Isaac y su nieto Jacob . El nombre de Jacob cambia a Israel, y por medio de su hijo José , los hijos de Israel descienden a Egipto, setenta personas en total con sus familias, y Dios les promete un futuro de grandeza. Génesis termina con Israel en Egipto, listo para la llegada de Moisés y el Éxodo . La narración está marcada por una serie de pactos con Dios , cuyo alcance se va reduciendo progresivamente desde toda la humanidad (el pacto con Noé ) hasta una relación especial con un solo pueblo (Abraham y sus descendientes a través de Isaac y Jacob). [ 32 ]

éxodo

El Libro del Éxodo es el segundo libro de la Torá, inmediatamente después del Génesis. Narra cómo los antiguos israelitas escaparon de la esclavitud en Egipto gracias al poder de Yahvé , el Dios que eligió a Israel como su pueblo. Yahvé infligió terribles calamidades a sus captores mediante las legendarias Plagas de Egipto . Con el profeta Moisés como guía, emprendieron su viaje por el desierto hasta el Monte Sinaí , donde Yahvé les prometió la tierra de Canaán (la " Tierra Prometida ") a cambio de su fidelidad. Israel estableció un pacto con Yahvé, quien les dio sus leyes e instrucciones para construir el Tabernáculo , el medio por el cual Él descendería del cielo para morar con ellos, los guiaría en una guerra santa para poseer la tierra y, finalmente, les concedería la paz.

Tradicionalmente atribuido al propio Moisés , la erudición moderna considera que el libro surgió inicialmente del exilio babilónico (siglo VI a. C.), a partir de tradiciones escritas y orales anteriores, con revisiones finales en el período persa postexílico (siglo V a. C.). [ 33 ] [ 34 ] Carol Meyers , en su comentario sobre el Éxodo, sugiere que es posiblemente el libro más importante de la Biblia, ya que presenta los rasgos definitorios de la identidad de Israel: recuerdos de un pasado marcado por las dificultades y la huida, un pacto vinculante con Dios, quien elige a Israel, y el establecimiento de la vida de la comunidad y las pautas para su sustento. [ 35 ]

Levíticio

El Libro de Levítico comienza con instrucciones para los israelitas sobre cómo usar el Tabernáculo , que acababan de construir (Levítico 1-10). A esto le siguen las reglas de lo puro e impuro (Levítico 11-15), que incluyen las leyes sobre el sacrificio y los animales permitidos para comer (véase también: Kashrut ), el Día de la Expiación (Levítico 16) y diversas leyes morales y rituales, a veces llamadas Código de Santidad (Levítico 17-26). Levítico 26 proporciona una lista detallada de recompensas por seguir los mandamientos de Dios y una lista detallada de castigos por no seguirlos. Levítico 17 establece los sacrificios en el Tabernáculo como una ordenanza perpetua, pero esta ordenanza se modifica en libros posteriores, siendo el Templo el único lugar donde se permiten los sacrificios.

Números

Un rollo de la Torá abierto ( parte del Libro de los Números ) y un puntero de lectura (yad).

El Libro de Números es el cuarto libro de la Torá. [ 36 ] El libro tiene una historia larga y compleja, pero su forma final probablemente se deba a una redacción sacerdotal (es decir, edición) de una fuente yahvista realizada en algún momento del período persa temprano (siglo V a. C.). [ 6 ] El nombre del libro proviene de los dos censos realizados a los israelitas.

El libro de Números comienza en el monte Sinaí , donde los israelitas recibieron sus leyes y el pacto de Dios , y Dios se estableció entre ellos en el santuario . [ 37 ] La ​​tarea que tenían por delante era tomar posesión de la Tierra Prometida. Se censó al pueblo y se hicieron los preparativos para reanudar la marcha. Los israelitas iniciaron el viaje, pero murmuraron por las dificultades del camino y por la autoridad de Moisés y Aarón . Por estos actos, Dios destruyó a aproximadamente 15 000 de ellos por diversos medios. Llegaron a las fronteras de Canaán y enviaron espías a la tierra. Al oír el terrible informe de los espías sobre las condiciones en Canaán, los israelitas se negaron a tomar posesión de ella. Dios los condenó a muerte en el desierto hasta que una nueva generación pudiera crecer y llevar a cabo la tarea. El libro termina con la nueva generación de israelitas en las llanuras de Moab , listos para cruzar el río Jordán . [ 38 ]

El libro de Números culmina la historia del éxodo de Israel de la opresión en Egipto y su viaje para tomar posesión de la tierra que Dios prometió a sus antepasados . De este modo, concluye los temas introducidos en Génesis y desarrollados en Éxodo y Levítico: Dios prometió a los israelitas que se convertirían en una gran nación (es decir, numerosa), que tendrían una relación especial con Yahvé, su dios, y que tomarían posesión de la tierra de Canaán. Números también demuestra la importancia de la santidad, la fidelidad y la confianza: a pesar de la presencia de Dios y de sus sacerdotes , Israel carece de fe y la posesión de la tierra queda en manos de una nueva generación. [ 6 ]

Deuteronomio

El Libro del Deuteronomio es el quinto libro de la Torá. Los capítulos 1-30 del libro consisten en tres sermones o discursos pronunciados a los israelitas por Moisés en las llanuras de Moab , poco antes de que entraran en la Tierra Prometida. El primer sermón relata los cuarenta años de peregrinación por el desierto que habían llevado a ese momento, y termina con una exhortación a observar la ley (o enseñanzas), más tarde conocida como la Ley de Moisés ; el segundo recuerda a los israelitas la necesidad de seguir a Yahvé y las leyes (o enseñanzas) que les ha dado, de las cuales depende su posesión de la tierra; y el tercero ofrece el consuelo de que incluso si Israel resulta infiel y pierde la tierra, con el arrepentimiento todo puede ser restaurado. [ 39 ] Los últimos cuatro capítulos (31-34) contienen el Cántico de Moisés , la Bendición de Moisés y narraciones que relatan el traspaso del liderazgo de Moisés a Josué y, finalmente, la muerte de Moisés en el Monte Nebo .

Presentado como las palabras de Moisés pronunciadas antes de la conquista de Canaán, un amplio consenso de los estudiosos modernos ve su origen en tradiciones de Israel (el reino del norte) llevadas al sur al Reino de Judá tras la conquista asiria de Aram (siglo VIII a. C.) y luego adaptadas a un programa de reforma nacionalista en la época de Josías (finales del siglo VII a. C.), con la forma final del libro moderno emergiendo en el contexto del regreso del cautiverio babilónico durante finales del siglo VI a. C. [ 40 ] Muchos estudiosos ven el libro como un reflejo de las necesidades económicas y el estatus social de la casta levita , que se cree que proporcionó sus autores; [ 41 ] a esos probables autores se les denomina colectivamente el Deuteronomista .

Uno de sus versículos más significativos es Deuteronomio 6:4, [ 42 ] el Shemá Israel , que se ha convertido en la declaración definitiva de la identidad judía : «Oye, Israel: Jehová nuestro Dios, Jehová uno es». Los versículos 6:4-5 también fueron citados por Jesús en Marcos 12:28-34 [ 43 ] como parte del Gran Mandamiento .

Composición

El Talmud afirma que la Torá fue escrita por Moisés, con la excepción de los últimos ocho versículos del Deuteronomio, que describen su muerte y sepultura, escritos por Josué . [ 44 ] Según la Mishná, uno de los principios esenciales del judaísmo es que Dios transmitió el texto de la Torá a  Moisés [ 45 ] durante los cuarenta años que los israelitas estuvieron en el desierto [ 46 ] y Moisés fue como un escriba al que se le dictaron y escribió todos los acontecimientos, las historias y los mandamientos. [ 47 ]

Según la tradición judía , la Torá fue recompilada por Esdras durante el período del Segundo Templo . [ 48 ] [ 49 ] El Talmud dice que Esdras cambió la escritura utilizada para escribir la Torá del antiguo alfabeto hebreo al alfabeto "asirio" , llamado así según el Talmud, porque lo trajeron consigo de Asiria. [ 50 ] Maharsha dice que Esdras no hizo cambios al texto real de la Torá basándose en la prohibición de la Torá de hacer adiciones o supresiones a la Torá en Deuteronomio 12:32. [ 51 ]

Una formulación común de la hipótesis documental.

Por el contrario, el consenso académico moderno rechaza la autoría mosaica y afirma que la Torá tiene múltiples autores y que su composición se llevó a cabo a lo largo de siglos. [ 6 ] El proceso preciso mediante el cual se compuso la Torá, el número de autores involucrados y la fecha de cada autor son objeto de intensos debates. Durante la mayor parte del siglo XX, existió un consenso académico en torno a la hipótesis documental , que postula cuatro fuentes independientes, posteriormente compiladas por un redactor: J, la fuente yahvista ; E, la fuente elohísta ; P, la fuente sacerdotal ; y D, la fuente deuteronomista . La más antigua de estas fuentes, J, se habría compuesto a finales del siglo VII o principios del siglo VI a. C., mientras que la más reciente, P, se habría compuesto alrededor del siglo V a. C.

La hipótesis complementaria , una posible sucesora de la hipótesis documental.

El consenso en torno a la hipótesis documental se derrumbó en las últimas décadas del siglo XX. [ 52 ] Las bases se sentaron con la investigación de los orígenes de las fuentes escritas en composiciones orales, lo que implicaba que los creadores de J y E eran recopiladores y editores y no autores e historiadores. [ 53 ] Rolf Rendtorff , basándose en esta idea, argumentó que la base del Pentateuco radicaba en narraciones cortas e independientes, que gradualmente se formaron en unidades más grandes y se reunieron en dos fases editoriales, la primera deuteronómica y la segunda sacerdotal. [ 54 ] Por el contrario, John Van Seters defiende una hipótesis suplementaria , que postula que la Torá se derivó de una serie de adiciones directas a un corpus de obras existente. [ 55 ] Una hipótesis «neodocumentaria», que responde a las críticas a la hipótesis original y actualiza la metodología utilizada para determinar qué texto proviene de qué fuentes, ha sido defendida por Baruch J. Schwartz y el historiador bíblico Joel S. Baden, entre otros. [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ] Dicha hipótesis sigue teniendo seguidores en Israel y Norteamérica. [ 57 ]

La mayoría de los estudiosos actuales siguen reconociendo el Deuteronomio como una fuente, cuyo origen se encuentra en el código legal producido en la corte de Josías , tal como lo describe De Wette, al que posteriormente se le dio un marco durante el exilio (los discursos y descripciones al principio y al final del código) para identificarlo como las palabras de Moisés. [ 59 ] Sin embargo, desde la década de 1990, la descripción bíblica de las reformas de Josías (incluida la producción de un código legal por parte de su corte) ha sido objeto de intenso debate entre los académicos. [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] La mayoría de los estudiosos también coinciden en que existió algún tipo de fuente sacerdotal, aunque su alcance, especialmente su punto final, es incierto. [ 63 ] El resto se denomina colectivamente no sacerdotal, una agrupación que incluye tanto material presacerdotal como postsacerdotal. [ 64 ]

Fecha de compilación

La Torá final es vista por muchos como un producto del período persa (539–332 a. C., probablemente 450–350 a. C.). [ 65 ] Este consenso se hace eco de una visión judía tradicional que otorga a Esdras , el líder de la comunidad judía a su regreso de Babilonia, un papel fundamental en su promulgación. [ 66 ] Se han propuesto muchas teorías para explicar la composición de la Torá, pero dos han sido especialmente influyentes. [ 67 ] La primera de ellas, la autorización imperial persa, propuesta por Peter Frei en 1985, sostiene que las autoridades persas exigieron a los judíos de Jerusalén que presentaran un único cuerpo de leyes como precio de la autonomía local. [ 68 ] La teoría de Frei fue, según Eskenazi, "sistemáticamente desmantelada" en un simposio interdisciplinario celebrado en 2000, pero la relación entre las autoridades persas y Jerusalén sigue siendo una cuestión crucial. [ 69 ] La segunda teoría, asociada con Joel P. Weinberg y denominada "Comunidad Ciudadana-Templo", propone que la historia del Éxodo fue compuesta para servir a las necesidades de una comunidad judía postexílica organizada en torno al Templo, que actuaba en efecto como un banco para quienes pertenecían a él. [ 70 ]

Una minoría de estudiosos sitúa la formación final del Pentateuco algo más tarde, en los períodos helenístico (332-164 a. C.) o incluso asmoneo (140-37 a. C.). [ 71 ] Russell Gmirkin, por ejemplo, defiende una datación helenística basándose en que los papiros de Elefantina , registros de una colonia judía en Egipto que datan del último cuarto del siglo V a. C., no hacen referencia a una Torá escrita, al Éxodo ni a ningún otro acontecimiento bíblico, aunque sí mencionan la festividad de la Pascua . [ 72 ]

Adopción de la ley de la Torá

Josías escuchando la lectura del Libro del Deuteronomio (ilustración de Julius Schnorr von Carolsfeld ).

En su obra fundamental Prolegomena zur Geschichte Israels , Julius Wellhausen argumentó que el judaísmo como religión basada en la adhesión generalizada a la Torá y sus leyes surgió por primera vez en el 444 a. C. cuando, según el relato bíblico del Libro de Nehemías (capítulo 8), un escriba sacerdote llamado Esdras leyó una copia de la Torá mosaica ante la población de Judea reunida en una plaza central de Jerusalén. [ 73 ] Wellhausen creía que esta narración debía aceptarse como histórica porque suena plausible, señalando: «La credibilidad de la narración aparece en sí misma». [ 74 ] Siguiendo a Wellhausen, la mayoría de los estudiosos a lo largo del siglo XX y principios del XXI han aceptado que la observancia generalizada de la Torá comenzó alrededor de mediados del siglo V a. C. [ 75 ]

Más recientemente, Yonatan Adler ha argumentado que, de hecho, no hay evidencia que sobreviva para apoyar la noción de que la Torá fuera ampliamente conocida, considerada autoritativa y puesta en práctica antes de mediados del siglo II a. C. [ 76 ] Adler exploró la probabilidad de que el judaísmo, como la práctica generalizada de la ley de la Torá por la sociedad judía en general, surgiera por primera vez en Judea durante el reinado de la dinastía asmonea , siglos después de la supuesta época de Esdras. [ 77 ] John J. Collins ha argumentado que Hecateo de Abdera registró que la ley mosaica escrita ya era "conocida y aceptada como la expresión autoritativa del modo de vida judío al comienzo del período helenístico". Según Collins, esto implica que los judíos ya observaban la Torá desde el período persa . [ 78 ] Adler, a su vez, ha cuestionado la validez de las citas que hacen referencia a Hecateo, ya que la obra original de Hecateo se ha perdido y no está claro qué atribuyen específicamente los autores posteriores a Hecateo en sus descripciones de la práctica judía. [ 79 ]

Importancia en el judaísmo

Torá en la Sinagoga Ashkenazi ( Estambul , Turquía ).

Visiones tradicionales sobre la autoría

Los escritos rabínicos afirman que la Torá Oral fue entregada a Moisés en el Monte Sinaí , lo cual, según la tradición del judaísmo ortodoxo , ocurrió en el año 1312  a. C. La tradición rabínica ortodoxa sostiene que la Torá Escrita fue registrada durante los siguientes cuarenta años, [ 80 ] aunque muchos eruditos judíos no ortodoxos afirman el consenso académico moderno de que la Torá Escrita tiene múltiples autores y fue escrita a lo largo de siglos. [ 81 ]

Todas las posturas rabínicas clásicas sostienen que la Torá fue enteramente mosaica y de origen divino. [ 82 ] Los movimientos judíos reformistas y liberales actuales rechazan la autoría mosaica, al igual que la mayoría de las corrientes del judaísmo conservador . [ 83 ]

Uso ritual

Presentación de la Torá , por Édouard Moyse, 1860, Museo de Arte e Historia Judía .

La lectura de la Torá ( en hebreo : קריאת התורה , romanizado :  K'riat HaTorah , lit. «Lectura [de] la Torá» ) es un ritual religioso judío que consiste en la lectura pública de un conjunto de pasajes de un rollo de la Torá . El término suele referirse a toda la ceremonia de sacar el rollo (o rollos) de la Torá del arca , recitar el fragmento correspondiente con la cantilación tradicional y devolver el rollo (o rollos) al arca. Es distinta del estudio académico de la Torá .

La lectura pública regular de la Torá fue introducida por Esdras el Escriba tras el regreso del pueblo judío del cautiverio babilónico ( c. 537  a. C. ), como se describe en el Libro de Nehemías . [ 84 ] En la era moderna, los seguidores del judaísmo ortodoxo practican la lectura de la Torá según un procedimiento establecido que, según creen, ha permanecido inalterado durante los dos mil años transcurridos desde la destrucción del Templo de Jerusalén (70  d. C.). En los siglos XIX y XX d. C., nuevos movimientos como el judaísmo reformista y el judaísmo conservador han adaptado la práctica de la lectura de la Torá (por ejemplo, una mayor inclusión de las mujeres, diferentes ciclos de lectura y el uso de lenguas vernáculas), pero el patrón básico de la lectura de la Torá generalmente se ha mantenido igual:

Como parte de los servicios de oración matutinos en ciertos días de la semana, días de ayuno y festivos, así como parte de los servicios de oración vespertinos de Shabat y Yom Kippur, se lee una sección del Pentateuco de un rollo de la Torá. En las mañanas de Shabat (sábado), se lee una sección semanal (" parashá "), seleccionada de manera que todo el Pentateuco se lea consecutivamente cada año. La división de las parashot que se encuentra en los rollos de la Torá modernos de todas las comunidades judías (askenazíes, sefardíes y yemenitas) se basa en la lista sistemática proporcionada por Maimónides en Mishné Torá , Leyes de Tefilín, Mezuzá y Rollos de la Torá , capítulo 8. Maimónides basó su división de las parashot para la Torá en el Códice de Alepo . Las sinagogas conservadoras y reformistas pueden leer parashot en un calendario trienal en lugar de anual, [ 85 ] [ 86 ] Los sábados por la tarde, los lunes y los jueves, se lee el comienzo de la porción del sábado siguiente. En las festividades judías , los comienzos de cada mes y los días de ayuno , se leen secciones especiales relacionadas con el día.

Los judíos observan una festividad anual, Simjat Torá , para celebrar la finalización y el comienzo del ciclo anual de lecturas.

Estuche de plata para la Torá, Imperio Otomano , expuesto en el Museo de Arte e Historia Judía .

Los rollos de la Torá suelen adornarse con una faja, una cubierta especial, diversos ornamentos y una keter (corona), aunque estas costumbres varían entre las sinagogas. Tradicionalmente, los feligreses se ponen de pie en señal de respeto cuando la Torá se saca del arca para ser leída, mientras se transporta y se levanta, y también cuando se devuelve al arca, aunque pueden sentarse durante la lectura.

Ley bíblica

La Torá contiene narraciones, enunciados de leyes y enunciados de ética. Colectivamente, estas leyes, generalmente llamadas ley bíblica o mandamientos, a veces se denominan Ley de Moisés ( תּוֹרַת־מֹשֶׁה ) Torat Moshe , Ley Mosaica o Ley Sinaítica .

La Torá Oral

La tradición rabínica sostiene que Moisés aprendió toda la Torá mientras vivió en el Monte Sinaí durante 40 días y noches, y que tanto la Torá Oral como la escrita se transmitieron en paralelo. Cuando la Torá deja palabras y conceptos sin definir, y menciona procedimientos sin explicación ni instrucciones, el lector debe buscar los detalles faltantes en fuentes complementarias conocidas como la Ley Oral o Torá Oral. [ 87 ] Algunos de los mandamientos más importantes de la Torá que requieren mayor explicación son:

  • Tefilín : Como se indica en Deuteronomio 6:8, entre otros pasajes, los tefilín deben colocarse en el brazo y en la cabeza, entre los ojos. Sin embargo, no se proporcionan detalles sobre qué son los tefilín ni cómo deben fabricarse.
  • Kashrut : Como se indica en Éxodo 23:19, entre otros pasajes, no se debe hervir un cabrito en la leche de su madre. Además de otros numerosos problemas para comprender la naturaleza ambigua de esta ley, la Torá carece de caracteres vocálicos; estos se transmiten por tradición oral. Esto es particularmente relevante para esta ley, ya que la palabra hebrea para leche (חלב) es idéntica a la palabra para grasa animal cuando no hay vocales. Sin la tradición oral, se desconoce si la transgresión radica en mezclar carne con leche o con grasa.
  • Leyes del Shabat : Dada la gravedad de la violación del Shabat, que conlleva la pena de muerte, cabría esperar que se proporcionaran directrices sobre cómo cumplir un mandamiento tan fundamental. Sin embargo, la mayor parte de la información relativa a las normas y tradiciones del Shabat se encuentra en el Talmud y otros libros derivados de la ley oral judía.

Según los textos rabínicos clásicos, este conjunto paralelo de material fue transmitido originalmente a Moisés en el Sinaí, y luego de Moisés a Israel. En aquel entonces estaba prohibido escribir y publicar la ley oral, ya que cualquier escrito sería incompleto y susceptible de mala interpretación y abuso. [ 88 ]

Sin embargo, tras el exilio, la dispersión y la persecución, esta tradición se abandonó cuando se hizo evidente que la escritura era la única forma de asegurar la preservación de la Ley Oral. Después de muchos años de esfuerzo por parte de un gran número de tanaítas , la tradición oral fue escrita alrededor del año 200  d. C. por el rabino Judá ha-Nasi , quien emprendió la compilación de una versión nominalmente escrita de la Ley Oral, la Mishná ( משנה ). Otras tradiciones orales del mismo período que no se incluyeron en la Mishná fueron registradas como Baraitot (enseñanza externa) y la Tosefta . Otras tradiciones fueron escritas como Midrashim .

Tras la continua persecución, gran parte de la Ley Oral se puso por escrito. Numerosas lecciones, enseñanzas y tradiciones, mencionadas solo de pasada en las pocas páginas de la Mishná, se convirtieron en las miles de páginas que hoy se conocen como la Gemará . La Gemará está escrita en arameo (específicamente en arameo judío babilónico ) y fue compilada en Babilonia. La Mishná y la Gemará, en conjunto, se denominan Talmud. Los rabinos de la Tierra de Israel también recopilaron sus tradiciones y las compilaron en el Talmud de Jerusalén . Dado que la mayoría de los rabinos vivían en Babilonia, el Talmud babilónico tiene prioridad en caso de conflicto entre ambos.

Las ramas ortodoxa y conservadora del judaísmo aceptan estos textos como base de toda la halajá y los códigos de la ley judía subsiguientes, que se consideran normativos. El judaísmo reformista y reconstruccionista niega que estos textos, o la Torá misma, puedan utilizarse para determinar la ley normativa (leyes aceptadas como vinculantes), pero los aceptan como la versión judía auténtica y única para comprender la Torá y su desarrollo a lo largo de la historia. El judaísmo humanista sostiene que la Torá es un texto histórico, político y sociológico, pero no cree que cada palabra de la Torá sea verdadera, ni siquiera moralmente correcta. El judaísmo humanista está dispuesto a cuestionar la Torá y a discrepar de ella, creyendo que la experiencia judía en su conjunto, no solo la Torá, debe ser la fuente del comportamiento y la ética judíos. [ 89 ]

Significado divino de las letras, misticismo judío

Primer plano de un rollo de la Torá que muestra un versículo de Números con marcas tagin que decoran las letras escritas en Ktav Ashuri .

Los cabalistas sostienen que las palabras de la Torá no solo transmiten un mensaje divino, sino que también indican un mensaje mucho más profundo que trasciende su contenido. Por lo tanto, afirman que incluso una marca tan pequeña como un kotso shel yod ( קוצו של יוד ), la serifa de la letra hebrea yod (י), la letra más pequeña, o marcas decorativas, o palabras repetidas, fueron colocadas por Dios para impartir numerosas lecciones. Esto es independientemente de si esa yod aparece en la frase "Yo soy Jehová tu Dios" ( אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ , Éxodo 20:2) o si aparece en "Y habló Dios a Moisés diciendo" ( וַיְדַבֵּר אֱלֹהִים, אֶל-מֹשֶׁה; וַיֹּאמֶר אֵלָיו, אֲנִי יְהוָה). De manera similar, se dice que el rabino Akiva ( c. 50 – c. 135 d. C. ) aprendió una nueva ley de cada et ( את ) en la Torá (Talmud, tratado Pesachim 22b); la partícula et carece de significado por sí misma y sirve únicamente para marcar el objeto directo . En otras palabras, la creencia ortodoxa es que incluso un texto aparentemente contextual como «Y Dios habló a Moisés diciendo …» no es menos santo y sagrado que la declaración misma.  

Producción y uso de un rollo de la Torá

Un antiguo estuche abierto para la Torá con un rollo dentro.

Todavía se escriben y utilizan rollos manuscritos de la Torá con fines rituales (es decir, en servicios religiosos ); a esto se le llama Sefer Torá ("Libro de la Torá"). Se escriben con un método meticuloso y cuidadoso por escribas altamente cualificados . Se cree que cada palabra o marca tiene un significado divino y que ninguna parte puede modificarse inadvertidamente para evitar errores. La fidelidad del texto hebreo del Tanaj, y de la Torá en particular, se considera primordial, hasta la última letra: las traducciones o transcripciones están mal vistas para su uso en servicios formales, y la transcripción se realiza con sumo cuidado. Un error en una sola letra, ornamentación o símbolo de las 304.805 letras estilizadas que componen el texto hebreo de la Torá hace que un rollo de la Torá sea inservible; por lo tanto, se requiere una habilidad especial y escribir y revisar un rollo lleva mucho tiempo.

Según la ley judía, un sefer Torá (plural: Sifrei Torá ) es una copia del texto hebreo formal escrita a mano en gevil o klaf (formas de pergamino ) con una pluma (u otro utensilio de escritura permitido) mojada en tinta. Escrito completamente en hebreo , un sefer Torá contiene 304.805 letras, todas las cuales deben ser duplicadas con precisión por un sofer ("escriba") capacitado, un esfuerzo que puede llevar aproximadamente un año y medio. La mayoría de los Sifrei Torá modernos están escritos con cuarenta y dos líneas de texto por columna ( los judíos yemenitas usan cincuenta), y se observan reglas muy estrictas sobre la posición y apariencia de las letras hebreas . Véase, por ejemplo, la Mishná Berurá sobre el tema. [ 90 ] Se puede utilizar cualquiera de varios alfabetos hebreos, la mayoría de los cuales son bastante ornamentados y precisos.

La finalización del Sefer Torá es motivo de gran celebración, y es una mitzvá para todo judío escribir o hacer escribir un Sefer Torá. Los rollos de la Torá se guardan en la parte más sagrada de la sinagoga , en el Arca conocida como el "Arca Sagrada" ( אֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh en hebreo). Aron en hebreo significa "armario" o "guardarropa", y kodesh deriva de "kadosh", o "santo".

traducciones de la Torá

Una página de un Mikraot Gedolot que incluye texto en yiddish .

arameo

El Libro de Esdras se refiere a traducciones y comentarios del texto hebreo al arameo , el idioma más comúnmente comprendido en la época. Estas traducciones parecen datar del siglo VI a. C. El término arameo para traducción es Targum . [ 91 ] La Enciclopedia Judaica tiene:

En una época temprana, era costumbre traducir el texto hebreo a la lengua vernácula en el momento de la lectura (por ejemplo, en Palestina y Babilonia la traducción se hacía al arameo). El targum («traducción») lo realizaba un funcionario especial de la sinagoga, llamado meturgeman ... Con el tiempo, se abandonó la práctica de traducir a la lengua vernácula. [ 92 ]

Sin embargo, no hay indicios de que estas traducciones se hubieran escrito tan pronto. Se sugiere que el Targum se escribió en una fecha temprana, aunque solo para uso privado.

Sin embargo, el reconocimiento oficial de un Targum escrito y la redacción final de su texto pertenecen al período post-talmúdico, por lo que no es anterior al siglo V d. C. [ 93 ]

Griego

Una de las primeras traducciones conocidas de los primeros cinco libros de Moisés del hebreo al griego fue la Septuaginta. Se trata de una versión en griego koiné de la Biblia hebrea utilizada por hablantes de griego. Esta versión griega de las Escrituras hebreas data del siglo III a. C. y se asoció originalmente con el judaísmo helenístico . Contiene tanto una traducción del hebreo como material adicional y variantes. [ 94 ]

Las traducciones posteriores al griego incluyen siete o más versiones. Estas no se conservan, salvo fragmentos, e incluyen las de Aquila , Símaco y Teodoción . [ 95 ]

latín

Las primeras traducciones al latín —la Vetus Latina— fueron conversiones ad hoc de partes de la Septuaginta. Con San Jerónimo en el siglo IV d. C. llegó la Vulgata, la traducción latina de la Biblia hebrea. [ 96 ]

árabe

A partir del siglo VIII d. C., la lengua cultural de los judíos que vivían bajo dominio islámico pasó a ser el árabe en lugar del arameo. «Por esa época, tanto eruditos como laicos comenzaron a producir traducciones de la Biblia al judeoárabe utilizando el alfabeto hebreo». Más tarde, en el siglo X, se hizo esencial para una versión estándar de la Biblia en judeoárabe. La más conocida fue la de Saadiah (el Gaón Saadia, también conocido como Rasag), y continúa utilizándose hoy en día, «en particular entre los judíos yemenitas». [ 97 ]

Rav Sa'adia produjo una traducción árabe de la Torá conocida como Targum Tafsir y ofreció comentarios sobre la obra de Rasag. [ 98 ] Existe un debate académico sobre si Rasag escribió la primera traducción árabe de la Torá. [ 99 ]

Lenguas modernas

Traducciones judías

La Torá ha sido traducida por eruditos judíos a la mayoría de las principales lenguas europeas, incluyendo inglés, alemán, ruso, francés, español y otras. La traducción más conocida al alemán fue realizada por Samson Raphael Hirsch . Se han publicado varias traducciones judías de la Biblia al inglés , por ejemplo, por Artscroll Publications. [ 100 ]

Traducciones cristianas

Como parte de los cánones bíblicos cristianos , la Torá ha sido traducida a cientos de idiomas .

En otras religiones

samaritanismo

Rollos de la Torá samaritana , Monte Gerizim Sinagoga samaritana, en el Monte Gerizim .

La Torá samaritana ( ࠕࠫ‎ࠅࠓࠡࠄ ‎ ‎ ,Tōrāʾ ), también llamada Pentateuco samaritano , es la escritura del samaritanismo , que es ligeramente diferente de la Torá del judaísmo . El Pentateuco samaritano fue escrito en la escritura samaritana , un descendiente directo del alfabeto paleohebreo que surgió alrededor del 600 a. C. Existen unas 6000 diferencias entre el texto masorético samaritano y el judío , la mayoría de las cuales son variaciones menores de ortografía y gramática , mientras que otras implican cambios semánticos significativos , como el mandamiento exclusivamente samaritano de construir un altar en el monte Gerizim . [ 101 ] Se han encontrado casi 2000 variaciones textuales que son consistentes con la Septuaginta griega koiné [ 102 ] , algunas con la Vulgata latina . [ 103 ] Se informa que los samaritanos tradujeron su Pentateuco al arameo , griego y árabe . [ 104 ]

cristianismo

Aunque las distintas denominaciones cristianas tienen versiones ligeramente diferentes del Antiguo Testamento en sus Biblias, la Torá como los "Cinco Libros de Moisés" (o "la Ley Mosaica ") es común a todas ellas.

En la Biblia de Jerusalén (1966), sus editores recomiendan leer las narraciones de la Torá o el Pentateuco en su orden tradicional, pero también sugieren que Levítico puede alinearse con los capítulos finales del Libro de Ezequiel , o con Esdras y Nehemías , y que Deuteronomio «puede leerse provechosamente» con el Libro de Jeremías . [ 105 ]

islam

El Islam afirma que la Torá fue enviada por Dios. La Tawrāh ( en árabe : توراة ) es el nombre árabe de la Torá en su contexto como libro sagrado islámico que los musulmanes creen que fue entregado por Dios a los profetas entre los Hijos de Israel, y a menudo se refiere a toda la Biblia hebrea. [ 10 ] Según el Corán, Dios dice: «Él es Quien os ha revelado el Libro (el Corán) con la verdad, confirmando lo que vino antes. Y Él reveló la Taurat (Torá) y el Injil (Evangelio)». ( Q3:3 ) Sin embargo, los musulmanes creen que esta revelación original fue corrompida ( taḥrīf ) (o simplemente alterada por el paso del tiempo y la falibilidad humana) a lo largo del tiempo por escribas judíos. [ 106 ] La Torá en el Corán siempre se menciona con respeto en el Islam. La creencia de los musulmanes en la Torá, así como en la profecía de Moisés, es uno de los principios fundamentales del Islam.

La metodología islámica de tafsīr al-Qurʼān bil-Kitāb ( árabe : تفسير القرآن بالكتاب ) se refiere a interpretar el Corán con/a través de la Biblia, un subconjunto de la práctica exegética más general de tafsīr utilizada en el Islam. [ 107 ] Este enfoque adopta versiones árabes canónicas de la Biblia , incluida la Torá, tanto para iluminar como para añadir profundidad exegética a la lectura del Corán. Los mufassirun (comentaristas) musulmanes notables de la Biblia y el Corán que entrelazaron la Torá junto con los coránicos incluyen a Abu al-Hakam Abd al-Salam bin al-Isbili de Al-Andalus e Ibrahim bin Umar bin Hasan al-Biqa'i . [ 107 ]

Véase también

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