Sendero de Lágrimas

El Sendero de las Lágrimas fue el desplazamiento forzado y la limpieza étnica de aproximadamente 60.000 nativos americanos de las " Cinco Tribus Civilizadas ", incluidos sus esclavos negros , ^{[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]} entre 1830 y 1850 por el gobierno de los Estados Unidos . ^{[ 6 ]}

Como parte del desplazamiento forzado de los indígenas , miembros de las naciones Cherokee , Muscogee , Seminole , Chickasaw y Choctaw fueron desplazados por la fuerza de sus tierras ancestrales en el sureste de los Estados Unidos al recién designado Territorio Indio al oeste del río Misisipi después de la aprobación de la Ley de Remoción de Indios en 1830. ^{[ 7 ] [ 6 ] [ 8 ]} El desplazamiento de los Cherokee en 1838 fue el último desplazamiento forzado al este del Misisipi y fue provocado por el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia , en 1828, lo que resultó en la Fiebre del Oro de Georgia . ^{[ 9 ]} Los pueblos reubicados sufrieron exposición a la intemperie, enfermedades y hambruna mientras se dirigían a su recién designada reserva indígena. Miles murieron de enfermedades antes de llegar a sus destinos o poco después. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]} Varios académicos han clasificado el Sendero de las Lágrimas como un ejemplo del genocidio de los nativos americanos ; ^{[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]} Otros lo clasifican como limpieza étnica . ^{[ 1 ] [ b ]}

En 1830, un grupo de naciones indígenas conocidas colectivamente como las " Cinco Tribus Civilizadas " (las naciones Cherokee, Chickasaw, Choctaw, Muscogee y Seminole) vivían de forma autónoma en lo que más tarde se denominaría el Sur Profundo de Estados Unidos . El proceso de transformación cultural, desde su modo de vida tradicional hacia un estilo de vida estadounidense blanco, tal como lo propusieron George Washington y Henry Knox, estaba cobrando impulso, especialmente entre los Cherokee y los Choctaw. ^{[ 18 ] [ 19 ]}

Los colonos estadounidenses habían estado presionando al gobierno federal para que expulsara a los indígenas del sureste; muchos colonos invadían tierras indígenas, mientras que otros querían que se les concedieran más tierras. Aunque algunos, incluido el congresista estadounidense Davy Crockett de Tennessee , se opusieron vehementemente a esta iniciativa, el presidente Andrew Jackson logró que el Congreso aprobara la Ley de Remoción de Indios de 1830, que autorizaba al gobierno a extinguir cualquier derecho de propiedad indígena sobre tierras en el sureste.

En 1831, los Choctaw se convirtieron en la primera nación en ser reubicada, y su reubicación sirvió de modelo para todas las reubicaciones futuras. Después de dos guerras , muchos Seminoles fueron reubicados en 1832. La reubicación de los Creek siguió en 1834, la de los Chickasaw en 1837 y, finalmente, la de los Cherokee en 1838. ^{[ 20 ]} Sin embargo, algunos lograron evadir las reubicaciones y permanecieron en sus tierras ancestrales; algunos Choctaw aún residen en Mississippi, Creek en Alabama y Florida, Cherokee en Carolina del Norte y Seminole en Florida. Un pequeño grupo de Seminole, menos de 500, evadió la reubicación forzada; la moderna Nación Seminole de Florida desciende de estos individuos. ^{[ 21 ]} Varios no indígenas que vivían con las naciones, incluidos más de 4000 esclavos y otros de ascendencia africana, como cónyuges o libertos , ^{[ 22 ]} también acompañaron a los indígenas en la travesía hacia el oeste. ^{[ 20 ]} Para 1837, 46.000 indígenas de los estados del sureste habían sido expulsados ​​de sus tierras, abriendo así 25 millones de acres (100.000 ^km² ) para el asentamiento blanco. ^{[ 20 ] [ 23 ]} Cuando las "Cinco Tribus" llegaron al Territorio Indio, "tras la apropiación física de las tierras de los indios de las llanuras, borraron la historia de sus predecesores" y "perpetuaron la idea de que habían encontrado una 'tierra salvaje' sin desarrollar a su llegada", en un intento de congraciarse con los valores de los estadounidenses blancos participando ellos mismos en el proceso colonial. Otras naciones indígenas, como los Quapaw y los Osage, se habían trasladado al Territorio Indio antes que las "Cinco Tribus" y las consideraban intrusas. ^{[ 24 ]}  

El establecimiento del Territorio Indio y la extinción de las reclamaciones de tierras indígenas al este del Misisipi por la Ley de Remoción de Indios anticiparon el sistema de reservas indígenas de EE. UU ., que se impuso en las tierras indígenas restantes más adelante en el siglo XIX. ^{[ 42 ]} El argumento legal a favor de la soberanía indígena persistió hasta que la Corte Suprema de EE. UU. dictaminó en Cherokee Nation v. Georgia (1831), que los Cherokee no eran una nación soberana e independiente y, por lo tanto, no tenían derecho a ser escuchados ante la corte. En los años posteriores a la Ley de Remoción de Indios, los Cherokee presentaron varias demandas relacionadas con conflictos con el estado de Georgia. Algunos de estos casos llegaron a la Corte Suprema, siendo Worcester v. Georgia (1832) importante para establecer la doctrina legal. ^{[ 43 ]} Samuel Worcester y el grupo de misioneros cristianos blancos al que pertenecía fueron condenados por la ley de Georgia por vivir en territorio cherokee en el estado de Georgia sin licencia en 1831. ^{[ 44 ]} Worcester fue sentenciado a cuatro años de prisión y apeló el fallo, argumentando que esta sentencia violaba los tratados celebrados entre las naciones indígenas y el gobierno federal de los Estados Unidos al imponer leyes estatales en tierras cherokee. El Tribunal falló a favor de Worcester, declarando que la Nación Cherokee estaba sujeta únicamente a la ley federal y que la Cláusula de Supremacía prohibía la interferencia legislativa del estado de Georgia.

El presidente del Tribunal Supremo, Marshall, argumentó: «La nación Cherokee es, por lo tanto, una comunidad distinta que ocupa su propio territorio, en el cual las leyes de Georgia no pueden tener fuerza alguna. Toda la relación entre los Estados Unidos y esta Nación, según nuestra constitución y leyes, recae en el gobierno de los Estados Unidos». ^{[ 45 ]}

El Tribunal no solicitó a los alguaciles federales que ejecutaran la decisión. ^{[ 46 ]} Por lo tanto, Worcester no impuso ninguna obligación a Jackson; no había nada que él pudiera hacer cumplir, ^{[ 47 ] [ 48 ]} aunque los enemigos políticos de Jackson conspiraron para encontrar pruebas, que se utilizarían en las próximas elecciones políticas , para afirmar que se negaría a hacer cumplir la decisión de Worcester . ^{[ 49 ]} Temía que la ejecución condujera a una guerra abierta entre las tropas federales y la milicia de Georgia, lo que agravaría la crisis en curso en Carolina del Sur y conduciría a una guerra civil más amplia. En cambio, negoció enérgicamente un tratado de intercambio de tierras con los Cherokee. ^{[ 50 ] [ 51 ]}

Después de esto, los opositores políticos de Jackson, Henry Clay y John Quincy Adams , quienes apoyaban la decisión de Worcester , se indignaron por la supuesta negativa de Jackson a respaldar las reclamaciones de los cherokees contra el estado de Georgia. ^{[ 52 ]} El autor y activista político Ralph Waldo Emerson escribió un relato sobre la asimilación de los cherokees a la cultura estadounidense, declarando su apoyo a la decisión de Worcester . ^{[ 53 ]}

En aquel entonces, los miembros de las naciones indígenas no eran considerados ciudadanos de los Estados Unidos . ^{[ 54 ]} Si bien existían pruebas de ciudadanía para los indígenas que vivían en áreas recién anexadas antes y después del desplazamiento forzoso, los estados individuales de EE. UU. no reconocían las reclamaciones territoriales de las naciones indígenas, sino únicamente el título individual bajo la ley estatal, y distinguían entre los derechos de los ciudadanos blancos y no blancos, quienes a menudo tenían una capacidad limitada en los tribunales; y el desplazamiento forzoso de indígenas se llevaba a cabo bajo la jurisdicción militar estadounidense, frecuentemente por milicias estatales. Como resultado, los indígenas que podían demostrar su ciudadanía estadounidense fueron, sin embargo, desplazados de las áreas recién anexadas. ^{[ 25 ]}

La nación Choctaw habitaba gran parte de lo que hoy son los estados estadounidenses de Alabama , Misisipi y Luisiana . Tras una serie de tratados que comenzaron en 1801, el territorio de la nación Choctaw se redujo a 11 millones de acres (45 000 km²) . El Tratado ^de Dancing Rabbit Creek cedió el territorio restante a Estados Unidos y fue ratificado a principios de 1831. Los traslados solo se acordaron después de que una cláusula del Tratado de Dancing Rabbit Creek permitiera que algunos Choctaw permanecieran en el lugar. Los Choctaw fueron los primeros en firmar un tratado de reubicación presentado por el gobierno federal. El presidente Jackson deseaba negociaciones firmes con los Choctaw en Misisipi, y estos se mostraron mucho más cooperativos de lo que Andrew Jackson había imaginado. El tratado estipulaba que Estados Unidos sufragaría los gastos del traslado de sus hogares y que debían ser reubicados en un plazo de dos años y medio a partir de la firma del tratado. ^{[ 55 ]} El jefe de la nación Choctaw, George W. Harkins , escribió a los ciudadanos de los Estados Unidos antes de que comenzaran los traslados:  

Con considerable timidez me dirijo al pueblo estadounidense, consciente de mi incompetencia y convencido de que vuestras mentes, tan cultivadas y refinadas, no se sentirían a gusto con el discurso de un choctaw. Pero habiendo decidido emigrar al oeste del río Misisipi este otoño, he considerado oportuno, al despedirme, hacer algunas observaciones sobre mis puntos de vista y los sentimientos que me impulsan respecto a nuestra partida... Nosotros, como choctaws, preferimos sufrir y ser libres antes que vivir bajo la influencia degradante de leyes en cuya elaboración no pudimos expresar nuestra opinión.

El secretario de guerra de los Estados Unidos, Lewis Cass, designó a George Gaines para administrar los traslados. Gaines decidió trasladar a los choctaw en tres fases, comenzando en noviembre de 1831 y terminando en 1833. Los primeros grupos se reunieron en Memphis y Vicksburg, donde un crudo invierno azotó a los emigrantes con inundaciones repentinas, aguanieve y nieve. Inicialmente, los choctaw iban a ser transportados en carreta, pero las inundaciones lo impidieron. Con la escasez de alimentos, los residentes de Vicksburg y Memphis estaban preocupados. Cinco barcos de vapor (el Walter Scott , el Brandywine , el Reindeer , el Talma y el Cleopatra ) transportarían a los choctaw a sus destinos fluviales. El grupo de Memphis viajó río arriba por el Arkansas durante unos 100 km hasta Arkansas Post. Allí, la temperatura se mantuvo bajo cero durante casi una semana, con los ríos bloqueados por el hielo, por lo que no se pudo viajar durante semanas. El racionamiento de alimentos consistía en un puñado de maíz hervido, un nabo y dos tazas de agua caliente al día. Cuarenta carretas del gobierno fueron enviadas a Arkansas Post para transportarlos a Little Rock. Cuando llegaron a Little Rock, un jefe choctaw se refirió a su travesía como un « sendero de lágrimas y muerte ». ^{[ 57 ]} Los guías del grupo de Vicksburg se perdieron en los pantanos del lago Providence . ^{[ 58 ]} 

Alexis de Tocqueville , el filósofo francés, presenció los desplazamientos forzosos de los Choctaw mientras se encontraba en Memphis, Tennessee , en 1831:

En toda la escena reinaba un aire de ruina y destrucción, algo que presagiaba una despedida final e irrevocable; era imposible presenciarlo sin sentir un nudo en la garganta. Los indígenas estaban tranquilos, pero sombríos y taciturnos. Había uno que hablaba inglés y a quien le pregunté por qué los Chactas abandonaban su país. «Para ser libres», respondió; jamás logré sacarle otra razón. Presenciamos la expulsión de uno de los pueblos americanos más célebres y antiguos.

Casi 17.000 choctaws se trasladaron a lo que se llamaría Territorio Indio y luego Oklahoma . ^{[ 60 ]} Entre 2.500 y 6.000 murieron en el Sendero de las Lágrimas. Aproximadamente entre 5.000 y 6.000 choctaws permanecieron en Misisipi en 1831 después de los esfuerzos iniciales de reubicación. ^{[ 61 ] [ 62 ]} Los choctaws que optaron por permanecer en el recién formado Misisipi fueron objeto de conflictos legales, acoso e intimidación. Los choctaws "han visto nuestras viviendas derribadas y quemadas, nuestras cercas destruidas, el ganado arrojado a nuestros campos y nosotros mismos hemos sido azotados, esposados, encadenados y maltratados personalmente de otras maneras, hasta que, por tal trato, algunos de nuestros mejores hombres han muerto". ^{[ 62 ]} Los choctaws en Misisipi se reorganizaron más tarde como la Banda de Indios Choctaw de Misisipi y los choctaws reubicados se convirtieron en la Nación Choctaw de Oklahoma . ^{[ 63 ]}

Estados Unidos adquirió Florida de España mediante el Tratado Adams-Onís y tomó posesión en 1821. En 1832, los seminolas fueron convocados a una reunión en Payne's Landing, en el río Ocklawaha . El Tratado de Payne's Landing estipulaba que los seminolas debían trasladarse al oeste si la tierra resultaba apta. Debían asentarse en la reserva creek ; ^{[ 64 ]} algunos de los seminolas provenían de bandas creek, pero también de otras naciones indígenas. Aquellos que habían pertenecido a bandas creek no deseaban trasladarse al oeste, donde estaban seguros de que encontrarían la muerte por abandonar la banda principal de indios creek. La delegación de siete jefes que debía inspeccionar la nueva reserva no partió de Florida hasta octubre de 1832. Tras recorrer la zona durante varios meses y consultar con los creek que ya se habían asentado allí, los siete jefes firmaron una declaración el 28 de marzo de 1833, en la que afirmaban que la nueva tierra era aceptable. Sin embargo, a su regreso a Florida, la mayoría de los jefes repudiaron la declaración, alegando que no la habían firmado o que habían sido obligados a firmarla, y que, en cualquier caso, no tenían la potestad de decidir por todas las naciones y bandas indígenas que residían en la reserva. Algunos aldeanos de la zona del río Apalachicola , sin embargo, fueron persuadidos con mayor facilidad y se dirigieron al oeste en 1834. ^{[ 65 ]} El 28 de diciembre de 1835, un grupo de seminolas y negros emboscó a una compañía del ejército estadounidense que marchaba desde Fort Brooke en Tampa hasta Fort King en Ocala , matando a todos menos a tres de los 110 soldados. Este hecho se conoció como la batalla de Dade . ^{[ 66 ] [ 67 ]}

Al hacerse evidente que los seminolas se resistirían al traslado, Florida comenzó a prepararse para la guerra. La milicia de San Agustín solicitó al Departamento de Guerra el préstamo de 500 mosquetes. Quinientos voluntarios fueron movilizados bajo el mando del general de brigada Richard K. Call . Grupos de guerreros indígenas asaltaron granjas y asentamientos, y las familias huyeron a fuertes, grandes ciudades o abandonaron el territorio por completo. Un grupo de guerreros liderado por Osceola capturó un tren de suministros de la milicia de Florida, matando a ocho de sus guardias e hiriendo a otros seis. La mayor parte de los bienes robados fueron recuperados por la milicia en otro enfrentamiento pocos días después. Las plantaciones de azúcar fueron destruidas, y muchos de los esclavos que trabajaban en ellas se unieron a los seminolas. ^{[ 68 ]}

Otros jefes de guerra como Halleck Tustenuggee , Jumper y los seminolas negros Abraham y John Horse continuaron la resistencia seminola contra el ejército. La guerra terminó, tras una década de combates, en 1842. Se estima que el gobierno estadounidense gastó alrededor de 20 millones de dólares en la guerra (equivalentes a 667.241.379 dólares actuales). Muchos indígenas fueron exiliados a la fuerza a tierras creek al oeste del Misisipi; otros se refugiaron en los Everglades. Finalmente, el gobierno desistió de intentar someter a los seminolas en sus reductos de los Everglades y dejó en paz a menos de 500 seminolas. Otros estudiosos afirman que al menos varios cientos de seminolas permanecieron en los Everglades después de las Guerras Seminolas. ^{[ 69 ]}

Como resultado de las Guerras Seminolas, la banda seminola sobreviviente de los Everglades afirma ser la única nación indígena reconocida federalmente que nunca renunció a su soberanía ni firmó un tratado de paz con los Estados Unidos. ^{[ 70 ]}

En general, el pueblo estadounidense tendía a considerar la resistencia indígena como injustificada. Un artículo publicado por el Virginia Enquirer el 26 de enero de 1836, titulado «Las hostilidades de los seminolas», atribuía toda la culpa de la violencia derivada de la resistencia seminola a los propios seminolas. El artículo acusaba a los indígenas de no cumplir su palabra, es decir, las promesas que supuestamente habían hecho en los tratados y negociaciones de la Ley de Remoción de Indios. ^{[ 71 ]}

Tras la Guerra de 1812, algunos líderes muscogee, como William McIntosh y el jefe Shelocta, firmaron tratados que cedieron más tierras a Georgia. La firma del Tratado de Fort Jackson en 1814 marcó el fin de la Nación Creek y de todos los indígenas del Sur. ^{[ 72 ]} Líderes creek amistosos, como Shelocta y Big Warrior, se dirigieron a Sharp Knife (el apodo indígena de Andrew Jackson) y le recordaron que mantenían la paz. Sin embargo, Jackson replicó que no le habían "cortado la garganta" a Tecumseh cuando tuvieron la oportunidad, por lo que ahora debían ceder las tierras creek. Jackson también ignoró el Artículo 9 del Tratado de Gante , que restauraba la soberanía a los indígenas y sus naciones. ^{[ 73 ]}

Jackson inauguró esta primera sesión de paz reconociendo vagamente la ayuda de los amigos creeks. Dicho esto, se dirigió a los Red Sticks y los reprendió por haber escuchado malos consejos. Por su crimen, dijo, toda la Nación Creek debía pagar. Exigió el equivalente a todos los gastos incurridos por Estados Unidos en la guerra, que según sus cálculos ascendían a 23 millones de acres (93 000 ^km²  ) de tierra.

Finalmente, la Confederación Creek promulgó una ley que convertía cualquier cesión de tierras en un delito capital . Sin embargo, el 12 de febrero de 1825, McIntosh y otros jefes firmaron el Tratado de Indian Springs , que cedió la mayor parte de las tierras Creek restantes en Georgia. ^{[ 74 ]} Después de que el Senado de los Estados Unidos ratificara el tratado, McIntosh fue asesinado el 30 de abril de 1825 por Creeks indignados. ^{[ 75 ]}

El Consejo Nacional Creek, liderado por Opothle Yohola , protestó ante los Estados Unidos alegando que el Tratado de Indian Springs era fraudulento. El presidente John Quincy Adams se mostró comprensivo y, finalmente, el tratado fue anulado mediante un nuevo acuerdo, el Tratado de Washington (1826) . ^{[ 76 ]} El historiador R. Douglas Hurt escribió: «Los Creek habían logrado lo que ninguna nación indígena había hecho ni volvería a hacer: conseguir la anulación de un tratado ratificado». ^{[ 77 ]} Sin embargo, el gobernador George Troup de Georgia ignoró el nuevo tratado y comenzó a expulsar por la fuerza a los indígenas según los términos del tratado anterior. Al principio, el presidente Adams intentó intervenir con tropas federales, pero Troup movilizó a la milicia y Adams, temeroso de una guerra civil, cedió. Como explicó a sus allegados: «Los indígenas no merecen una guerra». ^{[ 78 ]}

Aunque los Creek habían sido expulsados ​​de Georgia, y muchos Creek del Bajo se trasladaron al Territorio Indio , todavía quedaban unos 20.000 Creek del Alto viviendo en Alabama. Sin embargo, el estado procedió a abolir los gobiernos tribales y extender las leyes estatales a los Creek. Opothle Yohola apeló a la administración del presidente Andrew Jackson para obtener protección de Alabama; al no recibirla, se firmó el Tratado de Cusseta el 24 de marzo de 1832, que dividió las tierras Creek en parcelas individuales. ^{[ 79 ]} Los Creek podían vender sus parcelas y recibir fondos para trasladarse al oeste, o permanecer en Alabama y someterse a las leyes estatales. Sin embargo, a los Creek nunca se les dio una oportunidad justa para cumplir con los términos del tratado. La colonización ilegal desenfrenada de sus tierras por parte de estadounidenses continuó sin cesar, y las autoridades federales y estatales fueron incapaces o reacias a hacer mucho para detenerla. Además, como detalló recientemente el historiador Billy Winn en su exhaustiva crónica de los eventos que llevaron al desplazamiento, se perpetraron diversos planes fraudulentos diseñados para estafar a los Creek y privarlos de sus asignaciones, muchos de ellos organizados por especuladores que operaban desde Columbus, Georgia y Montgomery, Alabama, después de la firma del Tratado de Cusseta. ^{[ 80 ]} Una parte de los Creek asediados, muchos de ellos desesperadamente pobres y sintiéndose maltratados y oprimidos por sus vecinos estadounidenses, contraatacaron realizando incursiones ocasionales en granjas de la zona y cometiendo otros actos aislados de violencia. Las crecientes tensiones estallaron en una guerra abierta con los Estados Unidos después de la destrucción de la aldea de Roanoke, Georgia, ubicada a lo largo del río Chattahoochee en el límite entre el territorio Creek y el territorio estadounidense, en mayo de 1836. Durante la llamada " Guerra Creek de 1836 " , el Secretario de Guerra Lewis Cass envió al General Winfield Scott para poner fin a la violencia desplazando por la fuerza a los Creek al Territorio Indio al oeste del río Misisipi. Con la Ley de Remoción de Indios de 1830, la expulsión continuó en 1835 y, posteriormente, en 1836, más de 15 000 creeks fueron expulsados ​​de sus tierras definitivamente. 3500 de esos 15 000 creeks no sobrevivieron al viaje a Oklahoma, donde finalmente se establecieron. ^{[ 81 ]}

Los Chickasaw recibieron una compensación económica de Estados Unidos por sus tierras al este del río Misisipi. En 1836, tras un acalorado debate de cinco años, los Chickasaw llegaron a un acuerdo para comprar tierras a los Choctaw, que habían sido desplazados previamente. Pagaron a los Choctaw 530 000 dólares (equivalentes a 15 500 000 dólares actuales) por la parte más occidental de sus tierras. El primer grupo de Chickasaw se trasladó en 1837, liderado por John M. Millard. Los Chickasaw se reunieron en Memphis el 4 de julio de 1837 con todas sus pertenencias: bienes, ganado y esclavos. Una vez al otro lado del río Misisipi, siguieron las rutas previamente establecidas por los Choctaw y los Creek. Ya en el Territorio Indio , los Chickasaw se integraron a la nación Choctaw.

Para 1838, unos 2000 cherokees se habían trasladado voluntariamente de Georgia al Territorio Indio (actual Oklahoma). Los traslados forzosos comenzaron en mayo de 1838, cuando el general Winfield Scott recibió la orden definitiva del presidente Martin Van Buren de reubicar a los cherokees restantes. ^{[ 81 ]} El 17 de mayo de 1838, el general Scott emitió la Orden No. 25, en cuyo texto declaró: «Por lo tanto, las tropas deben mostrar toda bondad posible, compatible con la necesidad de la reubicación, y, si en las filas se encuentra un individuo despreciable, capaz de infligir un daño o insulto gratuito a cualquier hombre, mujer o niño cherokee, se establece como deber especial del oficial o soldado más cercano intervenir de inmediato, apresar y someter al culpable a la pena más severa de la ley. El mayor general está plenamente convencido de que esta orden no será ignorada por los valientes hombres bajo su mando, quienes no pueden ser sino celosos de su propio honor y el de su país». ^{[ 82 ]} Aproximadamente 4000 cherokees murieron en la posterior marcha a Oklahoma. ^{[ 83 ]} En lengua cherokee , el evento se llama nu na da ul tsun yi ( ' el lugar donde lloraron ' ) ^{[ 84 ]} o nu na hi du na tlo hi lu i ( ' el sendero donde lloraron ' ). ^{[ 85 ]} El Sendero de las Lágrimas Cherokee fue resultado de la aplicación del Tratado de New Echota , un acuerdo firmado bajo las disposiciones de la Ley de Remoción de Indios de 1830, que intercambió tierras indígenas en el Este por tierras al oeste del río Misisipi , pero que nunca fue aceptado por el liderazgo tribal electo ni por la mayoría del pueblo cherokee. ^{[ 86 ]}

Hubo cambios significativos en las relaciones de género dentro de la Nación Cherokee durante la implementación de la Ley de Remoción de Indios en la década de 1830. Históricamente, los Cherokee operaban bajo un sistema de parentesco matrilineal , donde los hijos pertenecían al clan de su madre y sus únicos parientes eran aquellos que podían rastrearse a través de ella. Además de ser matrilineal, los Cherokee también eran matrilocales. ^{[ 87 ]} Según el naturalista William Bartram, "El matrimonio no otorga al esposo ningún derecho sobre la propiedad de su esposa; y cuando se separan, ella se queda con los hijos y la propiedad que les pertenece". ^{[ 88 ]} De esta manera, la familia Cherokee típica estaba estructurada de tal forma que la esposa tenía la posesión de la propiedad, la casa y los hijos. ^{[ 89 ]} Sin embargo, durante las décadas de 1820 y 1830, "los Cherokee [comenzaron a adoptar] el concepto angloamericano de poder: un sistema político dominado por hombres ricos y altamente aculturados y apoyado por una ideología que hacía a las mujeres... subordinadas". ^{[ 90 ]}

El Tratado de New Echota fue firmado mayoritariamente por hombres. Si bien las mujeres estuvieron presentes en el consejo que negoció el tratado, no tuvieron voz ni voto para participar en las deliberaciones. ^{[ 91 ]} La historiadora Theda Perdue explica que "las mujeres cherokee se reunían en sus propios consejos para discutir sus opiniones" a pesar de no poder participar. ^{[ 92 ]} La imposibilidad de que las mujeres participaran en la negociación y firma del Tratado de New Echota demuestra cómo el papel de la mujer cambió drásticamente dentro de la Nación Cherokee tras la invasión colonial. Por ejemplo, las mujeres cherokee desempeñaron un papel importante en la negociación de transacciones de tierras hasta 1785, cuando intervinieron en una conferencia sobre tratados celebrada en Hopewell, Carolina del Sur, para aclarar las cesiones de tierras a Estados Unidos impuestas a los cherokee debido a su alianza con Gran Bretaña durante la Guerra de Independencia de Estados Unidos . ^{[ 93 ]}

Las tierras cheroquis, escasamente pobladas, resultaban muy atractivas para los agricultores georgianos que sufrían presión demográfica, lo que dio lugar a asentamientos ilegales. Las tensiones latentes entre Georgia y la Nación Cherokee culminaron con el descubrimiento de oro cerca de Dahlonega, Georgia , en 1829, lo que desencadenó la Fiebre del Oro de Georgia , la segunda fiebre del oro en la historia de Estados Unidos. Los especuladores, llenos de esperanza, comenzaron a invadir tierras cheroquis, y aumentó la presión para que se cumpliera el Pacto de 1802, en el que el Gobierno de Estados Unidos se comprometía a extinguir las reclamaciones de tierras indígenas en el estado de Georgia.

Cuando Georgia intentó extender las leyes estatales a las tierras cherokee en 1830, el asunto llegó a la Corte Suprema de los Estados Unidos . En Cherokee Nation v. Georgia (1831), la Corte Marshall dictaminó que la Nación Cherokee no era una nación soberana e independiente y, por lo tanto, se negó a conocer del caso. Sin embargo, en Worcester v. Georgia (1832), la Corte dictaminó que Georgia no podía imponer leyes en territorio cherokee, ya que solo el gobierno nacional —y no los gobiernos estatales— tenía autoridad en asuntos indígenas. Worcester v. Georgia se asocia con la famosa, aunque apócrifa, cita de Andrew Jackson: «John Marshall ha tomado su decisión; ¡ahora que la haga cumplir!». En realidad, esta cita no apareció hasta 30 años después del incidente y se imprimió por primera vez en un libro de texto escrito por el crítico de Jackson, Horace Greeley . ^{[ 51 ]}

Temiendo una guerra abierta entre las tropas federales y la milicia de Georgia, Jackson decidió no hacer valer las reclamaciones de los cherokees contra el estado de Georgia. Ya estaba inmerso en una crisis constitucional con Carolina del Sur (es decir, la crisis de la anulación ) y prefería la reubicación de los cherokees a la guerra civil. ^{[ 51 ]} Con la Ley de Remoción de Indios de 1830, el Congreso de los Estados Unidos le había otorgado a Jackson autoridad para negociar tratados de reubicación, intercambiando tierras indígenas en el Este por tierras al oeste del río Misisipi. Jackson utilizó la disputa con Georgia para presionar a los cherokees a firmar un tratado de reubicación.

El tratado final, aprobado en el Congreso por un solo voto y firmado por el presidente Andrew Jackson , fue impuesto por su sucesor, el presidente Martin Van Buren . Van Buren autorizó a Georgia , Tennessee , Carolina del Norte y Alabama a desplegar una fuerza armada de 7000 milicianos, soldados regulares y voluntarios bajo el mando del general Winfield Scott para reubicar a unos 13 000 cherokees en Cleveland, Tennessee . Tras la redada inicial, el ejército estadounidense supervisó la emigración a Oklahoma. Las antiguas tierras cherokees se abrieron inmediatamente a la colonización. La mayoría de las muertes durante el viaje fueron causadas por enfermedades, desnutrición y exposición a la intemperie durante un invierno inusualmente frío. ^{[ 94 ]}

El Ejército de los Estados Unidos, bajo el mando del general Scott, inicialmente reunió a los cherokees y los llevó a varios campamentos de concentración, tras lo cual Scott detuvo las operaciones debido al elevado número de muertos. ^{[ 95 ] [ 96 ]} El resto del viaje por tierra se realizó posteriormente bajo los auspicios del jefe John Ross , con financiación gubernamental. ^{[ 97 ]}

En el invierno de 1838, los Cherokee iniciaron la marcha de 1600 km (1000 millas) con escasa ropa y la mayoría a pie, sin zapatos ni mocasines. La marcha comenzó en Red Clay, Tennessee , donde se encontraba la última capital oriental de la Nación Cherokee. Debido a las enfermedades, a los indígenas no se les permitía entrar en ningún pueblo o aldea a lo largo del camino; muchas veces esto significaba viajar mucho más lejos para rodearlos. ^{[ 98 ]} Después de cruzar Tennessee y Kentucky, llegaron al río Ohio frente a Golconda, en el sur de Illinois, alrededor del 3 de diciembre de 1838. Allí, a los indígenas hambrientos se les cobró un dólar por persona (equivalente a 30,23 dólares actuales) para cruzar el río en el "Ferry's Ferry", que normalmente cobraba doce centavos, equivalentes a 3,63 dólares actuales. No se les permitió el paso hasta que el transbordador hubo atendido a todos los demás que deseaban cruzar y se vieron obligados a refugiarse bajo "Mantle Rock", un acantilado que servía de refugio en el lado de Kentucky, hasta que "Berry no tuviera nada mejor que hacer". Muchos murieron acurrucados en Mantle Rock esperando para cruzar. Varios cherokees fueron asesinados por los lugareños. Los cherokees presentaron una demanda contra el gobierno de los Estados Unidos a través del tribunal de Viena , exigiendo al gobierno 35 dólares por cabeza (equivalente a 1058,2 dólares actuales) para enterrar a los cherokees asesinados. ^{[ 98 ]} 

Mientras cruzaban el sur de Illinois, el 26 de diciembre, Martin Davis, agente de intendencia del destacamento de Moses Daniel, escribió:

En Illinois hace el frío más intenso que jamás haya experimentado. Los arroyos están completamente congelados con una capa de hielo de entre 20 y 30 cm de espesor. Nos vemos obligados a abrirnos paso a través del hielo para conseguir agua para nosotros y los animales. Nieva aquí cada dos o tres días como máximo. Ahora estamos acampados en un pantano del río Misisipi, a 6 km del río, y no hay ninguna posibilidad de cruzarlo debido a la gran cantidad de hielo que baja flotando río abajo a diario. Solo hemos recorrido 105 km en el último mes, incluyendo el tiempo que hemos pasado aquí, que ha sido de unas tres semanas. Se desconoce cuándo podremos cruzar el río... ^{[ 99 ]}   

Un soldado voluntario de Georgia que participó en la evacuación relató:

Luché durante la guerra civil y vi a hombres destrozados a tiros y masacrados por miles, pero la expulsión de los cherokees fue la obra más cruel que jamás presencié. ^{[ 100 ]}

Finalmente, se tardaron casi tres meses en cruzar los 97 kilómetros (60 millas) por tierra entre los ríos Ohio y Misisipi. ^{[ 101 ]} La travesía por el sur de Illinois fue donde los cherokee sufrieron la mayoría de sus muertes. Sin embargo, unos años antes del desplazamiento forzado, algunos cherokee que optaron por abandonar sus hogares voluntariamente eligieron una ruta fluvial a través de los ríos Tennessee, Ohio y Misisipi. El viaje duró solo 21 días, pero los cherokee que fueron reubicados a la fuerza desconfiaban de los viajes por agua. ^{[ 102 ]}

Los investigadores ambientales David Gaines y Jere Krakow describen el "contexto del trágico traslado de los Cherokee" como uno basado en la diferencia entre "la consideración de los indígenas por la tierra y su contraste con la visión euroamericana de la tierra como propiedad". ^{[ 103 ]} Esta divergencia de perspectiva sobre la tierra, según los sociólogos Gregory Hooks y Chad L. Smith, llevó a que las casas de los indígenas estadounidenses fueran "donadas y vendidas" por el gobierno de Estados Unidos para "promover el asentamiento y el desarrollo del Oeste", con promotores ferroviarios, colonos blancos, promotores inmobiliarios y compañías mineras asumiendo la propiedad. ^{[ 104 ]} En la sociedad indígena estadounidense, según la académica de Colville, Dina Gilio-Whitaker , esto causó "la pérdida de antiguas conexiones con las tierras ancestrales y los lugares sagrados", "la muerte de más del 25 por ciento de quienes se encontraban en el camino" y "la pérdida de ganado y cultivos que les permitían subsistir". ^{[ 14 ]}

Dina Gilio-Whitaker se basa en la investigación de la historiadora choctaw y chippewa Clara Sue Kidwell para mostrar la relación entre el Sendero de las Lágrimas y su impacto negativo en el medio ambiente. Al rastrear los cambios ambientales de las tribus del sureste que se reubicaron en nuevas tierras a lo largo del Sendero de las Lágrimas, Kidwell descubre que "antes del desplazamiento, las tribus ya habían comenzado a adaptarse a un sistema económico de propiedad privada basado en el dinero, adoptando muchas costumbres europeas (incluida la práctica de la esclavitud). Después de su traslado al oeste, se integraron aún más al sistema económico estadounidense con el descubrimiento de yacimientos de carbón y la expansión de los ferrocarriles hacia el oeste a través de sus tierras. Así, mientras se adaptaban a sus nuevos entornos, su relación con la tierra cambiaría para ajustarse a las necesidades de un sistema capitalista impuesto". ^{[ 14 ]} El etnobotánico cherokee Clint Carroll ilustra cómo este sistema capitalista impuesto alteró los esfuerzos de los cherokee por proteger las plantas medicinales tradicionales durante la reubicación, afirmando que "estos cambios han dado lugar a paradigmas contrastantes de gestión de la tierra, arraigados en el lenguaje de los enfoques 'basados ​​en recursos' frente a los enfoques 'basados ​​en relaciones', una dicotomía impuesta a los gobiernos tribales por la Oficina de Asuntos Indígenas a través de su relación históricamente paternalista". ^{[ 14 ]} Este cambio en la gestión de la tierra como función del desplazamiento tuvo ramificaciones ambientales negativas, como la consolidación de "una estructura burocrática profundamente arraigada que todavía impulsa gran parte de la relación federal-tribal y determina cómo los gobiernos tribales utilizan sus tierras, a veces de maneras que contribuyen al cambio climático y, en casos extremos, de maneras que conducen a abusos de los derechos humanos". ^{[ 14 ]}

Además de la reubicación física, el desplazamiento forzado de los indígenas estadounidenses y el Sendero de las Lágrimas tuvieron efectos sociales y culturales, ya que los indígenas se vieron obligados a "contemplar el abandono de su tierra natal. Para los cherokees, la vida era parte de la tierra. Cada roca, cada árbol, cada lugar tenía un espíritu. Y el espíritu era fundamental para el modo de vida tribal. Para muchos, la idea de perder su lugar era la idea de perderse a sí mismos, perder su identidad cherokee y perder su forma de vida". ^{[ 105 ]} Este cambio cultural es caracterizado por Gilio-Whitaker como "privación ambiental", un concepto que "se relaciona con los procesos históricos de despojo de tierras y recursos calculados para provocar la destrucción de las vidas y culturas de los indígenas estadounidenses. La privación ambiental en este sentido se refiere a las acciones de los colonos y los gobiernos colonizadores que están diseñadas para bloquear el acceso de los pueblos nativos a los recursos que dan vida y afirman su cultura". ^{[ 14 ]} La separación de los pueblos indígenas americanos de sus tierras condujo a la pérdida de conocimientos y prácticas culturales, como lo describe la académica Rachel Robison-Greene, quien encuentra que el "legado de la dominación colonial europea del siglo XV" llevó a que "los conocimientos y perspectivas indígenas" fueran "ignorados y denigrados por la gran mayoría de los científicos sociales, físicos, biológicos y agrícolas, y los gobiernos que usaban poderes coloniales para explotar los recursos indígenas". ^{[ 106 ]} La contribución cultural e intelectual indígena a los "problemas ambientales" en forma de una "rica historia, costumbres culturales y sabiduría práctica con respecto a prácticas ambientales sostenibles" puede perderse debido al desplazamiento indígena y el Sendero de las Lágrimas, según Greene.

Los cherokees desplazados se asentaron inicialmente cerca de Tahlequah, Oklahoma . Al firmar el Tratado de New Echota en 1835, el mayor Ridge dijo: «He firmado mi sentencia de muerte». La consiguiente agitación política provocó los asesinatos del mayor Ridge , John Ridge y Elias Boudinot ; de los líderes del Partido del Tratado, solo Stand Watie escapó de la muerte. ^{[ 107 ]} La población de la Nación Cherokee finalmente se recuperó, y hoy en día los cherokees son el grupo indígena americano más grande de los Estados Unidos. ^{[ 108 ]}

Hubo algunas excepciones al desalojo forzoso. Aproximadamente 100 cherokees eludieron a los soldados estadounidenses y vivieron de la tierra en Georgia y otros estados. Aquellos cherokees que vivían en tierras privadas de propiedad individual (en lugar de tierras tribales comunales) no fueron desalojados. En Carolina del Norte, unos 400 cherokees, a veces llamados cherokees de Oconaluftee debido a su asentamiento cerca del río del mismo nombre , vivían en tierras en las Grandes Montañas Humeantes propiedad de un hombre blanco llamado William Holland Thomas (quien había sido adoptado por los cherokees cuando era niño), y por lo tanto no fueron desalojados. A esto se sumaron unos 200 cherokees del área de Nantahala a quienes se les permitió permanecer en la Reserva Qualla después de ayudar al Ejército de los Estados Unidos a perseguir y capturar a la familia del viejo profeta Tsali , quien fue ejecutado por un pelotón de fusilamiento junto con la mayor parte de su familia. Estos cherokees de Carolina del Norte se convirtieron en la Banda Oriental de la Nación Cherokee .

Un periódico local, el Highland Messenger , dijo el 24 de julio de 1840, "que entre novecientos y mil de estos seres engañados... todavía rondan las casas de sus padres, en los condados de Macon y Cherokee " y "que son una gran molestia para los ciudadanos" que querían comprar tierras allí creyendo que los Cherokee se habían ido; el periódico informó que el presidente Martin Van Buren dijo que "ellos... son, en su opinión, libres de irse o quedarse". ^{[ 109 ]}

Varios oradores cherokee a lo largo de la historia ofrecieron relatos de primera mano sobre los sucesos del Sendero de las Lágrimas, además de brindar información sobre sus efectos duraderos. Elias Budinot , Major Ridge , Speckled Snake , John Ross y Richard Taylor fueron destacados oradores cherokee durante el siglo XIX que utilizaron el discurso como forma de resistencia contra el gobierno estadounidense. John Ross, jefe cherokee de 1828 a 1866, y Major Ridge emprendieron una gira de discursos dentro de la propia Nación Cherokee con la esperanza de fortalecer el sentido de unidad entre los miembros de la tribu. ^{[ 110 ]} La unidad tribal fue un principio fundamental de la resistencia cherokee, y Ross afirmó en su discurso ante el consejo: «Mucho... depende de nuestra unidad de sentimiento y firmeza de acción para mantener esos derechos sagrados de los que siempre hemos disfrutado». ^{[ 110 ]} Discursos cherokee como este se volvieron aún más importantes porque el estado de Georgia declaró ilegal que los miembros de tribus indígenas americanas hablaran ante un tribunal compuesto exclusivamente por blancos y convencieran a otros miembros de tribus indígenas de no mudarse. ^{[ 110 ]}

Otra figura influyente de la comunidad Cherokee fue el escritor John Ridge, hijo del Mayor Ridge, quien escribió cuatro artículos bajo el seudónimo de "Sócrates". Sus obras se publicaron en el Cherokee Phoenix, el periódico nacional. La elección del seudónimo, según la estudiosa de la literatura Kelly Wisecup, "...facilitaba una estructura retórica que creaba no solo una figura pública reconocible para los diversos lectores del Phoenix, sino también un personaje público que defendía con vehemencia que los lectores blancos debían respetar los derechos y reivindicaciones de los Cherokee". ^{[ 111 ]} Los principales puntos centrales de los artículos de Ridge criticaban la supuesta hipocresía del gobierno estadounidense, la historia colonial y los acontecimientos que condujeron al Sendero de las Lágrimas, utilizando extractos de la historia y la literatura estadounidenses y europeas. ^{[ 111 ]}

• La larga marcha de los navajos , una posterior expulsión forzada.
• El sendero de lágrimas de Cupeño , la última expulsión forzada de un indígena.
• Genocidio en California
• Éxodo de los cheyennes del norte
• Sendero de la muerte de Potawatomi
• Cronología de la expulsión de los Cherokee
• Desastre del barco de vapor Monmouth

• Senado de los Estados Unidos (15-17 de abril de 1830). Debate sobre la expulsión de los indios Cherokee . Archivado del original el 6 de febrero de 2009.
• Scott, Winfield (10 de mayo de 1838). Discurso de Winfield Scott a la Nación Cherokee . Archivado del original el 6 de octubre de 2008.
• Orden del general Winfield Scott a las tropas estadounidenses asignadas a la expulsión de los cherokees . Agencia Cherokee. 17 de mayo de 1838. Archivado del original el 27 de diciembre de 2008.

• El Sendero de las Lágrimas: El Legado Cherokee ; documental de 2006 dirigido por Chip Richie y narrado por James Earl Jones.
• Sendero Histórico Nacional del Sendero de las Lágrimas (Servicio de Parques Nacionales de EE. UU.) Archivado el 3 de junio de 2025 en Wayback Machine.
• Historia de la tribu Seminole de Florida: Resistencia y desplazamiento indígena. Archivado el 29 de abril de 2016 en Wayback Machine.
• Eliminación de Muscogee (arroyo)
• Centro de Documentación del Patrimonio Cherokee. Archivado el 15 de agosto de 2015 en Wayback Machine.
• Centro de Recursos Culturales de la Nación Cherokee
• Sendero de Lágrimas - El sueño que soñamos
• Registro del Sendero de las Lágrimas archivado el 4 de junio de 2013 en Wayback Machine , Acceso a la genealogía
• Sendero de Lágrimas Archivado el 8 de octubre de 2020 en el marcador histórico de Wayback Machine