psicología transpersonal

La psicología transpersonal , o psicología espiritual , es un área de la psicología que busca integrar las experiencias humanas espirituales y trascendentes dentro del marco de la psicología moderna . ^{[ 1 ]}

La psicología transpersonal, que evolucionó a partir del movimiento de la psicología humanista , surgió a finales de la década de 1960, integrando la espiritualidad y los estudios de la conciencia en la teoría psicológica, como respuesta a las limitaciones percibidas de los enfoques psicológicos convencionales.

La validez empírica y el reconocimiento de la psicología transpersonal siguen siendo objeto de controversia en la psicología moderna. Críticos pioneros como Ernest Hilgard la consideraron un movimiento marginal que atrajo a seguidores extremistas de la psicología humanista, mientras que académicos como Eugene Taylor reconocieron su enfoque interdisciplinario, al tiempo que señalaron sus desafíos epistemológicos y prácticos. Sus vínculos con sustancias psicodélicas , ideas religiosas y el movimiento New Age también han alimentado la polémica.

La psicología transpersonal ha influido en diversas disciplinas relacionadas y transpersonales , como la antropología transpersonal, los estudios empresariales, los estudios sobre experiencias cercanas a la muerte y la parapsicología . Este campo tiene una fuerte presencia institucional en California , donde se fundaron la Asociación de Psicología Transpersonal, el Instituto de Psicología Transpersonal y la Revista de Psicología Transpersonal .

Aunque la psicología transpersonal ha recibido cierto apoyo tanto de psicólogos como de no psicólogos, sigue siendo muy controvertida y no ha sido ampliamente aceptada por la psicología académica convencional. ^{[ 3 ] [ 8 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

La psicología transpersonal ha sido criticada por carecer de rigor conceptual, probatorio y científico. En una revisión de las críticas al campo, Paul F. Cunningham escribe: «Los filósofos han criticado la psicología transpersonal porque su metafísica es ingenua y su epistemología está poco desarrollada. La multiplicidad de definiciones y la falta de operacionalización de muchos de sus conceptos han llevado a una confusión conceptual sobre la naturaleza misma de la psicología transpersonal... Los biólogos la han criticado por su falta de atención a los fundamentos biológicos del comportamiento y la experiencia. Los físicos la han criticado por acomodar inapropiadamente conceptos físicos como explicaciones de la conciencia». ^{[ 24 ]}

Albert Ellis , psicólogo cognitivo y humanista, ha cuestionado los resultados de la psicoterapia transpersonal. En 1989, colaboró ​​con Raymond Yeager en la publicación de * Por qué algunas terapias no funcionan: Los peligros de la psicología transpersonal* , donde los autores compararon los resultados de la psicología transpersonal con los efectos de la terapia racional emotiva y señalaron los peligros del enfoque transpersonal. ^{[ 25 ]} Ellis también ha cuestionado el estatus científico de la psicología transpersonal y su relación con la religión, el misticismo y los sistemas de creencias autoritarios. ^{[ 26 ] [ 27 ]}

Ernest Hilgard , psicólogo de la Universidad de Stanford , consideraba la psicología transpersonal como un movimiento marginal que atraía a los seguidores más extremos de la psicología humanista. ^{[ 28 ]}

Eugene Taylor , psicólogo humanista afiliado a la Universidad de Harvard , consideraba la psicología transpersonal como «filosóficamente ingenua, con escaso financiamiento, a veces casi antiintelectual y frecuentemente sobrevalorada en cuanto a sus influencias», al tiempo que destacaba el «enfoque integrado del campo para comprender la fenomenología del método científico», la «centralidad de la investigación cualitativa» y la «importancia de la comunicación interdisciplinaria» que enfatizaba. ^{[ 5 ]} En un artículo posterior, Taylor consideró la psicología transpersonal como una psicología popular estadounidense visionaria con escasa relación histórica con la psicología académica estadounidense, salvo por su asociación con la psicología humanista y las categorías de trascendencia y conciencia. ^{[ 29 ]}

Another contentious aspect concerns the topic of psychedelic substances. Commenting upon the controversial status of psychedelic and entheogenic substances in contemporary culture, Elmer, MacDonald & Friedman observe that these drugs have been used for therapeutic effect in the transpersonal movement, but that it is uncommon in contemporary therapy.^[30] Bravo and Grob note that "the place of psychedelics in spiritual practice remains controversial".^[31]

Nicole Amity Ruzek, who interviewed founders of transpersonal psychology, as well as historians of American psychology, found that the field of transpersonal psychology had made little impact on the larger field of psychology in America. Among the factors that contributed to this situation was mainstream psychology's "resistance to spiritual and philosophical ideas", and the tendency of transpersonal psychologists to isolate themselves from the larger field.^[32]

One of the earliest criticisms of transpersonal psychology was leveled by the humanistic psychologist Rollo May, who "disputed the conceptual foundations of transpersonal psychology".^[6] May also criticized the field for neglecting the personal dimension of the psyche by elevating the pursuit of the transcendental, and for neglecting the "dark side of human nature".^[7][33][34]

Other transpersonal disciplines, such as transpersonal anthropology and transpersonal business studies, are known as transpersonal disciplines. Other fields of study that are related to transpersonal psychology, include near-death studies and parapsychology.

A few commentators^[3][22][35] have suggested that there is a difference between transpersonal psychology and a broader category of transpersonal theories, sometimes called transpersonal studies. According to Friedman this category might include several approaches to the transpersonal that lie outside mainstream science.^[35] However, according to Ferrer the field of transpersonal psychology is "situated within the wider umbrella of transpersonal studies".^[36]

La psicología transpersonal también se ha asociado con las creencias de la Nueva Era y la psicología popular. ^{[ 22 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 5 ]} Sin embargo, autores destacados en el campo, entre ellos Sovatsky, ^{[ 39 ]} Rowan, ^{[ 40 ]} y Hartelius ^{[ 41 ]} han criticado la naturaleza de la filosofía y el discurso de la "Nueva Era". Rowan ^{[ 40 ]} incluso afirma que "Lo transpersonal no es la Nueva Era". ^{[ 42 ]} Otros comentaristas, como Wade, señalan que el campo sigue siendo parte de la Nueva Era, a pesar de que los psicólogos transpersonales tal vez no deseen tal asociación. ^{[ 43 ]}

Aunque algunos consideran que la distinción entre psicología transpersonal y psicología de la religión se está desvaneciendo (por ejemplo, The Oxford Handbook of Psychology and Spirituality), generalmente se sigue considerando que existe una clara distinción entre ambas. ^{[ 44 ]} Gran parte del enfoque de la psicología de la religión se centra en cuestiones que no se considerarían «trascendentes» dentro de la psicología transpersonal, por lo que ambas disciplinas tienen enfoques bastante distintos. ^{[ 45 ]} La psicología transpersonal está más centrada en lo espiritual, ya que carece de jerarquía y busca un enfoque altruista . ^{[ 46 ]}

Aunque la perspectiva de la psicología transpersonal se ha extendido a diversos grupos de interés en Estados Unidos y Europa, sus orígenes se encuentran en California, y el campo siempre ha estado fuertemente asociado con instituciones de la costa oeste de Estados Unidos. ^{[ 33 ]} Tanto la Asociación de Psicología Transpersonal como la precursora de la Universidad de Sofía se fundaron en el estado de California, y varios de los principales teóricos del campo provienen de esta zona de Estados Unidos. ^{[ 33 ]} Una contraparte europea de la institución estadounidense, la Asociación Europea de Psicología Transpersonal (ETPA), se fundó mucho más tarde. ^{[ 30 ]}

Entre las publicaciones más destacadas se encuentran el Journal of Transpersonal Psychology y el International Journal of Transpersonal Studies . Entre las publicaciones de menor envergadura se incluye el Transpersonal Psychology Review , la revista de la Sección de Psicología Transpersonal de la Sociedad Británica de Psicología .

• Claudio Naranjo
• psicología india
• Estudios cercanos a la muerte
• Neuroteología
• Antropología transpersonal
• Esoterismo y psicología occidentales

• La Asociación de Psicología Transpersonal (ATP)
• Revista Internacional de Estudios Transpersonales, órgano de la Asociación Transpersonal Internacional.
• Universidad de Sofía (anteriormente Instituto de Psicología Transpersonal)
• Revista de Investigación Transpersonal, órgano de la Asociación Transpersonal Europea.