Articulo de referencia

Los árboles en la mitología

Se cree que el árbol Bodhi de Bodh Gaya es un Ficus religiosa bajo el cual Gautama Buda alcanzó la iluminación . Es venerado por los budistas. Esta higuera sagrada también es ve...

Se cree que el árbol Bodhi de Bodh Gaya es un Ficus religiosa bajo el cual Gautama Buda alcanzó la iluminación . Es venerado por los budistas. Esta higuera sagrada también es venerada en el hinduismo y el jainismo.

Los árboles son importantes en muchas mitologías del mundo y se les han atribuido significados profundos y sagrados a lo largo de los siglos. Los seres humanos, al observar el crecimiento y la muerte de los árboles , y la muerte y el renacimiento anual de su follaje, [ 1 ] [ 2 ] a menudo los han visto como poderosos símbolos de crecimiento, muerte y renacimiento. Los árboles de hoja perenne, que en su mayoría permanecen verdes durante estos ciclos, a veces se consideran símbolos de lo eterno, la inmortalidad o la fertilidad . La imagen del árbol de la vida o árbol del mundo aparece en muchas mitologías. [ 3 ]

Entre los ejemplos se incluyen el baniano y la higuera sagrada ( Ficus religiosa ) en el hinduismo , el budismo y el jainismo , y el árbol del conocimiento del bien y del mal en el judaísmo y el cristianismo . En la religión popular y el folclore , a menudo se dice que los árboles son el hogar de espíritus arbóreos . Tanto la mitología germánica como el politeísmo celta parecen haber incluido prácticas de culto en arboledas sagradas , especialmente en robledales . El término druida posiblemente derive de la palabra celta para roble. El Libro de los Muertos egipcio menciona los sicomoros como parte del paisaje donde el alma del difunto encuentra un reposo dichoso. [ 4 ]

La presencia de árboles en los mitos a veces se relaciona con el concepto del árbol sagrado y la arboleda sagrada . Los árboles son un atributo del arquetípico locus amoenus . [ 5 ]

Árboles de los deseos

En muchas partes del mundo, los viajeros han observado la costumbre de colgar objetos en los árboles para establecer algún tipo de relación entre ellos y el árbol. En toda Europa , los árboles son conocidos como lugares de peregrinación, deambulación ritual y recitación de oraciones ( cristianas ). Se cuelgan coronas, cintas o trapos para obtener favores para personas o animales enfermos, o simplemente para atraer la buena suerte. La creencia popular asocia estos lugares con la curación, los hechizos o simplemente los deseos. [ 1 ]

En Sudamérica , Darwin registró un árbol al que se le ofrecían numerosas ofrendas (trapos, carne, cigarros, etc.); se le hacían libaciones y se sacrificaban caballos. [ 1 ] [ 6 ]

Árbol del mundo

Yggdrasil , el Fresno del Mundo de la mitología nórdica.

El árbol del mundo, con sus ramas que se elevan hacia el cielo y sus raíces que se hunden profundamente en la tierra, puede considerarse que habita en tres mundos: un vínculo entre el cielo, la tierra y el inframundo, uniendo lo de arriba con lo de abajo. Este gran árbol actúa como un axis mundi , sosteniendo el cosmos. En la mitología europea, el ejemplo más conocido es el árbol Yggdrasil de la mitología nórdica . [ 7 ]

Religión y folclore

Numerosos relatos populares en todo el mundo reflejan una creencia firmemente arraigada en una conexión íntima entre el ser humano y un árbol , una planta o una flor . A veces, la vida de un hombre depende del árbol y sufre cuando este se marchita o resulta herido, y nos encontramos con la idea del alma externa, presente ya en el antiguo cuento egipcio de los dos hermanos , de hace al menos 3000 años. En él, uno de los hermanos deja su corazón en la flor de la acacia y muere al ser cortada. Otras veces, sin embargo, el árbol es un símbolo misterioso que muestra su compasión por un héroe ausente debilitándose o muriendo, cuando el hombre enferma o pierde la vida. Estas dos características se combinan fácilmente y coinciden en representarnos una misteriosa simpatía entre el árbol y la vida humana. [ 1 ]

A veces, se asocia al recién nacido con un árbol recién plantado con el que se supone que su vida está ligada; o, en ocasiones ceremoniales (compromiso, matrimonio, ascensión al trono), se instituye una relación personal de este tipo mediante la plantación de árboles, de cuya fortuna depende la trayectoria del individuo. En ocasiones, se seleccionan ramas o plantas y el individuo extrae presagios de vida y muerte. Asimismo, una persona se relaciona con un árbol depositando en él algo que ha estado en estrecho contacto con ella, como cabello o ropa. [ 1 ]

A menudo, un árbol se asocia con oráculos . El roble de Dodona era cuidado por sacerdotes que dormían en el suelo. Se creía que los antiguos prusianos habitaban los altos robles, habitados por dioses que respondían a las preguntas, y son tan numerosos los ejemplos que el antiguo terebinto hebreo del maestro y el terebinto de los adivinos pueden incluirse razonablemente en esta categoría. En la mitología griega , se dice que los robles están habitados por espíritus o ninfas llamadas hamadríades , y si los mortales los talaban, los dioses los castigaban, ya que se creía que los seres que habitaban los árboles morían. [ 8 ] Los árboles sagrados importantes también son objeto de peregrinación; uno de los más notables es la rama del árbol Bo en Sri Lanka, traída allí antes de la era cristiana. Los espíritus de los árboles gobiernan el bosque o distrito circundante, y los animales de la zona suelen ser sagrados y no deben ser dañados. [ 1 ]

Es bien conocida la costumbre de transmitir enfermedades o dolencias de los humanos a los árboles. A veces, el cabello, las uñas, la ropa, etc., de una persona enferma se fijan a un árbol, o se introducen a la fuerza en un agujero del tronco, o se parte el árbol y el paciente pasa a través de la abertura. Cuando el árbol ha sido dañado de esta manera, su recuperación y la del paciente suelen estar relacionadas. Se pueden encontrar diferentes explicaciones para estas costumbres, que naturalmente adoptan formas bastante distintas entre los pueblos de diferentes estratos sociales. [ 1 ]

En el folclore árabe, los árboles sagrados están habitados por genios ; se realizan sacrificios y los enfermos que duermen bajo ellos reciben remedios en sus sueños. Aquí, como suele ocurrir en otros lugares, es peligroso arrancar una rama. Este temor a dañar árboles especiales es bien conocido: Catón instruyó al leñador a sacrificar a la deidad masculina o femenina antes de podar un bosquecillo, mientras que en el poema homérico a Afrodita, la ninfa del árbol resulta herida cuando el árbol sufre daños y muere cuando el tronco cae. [ 1 ]

El budismo primitivo sostenía que los árboles no tenían mente ni sentimientos y podían cortarse legalmente; pero reconocía que ciertos espíritus podían residir en ellos, como Nang Takian en Tailandia . Se realiza una propiciación antes de poner el hacha en los árboles sagrados; se teme la pérdida de vidas o riquezas y la falta de lluvia si se cortan sin motivo; incluso hay árboles a los que es peligroso trepar. El Talein de Birmania reza al árbol antes de cortarlo, y el leñador africano colocará una ramita fresca en el árbol. [ 1 ] En la tradición hawaiana , un árbol ubicado al final de un valle o en un acantilado cerca del mar, es utilizado por el alma como portal al Inframundo (también conocido como Foso de Milu ). [ 9 ] Algunas deidades arbóreas de la antigua India , como Puliyidaivalaiyamman, la deidad tamil del árbol de tamarindo , o Kadambariyamman, asociada con el árbol kadamba , eran vistas como manifestaciones de una diosa que ofrece sus bendiciones dando frutos en abundancia. [ 10 ]

En la literatura

Un templo en la India con el sagrado árbol baniano .
Culto a los árboles en Kannur, India.

En cine y televisión

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Cook, Stanley Arthur (1911). " Adoración de árboles ". En Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 27 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 235.     
  2. Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Pueblos teutónicos" . Encyclopædia Britannica . Vol. 26 (11.ª ed.). Cambridge University Press. pág. 685.    
  3. Chisholm, Hugh , ed. (1911). "Norns" . Encyclopædia Britannica . Vol. 19 (11.ª ed.). Cambridge University Press.   
  4. Gollwitzer 1984:13.
  5. "locus amoenus" . Oxford Reference . Consultado el 23 de junio de 2016 .
  6. "El viaje del Beagle" , Capítulo IV
  7. Mountfort 2003:41, 279.
  8. John Bell (1790). El nuevo panteón de Bell; o, Diccionario histórico de los dioses, semidioses, héroes y personajes fabulosos de la antigüedad: también, de las imágenes e ídolos adorados en el mundo pagano; junto con sus templos, sacerdotes, altares, oráculos, ayunos, festivales, juegos... J. Bell. págs. 366-367 . 
  9. Martha Beckwith (1976). Mitología hawaiana . University of Hawaii Press . pág. 155. ISBN  9780824805142.
  10. "Árboles" . www.khandro.net .

Bibliografía

  • Becker, Lore (2002). Die Mythologie der Bäume , Papiro 1-2.
  • Brosse, Jacques (1989). Mitología de los árboles , ISBN 978-2-228-88711-3.
  • Forlong, James (1883). Ríos de vida , Londres y Edimburgo. Vol. I, capítulo 2: El culto a los árboles.
  • Forsyth, James (1992). Historia de los pueblos de Siberia: la colonia rusa en el norte de Asia, 1581-1990 . Cambridge University Press. ISBN 0-521-47771-9.
  • Gollwitzer, Gerda (1984). Botschaft der Bäume , DuMont Buchverlag Köln.
  • Hageneder, Fred (2005). El significado de los árboles: botánica, historia, curación y tradiciones . Chronicle Books. ISBN 0-8118-4823-X.
  • Malla, Bansi Lal (2000). Los árboles en el arte, la mitología y el folclore de la India , ISBN 81-7305-179-8.
  • Mountfort, Paul Rhys (2003). Runas nórdicas: comprensión, lanzamiento e interpretación del antiguo oráculo vikingo . Inner Traditions / Bear & Company. ISBN 0-89281-093-9.
  • Porteous, Alexander (2002). El bosque en el folclore y la mitología . Courier Dover Publications. ISBN 0-486-42010-8.

Lecturas adicionales

  • Ziffer, Irit. "DIOSAS ÁRBOLES DE ASIÁTICO OCCIDENTAL". En: Ägypten Und Levante [Egipto y Levante] 20 (2010): 411-30. Consultado el 8 de mayo de 2021. http://www.jstor.org/stable/23789949 .