Tondo (entidad política histórica)

Junker señala que la mayoría de las fuentes escritas primarias sobre la historia temprana de Filipinas tienen sesgos inherentes, lo que crea la necesidad de contrastar sus narrativas entre sí y con evidencia arqueológica empírica. ^{[ 29 ]} Cita las obras de F. Landa Jocano , Felix M. Keesing y William Henry Scott como excepciones notables. ^{[ 29 ]}

F. Landa Jocano advierte que, en el caso de la historia temprana de Filipinas, es esencial que "incluso los hallazgos arqueológicos" sean interpretados cuidadosamente por expertos, ya que pueden malinterpretarse si no se analizan en el contexto adecuado.

Debido a su historia como centro comercial, Tondo ha recibido numerosos nombres en diversos textos e idiomas. También se la conoce como Tundo , Tundun , Tundok , Tung-lio , Tundaan , Tunduh , Tunda o Tong-Lao . ^{[ 33 ]}

Se han propuesto numerosas teorías sobre el origen del nombre "Tondo". El artista nacional filipino Nick Joaquín sugirió que podría ser una referencia a terreno elevado ("tundok"). ^{[ 34 ]} Sin embargo, el lingüista francés Jean-Paul Potet sugirió que el mangle de río, Aegiceras corniculatum , que en ese entonces se llamaba "tundok" ("tinduk-tindukan" hoy), es el origen más probable del nombre. ^{[ 35 ]} El profesor de estudios kapampangan Robby Tantingco sugirió que el nombre derivaba de tundun, término kapampangan para " nape ". ^{[ 36 ]}

Según los primeros diccionarios tagalos, ^{[ 10 ] [ 1 ]} los grandes asentamientos costeros como Tondo y Maynila, que en última instancia eran liderados por un lakan o rajah, se llamaban " bayan " en idioma tagalo. ^{[ 10 ] [ 1 ] [ 2 ]} Este término (que hoy se traduce como "país" o "pueblo") es un término tagalo que con el tiempo llegó a referirse a toda Filipinas en tiempos modernos, junto con la palabra bansa (que significa "nación").

Sin embargo, el asentamiento precolonial de Tondo también se ha descrito utilizando varios descriptores.

Los primeros relatos españoles de primera mano la describían como una " aldea " más pequeña, en comparación con la ciudad fortificada de Maynila . ^{[ 22 ]} Sin embargo, este término ya no se usa en los círculos académicos porque refleja el fuerte sesgo hispanocéntrico de los colonizadores españoles. ^{[ 18 ]}

Los viajeros de culturas monárquicas que tuvieron contacto con Tondo (incluidos los chinos, portugueses y españoles) ^{[ 18 ]} también a menudo inicialmente lo denominaron erróneamente ^{[ 18 ] [ 1 ] [ 10 ]} como el " Reino de Tondo ". El cronista agustino Pedro de San Buenaventura explicó que esto era un error ya en 1613 en su Vocabulario de la lengua tagala . ^{[ 21 ]} Sin embargo, el historiador Vicente L. Rafael señala que la denominación fue posteriormente adoptada por la literatura popular de la época colonial española porque los escritores hispanohablantes de la época no tenían las palabras adecuadas para describir las complejas relaciones de poder sobre las que se construían las estructuras de liderazgo del sudeste asiático marítimo. ^{[ 11 ]}

El historiador F. Landa Jocano ha descrito Tondo utilizando el término "barangay grande", presentando a Tondo como una versión ampliada de lo que los historiadores filipinos tradicionalmente han considerado la "estructura política básica" de las sociedades precoloniales. ^{[ 8 ]} Sin embargo, el uso del término "barangay" para tales propósitos ha sido cuestionado recientemente por el historiador Damon Woods , quien cree que el uso de este término fue el resultado de una mala traducción estadounidense del siglo XX de los escritos de Juan de Plasencia . ^{[ 23 ]}

Para evitar imprecisiones interculturales respecto a la estructura política de Tondo, ^{[ 18 ]} se suele describir en textos académicos utilizando términos genéricos generales, donde se la describe como la " entidad política de Tondo " o el " asentamiento de Tondo ". ^{[ 8 ] [ 10 ] [ 1 ]}

Excepto en el caso de entidades políticas fortificadas como Maynila y Cainta, las descripciones de primera mano de los límites territoriales de las entidades políticas tagalas tienden a desalentar a los investigadores a proporcionar delimitaciones exactas, porque las descripciones muestran los límites incluso de entidades políticas compactas como Tondo como concentraciones de hogares que disminuyen lentamente, disipándose en tierras agrícolas ( parang ) y finalmente en vegetación silvestre ( sukal ). ^{[ 37 ]}

Sin embargo, los límites territoriales de Tondo generalmente se aceptan como definidos por varias masas de agua que le dieron a Tondo una forma de isla: ^{[ 34 ] [ 19 ]}

• el río Pasig al sur;
• el Canal de la Reina , formando la Isla de Binondo entre sí y el Estero de Binondo ^{[ 19 ]} al sureste,
• un tramo oriental del Estero de Vitas ^{[ 19 ]} hacia el este,
• el Estero de Sunog Apog ^{[ 19 ]} al noreste formando la Isla de Balut entre sí y el Estero de Vitas,
• un tramo norte del Estero de Vitas que se une desde la desembocadura del río Navotas ^{[ 19 ]} hacia el norte, y
• la línea costera original (anterior a la recuperación de tierras) de la Bahía de Manila ^{[ 19 ]} al oeste.

Cabe destacar que no se cree que la zona del actual Tondo conocida como "Gagalangin" haya formado parte del "territorio" original de Tondo, ya que en la antigüedad era un lugar cubierto de plantas silvestres. ^{[ 19 ]}

La línea costera del distrito moderno de Tondo ha sido alterada significativamente por las actividades de recuperación de tierras. Los mapas de Tondo anteriores a la recuperación muestran una línea costera relativamente recta desde la playa de Intramuros hasta la desembocadura del Estero de Vitas. ^{[ 41 ]}

Los límites territoriales de Tondo también excluyeron ^{[ 1 ] : 191 [ 32 ]} territorio ocupado por Maynila ^{[ 1 ] [ 42 ]} Namayan (hoy Santa Ana y Mandaluyong), ^{[ 31 ] [ 32 ]} Tambobong (hoy Malabon), Butas (hoy Navotas), Pandacan y Pasay, todos los cuales tenían sus respectivos líderes. ^{[ 19 ]}

Una zona notable controlada por Tondo bajo el reinado de Bunao Lakandula en el siglo XVI ^{[ 1 ]} se llamaba " Baybay ", ahora conocida como el distrito de San Nicolás, Manila . ^{[ 43 ] [ 19 ]} William Henry Scott, citando registros de misioneros agustinos, ^{[ 44 ]} señala que Bunao Lakandula había permitido que un grupo de refugiados chinos, huyendo de la persecución de Japón, se establecieran allí. Estos refugiados, que incluían a dos cristianos, luego " construyeron diques, drenaron y recuperaron tierras a lo largo de la costa ", extendiendo la costa de Tondo más hacia la bahía de Manila. ^{[ 1 ]}

Otra zona notable controlada por Tondo se encontraba en las orillas del Estero de Vitas, llamada "Sunog Apog", que con el tiempo dio nombre al cercano Estero de Sunog Apog en Gagalangin. Esta zona era conocida por la producción de cal ( apog ) mediante la quema ( pag-sunog ) de conchas de ostra ( talaba ), y en 1929 aún existía un horno de cal en la zona. ^{[ 45 ] [ 19 ]}

Aunque las representaciones populares y los primeros textos históricos nacionalistas a veces describen a los gobernantes supremos filipinos, como los de las entidades políticas de Maynila y Tondo, como poseedores de amplios poderes soberanos y de vastos territorios, los historiadores críticos como Jocano, ^{[ 8 ] : 160–161} Scott, ^{[ 1 ]} y Junker ^{[ 2 ]} explican que las fuentes históricas muestran claramente que los líderes supremos, como los lakans de Tondo y los rajahs de Maynila, ejercieron solo un grado limitado de influencia, que no incluía reclamaciones sobre los barangays ^{[ Notas 6 ]} y los territorios de los datus de menor rango.

Junker describe esta estructura como un "grupo de alianza", que describe como poseedor de "una estructura relativamente descentralizada y altamente segmentada" ^{[ 2 ] : 172} similar a otras entidades políticas en el sudeste asiático marítimo: ^{[ 2 ] : 172}

En Filipinas, la unidad primaria de acción política colectiva parece haber sido un "grupo de alianza" organizativamente más fluido, [...] compuesto por facciones centradas en líderes en constante cambio, que representaba la extensión de [...] poder sobre individuos y grupos a través de diversas estrategias de formación de alianzas, pero no sobre distritos o territorios geográficamente distintos. ^{[ 2 ] : 172}

El Museo Presidencial de Malacañang, por otro lado, describió esta configuración política en sus informes Araw ng Maynila de 2015 como una "red de alianzas". ^{[ 10 ]}

Esto explica la confusión que experimentó Martín de Goiti durante las primeras incursiones españolas en Bulacán y Pampanga a finales de 1571. ^{[ 22 ]} Hasta ese momento, los cronistas españoles continuaron usando los términos "rey" y "reino" para describir las entidades políticas de Tondo y Maynila, pero Goiti se sorprendió cuando Lakandula explicó que "no había un solo rey sobre estas tierras", ^{[ 22 ] [ 1 ]} y que el liderazgo de Tondo y Maynila sobre las entidades políticas kapampangan no incluía ni reclamo territorial ni mando absoluto. ^{[ 1 ]} San Buenaventura (1613, citado por Junker, 1990 y Scott, 1994) señaló más tarde que los tagalos solo aplicaban el término Hari (Rey) a los monarcas extranjeros, no a sus propios líderes. ^{[ 1 ]}

Los barangays tagalos precoloniales de Manila , Pampanga y Laguna tenían una estructura social más compleja que las culturas de las Visayas, disfrutando de un comercio más extenso gracias a sus contactos políticos en Borneo y dedicándose al cultivo de arroz para subsistir. Por ello, el fraile agustino español Martín de Rada describió a los tagalos más como comerciantes que como guerreros. ^{[ 54 ] : "124–125"}

En su obra fundamental de 1994, Barangay: Sixteenth Century Philippine Culture and Society (simplificada aún más en el resumen de la Oficina Presidencial de Desarrollo de Comunicaciones y Planificación Estratégica en 2015), el historiador William Henry Scott describe las tres clases de la sociedad tagala durante el siglo XVI: ^{[ 10 ]}

• la maginoo ^{[ 10 ]} (clase gobernante), que incluía al lakan/rajah y a los datus bajo su mando;
• Una clase descrita como "hombres libres" ^{[ 10 ]} que consiste en timawa y maharlika ; y
• Alipin (esclavos), ^{[ 10 ]} que podría subcategorizarse además como aliping namamahay o aliping sa gigilid .

El término datu , lakan o apo se refiere al jefe, pero la clase noble a la que pertenecía el datu era conocida como la clase maginoo . Cualquier varón de la clase maginoo podía convertirse en datu por mérito propio. ^{[ 54 ] : "125"}

El término timawa, que se refería a los hombres libres, se incorporó a la estructura social de los tagalos apenas veinte años después de la llegada de los españoles. Sin embargo, el término se aplicaba erróneamente a los antiguos alipin (plebeyos y esclavos) que habían escapado de la esclavitud mediante pago, favores o huida. A diferencia de los timawa visayanos , los timawa tagalos eran principalmente hombres libres con menor énfasis en los roles militares, lo que reflejaba las diferentes estructuras sociales de las regiones. La clase guerrera equivalente en la sociedad tagala solo existía en Laguna y se la conocía como la clase maharlika .

En la base de la jerarquía social se encuentran los miembros de la clase alipin . Existen dos subclases principales dentro de la clase alipin . Los aliping namamahay, que poseían sus propias casas y servían a sus amos pagando tributo o trabajando en sus campos, eran los plebeyos y siervos , mientras que los aliping sa gigilid , que vivían en las casas de sus amos, eran los sirvientes y esclavos.

La estructura social más compleja de los tagalos era menos estable durante la llegada de los españoles porque aún se encontraba en proceso de diferenciación. ^{[ 54 ] : "124–125"}

Tondo era un gran asentamiento costero liderado por varios líderes, llamados datu , que tenían sus propios seguidores, llamados "dulohan" o "barangay". ^{[ 1 ] [ 10 ]} Estos datus con sus respectivos barangays a su vez reconocían el liderazgo de un datu con el rango más alto: un "gobernante supremo" ^{[ 29 ]} o "datu supremo", ^{[ 8 ]} que era llamado "lakan". ^{[ 1 ] [ 10 ]} Según San Buenaventura, un gran asentamiento costero con este tipo de estructura de liderazgo era llamado "bayan". ^{[ 21 ] [ 1 ] [ 10 ]}

A los datus supremos equivalentes que dirigían la entidad política del sur de Maynila se les denominaba con el término " rajah ", y en Mindanao, un título similar en entidades políticas más islamizadas era el de " sultán ". ^{[ 8 ]}

El término para las agrupaciones sociales de barangay se refiere a los grandes barcos llamados balangay , que eran comunes en tales entidades políticas costeras, y es utilizado por los académicos actuales para describir la estructura de liderazgo de los asentamientos en la historia temprana de Filipinas. Esto genera cierta confusión para los lectores modernos, porque el término "barangay" también fue adaptado posteriormente (a través del Código de Gobierno Local de 1991 ) como reemplazo del término español barrio para describir la división administrativa más pequeña en la República de Filipinas moderna , una estructura de gobierno muy diferente del significado original de la palabra. ^{[ 2 ] [ 8 ] [ 1 ]}

Además, Jocano advierte que existían diferencias significativas entre los barangays "más pequeños", que tenían entre 30 y 100 hogares, y los barangays considerablemente más grandes, que según Buenaventura se denominaban "bayan". ^{[ 21 ]} Jocano afirmó que las estructuras sociales y de gobierno de estos barangays más grandes, con altos niveles de especialización económica y un claro sistema de estratificación social, deberían ser el modelo principal para el análisis de las estructuras sociales en la historia temprana de Filipinas, en lugar de los barangays "más pequeños". ^{[ 8 ]}

La literatura popular ha descrito estas entidades políticas como cacicazgos o reinos. ^{[ 10 ] [ 34 ]} Aunque estudiosos modernos como Renfew señalan que estas no son descripciones técnicas apropiadas. ^{[ 55 ] [ 10 ]}

Los historiadores contemporáneos especializados en la historia temprana de Filipinas prefieren usar el término genérico " policía " en revistas internacionales, ^{[ 55 ] [ 10 ]} evitando por completo los términos "jefe" y "reino".

Académicos como William Henry Scott y F. Landa Jocano han continuado utilizando el término "barangay", especialmente en textos de formato más largo como libros y antologías, ^{[ 1 ] [ 56 ]} porque estos formatos más largos permiten espacio para explicaciones de las diferencias entre los usos modernos y arcaicos de la palabra "barangay".

El análisis académico de la inscripción en placa de cobre de Laguna , que incluye la primera mención histórica de Tondo, sugiere que Tondo fue "influenciado culturalmente" por las culturas hindú y budista del sudeste asiático marítimo ya en el siglo IX. ^{[ 57 ]} El sistema de escritura utilizado en la placa de cobre es el antiguo Kawi , mientras que el idioma utilizado es una variedad de antiguo malayo , con numerosos préstamos del sánscrito y algunos elementos de vocabulario no malayo cuyo origen puede ser el antiguo javanés . ^{[ 4 ]} Algunos sostienen que está entre el antiguo tagalo y el antiguo javanés. La fecha indicada en el texto de LCI dice que fue grabado en el año 822 de la era Saka , el mes de Waisaka y el cuarto día de la luna menguante, que corresponde al lunes 21 de abril del año 900 d. C. en el calendario gregoriano proléptico . ^{[ 58 ] [ 59 ]}

Aunque estas influencias culturales hindú-budistas pueden rastrearse en última instancia hasta las culturas del subcontinente indio, los estudiosos generalmente no creen que indiquen contacto físico entre Filipinas e India. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 1 ] [ 4 ] [ 26 ]} El alcance, la secuencia y el mecanismo de las influencias culturales indias en las primeras entidades políticas filipinas siguen siendo un área activa de investigación ^{[ 4 ]} y son objeto de mucho debate entre los estudiosos de la historia y la historiografía de Filipinas y el sudeste asiático. ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 1 ] [ 26 ]}

Durante el reinado del sultán Bolkiah , entre 1485 y 1521, el Sultanato de Brunéi decidió romper el monopolio de Tondo en el comercio con China atacando a Tondo y estableciendo el estado de Maynila como un estado satélite de Brunéi. ^{[ 60 ] [ 61 ]}

El sistema de creencias tagalo giraba en torno a la idea de que el mundo estaba habitado por espíritus y entidades sobrenaturales, una cosmovisión que se reflejaba en sus prácticas y rituales religiosos. ^{[ 63 ]}

Según los primeros misioneros-etnógrafos españoles, el pueblo tagalo creía en un dios creador llamado Bathala , ^{[ 6 ]} a quien se referían como maylicha (creador; lit. "actor de la creación") y maycapal (señor o todopoderoso; lit. "actor de poder"). ^{[ 1 ]} Loarca y Chirino también informan que en algunos lugares, se le llamaba "Molayri" (Molaiari) o "Diwata" (Dioata). Sin embargo, estos primeros misioneros-etnógrafos también observaron que los tagalos no incluían a Bathala en sus actos diarios de culto ( pag-a-anito ). Buenaventura fue informado de que esto se debía a que los tagalos creían que Bathala era demasiado poderoso y distante como para preocuparse por los asuntos del hombre mortal, por lo que los tagalos centraban sus actos de apaciguamiento en deidades y poderes "menores", ^{[ 6 ]} espíritus inmediatos que creían que tenían control sobre su vida cotidiana. ^{[ 9 ]}

Debido a que los tagalos no tenían una palabra colectiva para describir a todos estos espíritus juntos, los misioneros españoles finalmente decidieron llamarlos "anito", ya que eran el objeto del acto tagalo de pag-aanito (adoración). ^{[ 1 ]} Según Scott, los relatos y los primeros diccionarios los describen como intermediarios ("agentes de Bathala"), y los diccionarios usaban la palabra abogado (abogado) al definir sus dominios. Estas fuentes también muestran, sin embargo, que en la práctica, se les invocaba directamente: " en las oraciones reales, se les pedía directamente, no como intermediarios ". Los autores modernos dividen a estos espíritus en general en las categorías de "espíritus ancestrales, espíritus de la naturaleza y espíritus guardianes", aunque también señalan que la línea divisoria entre estas categorías a menudo es difusa. ^{[ 6 ]}

Demetrio, Cordero-Fernando y Nakpil Zialcita ^{[ 6 ]} observan que el uso por parte de los tagalos y kapampangans de Luzón de la palabra "Anito", en lugar de la palabra "Diwata", que era más predominante en las regiones visayas, indicaba que estos pueblos de Luzón estaban menos influenciados por las creencias hindúes y budistas del imperio Majapahit que los visayanos. ^{[ 6 ]} También observaron que las palabras se usaban alternativamente entre los pueblos de las partes más meridionales de Luzón: la región de Bicol , Marinduque , Mindoro , etc. Sugirieron que esto habría representado un área de transición, la línea del frente de una creciente influencia "indianizada" de Majapahit que se dirigía hacia el norte ^{[ 6 ]} de la misma manera que el Islam se dirigía hacia el norte desde Mindanao. ^{[ 1 ]}

Aunque la mayoría de los historiadores contemporáneos, ^{[ 8 ] [ 1 ]} que abordan Filipinas desde el punto de vista de la historiografía crítica , afirman el predominio de las creencias religiosas indígenas, ^{[ 8 ] [ 1 ]} también señalan que existen manifestaciones significativas de otros sistemas de creencias en la historia temprana del tagalo. ^{[ 8 ]} Si bien era común entre los historiadores de mediados del siglo XX y en textos anteriores utilizar estas manifestaciones como evidencia de "influencia", ^{[ 8 ]} los estudiosos más contemporáneos de la historia del sudeste asiático han enfatizado que las manifestaciones de estas creencias no reflejan necesariamente una adopción directa de estas religiones, sino más bien una adaptación sincrética ^{[ 7 ]} o "localización". ^{[ 64 ] [ 65 ]}

Osborne (2004) describe un proceso de "adaptación" que se produce en relación con las influencias hindúes y budistas en las diversas culturas del sudeste asiático marítimo, ^{[ 7 ]} y enfatiza que esta "indianización" del sudeste asiático no sobrescribió per se los patrones, culturas y creencias indígenas existentes:

El hecho de que la cultura india "llegara" al sudeste asiático no implica que los habitantes del sudeste asiático carecieran de una cultura propia. De hecho, la opinión generalmente aceptada es que la cultura india tuvo tal impacto en el sudeste asiático porque se adaptó fácilmente a los patrones culturales y creencias religiosas existentes de poblaciones que ya habían avanzado considerablemente en el camino de la civilización. […] En resumen, los habitantes del sudeste asiático tomaron prestado, pero también se adaptaron. En algunos casos muy importantes, ni siquiera necesitaron tomar prestado. ^{[ 7 ] : 24}

Milner (2011) ^{[ 64 ]} sugiere que este patrón de adaptación refleja lo que Wolters (1999) llama "localización", un proceso por el cual las ideas extranjeras ("materiales específicamente indios" ^{[ 64 ]} ) podrían ser "fracturadas y reformuladas y, por lo tanto, despojadas de su significado original" en el proceso de ser adoptadas en "diversos complejos locales". ^{[ 65 ]}

Influencias religiosas hindúes y budistas

El grado de influencia de las culturas hindú y budista en el archipiélago filipino es objeto de debate entre los estudiosos, aunque existen indicios de intercambio comercial y cultural a través de los imperios Srivijaya y Majapahit. El consenso académico actual es que, si bien Filipinas no recibió influencia directa de la India, las influencias culturales y religiosas hindúes y budistas llegaron a Filipinas a través del comercio, posiblemente a pequeña escala con el imperio Srivijaya, y de forma más definitiva y extensa con el imperio Majapahit. ^{[ 8 ]}

La inscripción en placa de cobre de Laguna , que es el artefacto que señala específicamente una influencia cultural (lingüística) india en Tondo, no trata explícitamente sobre prácticas religiosas. ^{[ 46 ] [ 59 ] [ 4 ]} Sin embargo, algunos practicantes budistas contemporáneos creen que su mención del mes hindú de Vaisakha (que corresponde a abril/mayo en el calendario gregoriano) implica familiaridad con los días sagrados hindúes que se celebran durante ese mes. ^{[ 66 ]}

En otras partes de Filipinas, las influencias religiosas hindúes y budistas se evidencian por la presencia de artefactos explícitamente religiosos ^{[ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]} – en al menos un caso tan cerca de Tondo como Calatagan, Batangas . ^{[ 70 ]}

Los practicantes budistas contemporáneos creen que las culturas filipinas habrían estado expuestas a las escuelas Vajrayana y Theravada del budismo a través de sus contactos comerciales con SriVijaya y Majapahit, ^{[ 66 ]} y los hallazgos arqueológicos en la isla de Luzón han producido artefactos asociados con la escuela Mahayana del budismo. ^{[ 70 ]}

Junker describe las entidades políticas costeras del tamaño de Tondo y Maynila como "centros administrativos y comerciales que funcionan como nodos importantes en redes de comercio externo e interno". ^{[ 2 ]} Si bien el modelo básico para el movimiento de mercancías comerciales en la historia temprana de Filipinas consideraba que los asentamientos costeros en la desembocadura de grandes ríos (en este caso, el delta del río Pasig) controlaban el flujo de mercancías hacia y desde los asentamientos río arriba (en este caso, las entidades políticas de las tierras altas en la costa del lago Laguna), ^{[ 2 ]} Tondo y Maynila tenían acuerdos comerciales que les permitían controlar el comercio en todo el resto del archipiélago. Scott observa que, si bien el puerto de Tondo tenía el monopolio de la llegada de barcos mercantes chinos, era la flota de barcos mercantes de Manila la que a su vez los vendía a los asentamientos de todo el resto del archipiélago, hasta tal punto que los barcos de Maynila llegaron a ser conocidos como "chinos" (sinina). ^{[ 1 ]}

Redistribución de productos chinos

La actividad económica más lucrativa de Tondo consistía en la redistribución de productos chinos, que llegaban a la bahía de Manila a través del puerto de Tondo y se distribuían por el resto del archipiélago, principalmente a través de la extensa red naviera de Maynila. ^{[ 1 ]}

Las migraciones chinas a Malasia y las costas de Filipinas comenzaron en el siglo VII y alcanzaron su punto álgido después de 1644 debido a la conquista manchú de China . Estos inmigrantes chinos se establecieron en Manila , incluyendo Pasig , y en otros puertos, que eran visitados anualmente por sus juncos mercantes , transportaban cargamentos de seda , té , cerámica y sus preciosas piedras de jade . ^{[ 72 ]}

Según William Henry Scott (1982), cuando los barcos procedentes de China llegaban a la bahía de Manila, Lakandula les quitaba las velas y los timones hasta que le pagaban los derechos y las tasas de fondeo. Entonces, él mismo compraba todas sus mercancías, pagando la mitad de su valor de inmediato y la otra mitad a su regreso al año siguiente. Mientras tanto, estas mercancías se comercializaban por todo el archipiélago. El resultado fue que los demás habitantes locales no podían comprar nada directamente a los chinos, sino a Tondo ^{[ 54 ]} y Maynila ^{[ 1 ]} , quienes obtenían un buen beneficio.

Fray Martín de Rada Legaspi, agustino, afirma que los tagalos eran " más comerciantes que guerreros " ^{[ 54 ]} , y Scott señala en un libro posterior (1994) ^{[ 1 ]} que los barcos de Maynila obtenían sus mercancías de Tondo y luego dominaban el comercio en el resto del archipiélago. La gente de otras partes del archipiélago a menudo se refería a los barcos de Maynila como "chinos" (Sina o Sinina) porque traían mercancías chinas.

El oro como moneda

El comercio entre los primeros filipinos y con los comerciantes de las islas vecinas se realizaba mediante el trueque . La incomodidad del trueque llevó posteriormente al uso de algunos objetos como medio de intercambio. El oro , que abundaba en muchas partes de las islas, ^{[ 73 ]} invariablemente se incorporaba a estos objetos, entre los que se incluían los piloncitos , pequeñas pepitas/fragmentos de oro con forma de cuentas, considerados por los numismáticos locales como la moneda más antigua de los filipinos, y anillos de oro para trueque. ^{[ 74 ]}

Los piloncitos, un tipo de pequeños lingotes de oro, algunos del tamaño de un grano de maíz , suelen pesar entre 0,09 y 2,65 gramos. Los piloncitos grandes que pesan 2,65 gramos se aproximan al peso de una masa. Se han excavado piloncitos en Mandaluyong , Bataan , las orillas del río Pasig y Batangas . ^{[ 75 ]} Que aquí se extraía y trabajaba oro queda demostrado por numerosos relatos españoles, como uno de 1586 que decía:

Los habitantes de esta isla ( Luzón ) son muy hábiles en el manejo del oro. Lo pesan con la mayor destreza y delicadeza jamás vista. Lo primero que enseñan a sus hijos es el conocimiento del oro y las pesas con las que lo pesan, pues entre ellos no existe otro dinero. ^{[ 75 ]}

Además de los piloncitos, los habitantes de Tondo también utilizaban los anillos de trueque, que son lingotes de oro con forma de anillo . Estos anillos de trueque son más grandes que las rosquillas y están hechos de oro casi puro. ^{[ 76 ]} Los anillos de trueque circularon en Filipinas hasta el siglo XVI. ^{[ 77 ]}

Tondo era conocida principalmente como una comunidad acuícola, similar a sus vecinas como Palanyag, Tambobong y otras. Las aguas que rodeaban el antiguo Tondo eran limpias, lo que proporcionaba a la zona una abundante vida marina, propiciando el desarrollo de innovaciones como el secado (tuyo) o el ahumado (tinapa) del pescado. Los pescadores que capturaban peces, mejillones, ostras, almejas, paros y erizos de mar solían navegar en barcos ligeros. Sin embargo, los habitantes de Tondo también se dedicaban a la cosecha de bambú. ^{[ 19 ]}

Según el relato del Rajá Matanda recordado por los miembros de la expedición de Magallanes Gines de Mafra, Rodrigo de Aganduru Moriz y el escriba de la expedición Antonio Pigafetta, ^{[ 1 ]} Maynila tuvo un conflicto territorial con Tondo en los años anteriores a 1521.

En ese momento, la madre de Rajah Matanda (cuyo nombre no se menciona en los relatos) era la gobernante suprema de la política de Maynila, sucediendo al padre de Rajah Matanda (también sin nombre en los relatos, se supone que era Salalila), ^{[ 1 ] [ 84 ]} quien había muerto cuando Rajah Matanda era todavía muy joven. ^{[ 79 ]} Rajah Matanda, entonces conocido simplemente como el "Joven Príncipe" Ache, ^{[ 80 ]} se crió junto a su primo, que era gobernante de Tondo ^{[ 79 ]} – presumiblemente por algunos ^{[ 80 ]} que era un joven Bunao Lakandula, mientras que el historiador Ian Christopher Alfonso en su estudio de 2016 identifica al primo sin nombre como Malanci o Malangsi, ^{[ 13 ]} quien fue mencionado en el " Testamento de Fernando Malang Balagtas " como hijo del Príncipe Balagtas y Panginoan, que era tío y tía de Ache respectivamente, corroborando así la teoría. ^{[ 84 ]} Sin embargo, la identidad del primo mayor no fue nombrada específicamente en los relatos españoles. ^{[ 1 ]}

Durante este tiempo, Ache se dio cuenta de que su primo, gobernante del reino de Tondo, se estaba aprovechando astutamente ^[ 79 ^{] de la} madre de Ache apoderándose de territorio perteneciente a Maynila. ^{[ 79 ]} Cuando Ache le pidió permiso a su madre para hablar del asunto, ella se negó, instando al joven príncipe a guardar silencio. ^{[ 79 ]} El príncipe Ache no pudo aceptar esto y, por lo tanto, partió de Maynila con algunos de los hombres de confianza de su padre para acudir a su "abuelo", el sultán de Brunei, en busca de ayuda. El sultán respondió otorgándole a Ache el puesto de comandante de su fuerza naval. ^{[ 79 ]}

En 1521, el príncipe Ache venía de una victoria militar al mando de la armada de Brunéi y supuestamente regresaba a Maynila con la intención de enfrentarse a su primo cuando se topó con los restos de la expedición de Magallanes, entonces bajo el mando de Sebastián Elcano , y los atacó . Algunos historiadores ^{[ 80 ] [ 81 ] [ 1 ]} sugieren que la decisión de Ache de atacar debió estar influenciada por el deseo de expandir aún más su flota en su camino de regreso a Lusong y Maynila, ^{[ 80 ]} donde podría usar el tamaño de su flota como palanca contra su primo, el gobernante de Tondo. ^{[ 80 ]}

Tondo y sus gobernantes fueron inicialmente ignorados por los españoles durante la conquista de la bahía de Manila, porque los españoles centraron su atención en Manila, que tenía fortificaciones que Tondo no tenía. ^{[ 22 ] [ 1 ]}

Aunque los colonizadores españoles llegaron por primera vez a Filipinas en 1521, no alcanzaron la zona de la bahía de Manila y sus asentamientos hasta 1570, cuando Miguel López de Legazpi envió a Martín de Goiti a investigar informes sobre un próspero asentamiento moro en la isla de Luzón. ^{[ 22 ] [ 1 ] [ 80 ]}

De Goiti llegó a mediados de 1570 y fue inicialmente bien recibido por el gobernante de Maynila, Rajah Matanda , quien, como antiguo comandante de las fuerzas navales de Brunei, ya había tenido tratos con la expedición de Magallanes a finales de 1521. Sin embargo, las negociaciones se rompieron cuando otro gobernante, Rajah Sulayman , llegó y comenzó a tratar a los españoles con beligerancia, diciendo que el pueblo tagalo no renunciaría a sus libertades tan fácilmente como lo hicieron los visayanos "pintados". ^{[ 22 ] [ 1 ] [ 80 ]} Los relatos de la misión de De Goiti informan que el gobernante de Tondo, Lakandula , intentó participar en estas negociaciones desde el principio, pero De Goiti ignoró intencionalmente a Lakandula porque quería centrarse en Maynila, que Legazpi quería usar como cuartel general porque ya estaba fortificada, mientras que Tondo no lo estaba. ^{[ 22 ]}

Para el 24 de mayo de 1570, las negociaciones habían fracasado y, según los relatos españoles, sus barcos dispararon sus cañones como señal para que las embarcaciones de la expedición regresaran. Independientemente de la veracidad de esta afirmación, los gobernantes de Maynila lo interpretaron como un ataque y, en consecuencia, Sulayman ordenó un ataque contra las fuerzas españolas que aún se encontraban en la ciudad. La batalla fue muy breve, ya que concluyó con el incendio del asentamiento de Maynila. ^{[ 22 ] [ 1 ] [ 80 ]}

Los relatos españoles afirman que De Goiti ordenó a sus hombres que prendieran fuego, ^{[ 22 ]} los historiadores aún debaten si esto fue cierto. Algunos historiadores creen que es más probable que las propias fuerzas de Maynila incendiaran su asentamiento, ya que las retiradas de tierra arrasada eran una táctica militar común entre los pueblos del archipiélago filipino en aquella época. ^{[ 1 ]}

De Goiti proclamó la victoria, reclamó simbólicamente Maynila en nombre de España y luego regresó rápidamente a Legazpi porque sabía que sus fuerzas navales estaban en inferioridad numérica. ^{[ 22 ] [ 1 ]} Los escritores contemporáneos creen que los supervivientes de las fuerzas de Maynila habrían huido al otro lado del río hacia Tondo y otros pueblos vecinos.

El propio López de Legazpi regresó un año después, en 1571, para reafirmar la reclamación española sobre Maynila. En esta ocasión, fue Lakandula quien primero se acercó a las fuerzas españolas, y luego Rajah Matanda . Los relatos históricos sugieren que Rajah Sulayman inicialmente no participó en las negociaciones con los españoles, posiblemente debido a la preocupación por el antagonismo. ^{[ 22 ] [ 1 ]}

López de Legazpi comenzó a negociar con Rajah Matanda y Lakandula para usar Maynila como su base de operaciones, y se llegó a un acuerdo el 19 de mayo de 1571. ^{[ 85 ]} Según los relatos españoles, Sulayman volvió a participar en las discusiones cuando se disculpó con los españoles por sus acciones agresivas del año anterior, diciendo que fueron producto de su "pasión juvenil". ^{[ 22 ] [ 1 ]} Como resultado de estas conversaciones, se acordó que Lakandula se uniría a De Goiti en una expedición para hacer gestos de amistad a las diversas entidades políticas de Bulacan y Pampanga, con las que Tondo y Maynila habían forjado estrechas alianzas. ^{[ 22 ] [ 1 ]} Esto fue recibido con respuestas mixtas, que culminaron en la Batalla del Canal de Bangkusay .

El 3 de junio de 1571 marcó la última resistencia de los lugareños a la ocupación y colonización de Manila por el Imperio español en la Batalla del Canal de Bangkusay . Tarik Sulayman , jefe de los Macabebes , se negó a aliarse con los españoles y decidió lanzar un ataque en el Canal de Bangkusay contra las fuerzas españolas, lideradas por Miguel López de Legazpi . Las fuerzas de Sulayman fueron derrotadas y él murió. La victoria española en Bangkusay y la alianza de Legazpi con Lakandula de Tondo permitieron a los españoles establecerse en toda la ciudad y sus pueblos vecinos. ^{[ 86 ]}

La derrota en Bangkusay debilitó significativamente la resistencia contra los españoles entre los asentamientos del río Pasig, allanando el camino para el establecimiento de la autoridad española. ^{[ 87 ]}

La Conspiración de Tondo de 1587-1588, también conocida como la " Revuelta de los Lakans " y a veces la " Conspiración de los Maharlikas ", fue un complot contra el dominio colonial español por parte de los nobles tagalos y kapampangan de Manila y algunos pueblos de Bulacán y Pampanga . ^{[ 5 ]} Eran los gobernantes indígenas de su área o de un área que, tras someterse al poder español, fue relegado a ser un mero recaudador de tributos o, en el mejor de los casos, encomenderos que debían rendir cuentas a un gobernador español. Fue liderada por Agustín de Legazpi, hijo de un Maginoo de Tondo (uno de los caciques de Tondo), nacido de una madre española a quien se le dio un nombre hispanizado para apaciguar a los colonizadores, nieto del conquistador Miguel López de Legazpi , sobrino de Lakandula y su primo hermano, Martín Pangan. Los datus juraron alzarse en armas. El levantamiento fracasó cuando fueron traicionados ante las autoridades españolas por Antonio Surabao de Calamianes . ^{[ 5 ]} El autor intelectual de la trama fue don Agustín de Legazpi; nieto mestizo del conquistador Miguel López de Legazpi, sobrino de Lakandula, pariente del Rajá Matanda. Siendo moro, era yerno del sultán Bolkiah de Brunei, cuyo primo hermano era Martín Panga, el gobernadorcillo de Tondo.

Además de los dos, los otros líderes eran Magat Salamat , hijo de Lakandula y gobernante de Tondo; Juan Banal, otro gobernante de Tondo y cuñado de Salamat; Gerónimo Basi y Gabriel Tuambacar, hermanos de Agustín de Legazpi; Pedro Balingit, el Señor de Pandakan; Felipe Salonga, el Señor del Polo; Dionisio Capolo (Kapulong), señor de Kandaba y hermano de Felipe Salonga; Juan Basi, el Señor de Tagig; Esteban Taes (también Tasi), el Señor de Bulakan; Felipe Salalila, el Señor de Misil (Maysilo); Agustín Manuguit, hijo de Felipe Salalila; Luis Amanicaloa, otro gobernante de Tondo; Felipe Amarlangagui, comandante y jefe de Katanghalan; Omaghicon, el ministro de Nabotas, y Pitongatan (Pitong Gatang), otro gobernante de Tondo y dos gobernadores de Malolos y Guiguinto. ^{[ 5 ]}

En documentos históricos se identifican específicamente varios gobernantes de Tondo, entre los que se incluyen:

• los relatos epistolares de primera mano de los miembros de las expediciones de Magallanes y Legazpi, denominados en español " relaciones "; ^{[ 1 ]}
• varios registros genealógicos notariados conservados por el gobierno colonial español temprano, ^{[ 1 ]} principalmente en forma de últimos testamentos de descendientes de dichos gobernantes; ^{[ 80 ]} y,
• En el caso de Jayadewa, mención específica en la inscripción de la placa de cobre de Laguna . ^{[ 4 ]}

Se conoce a varios gobernantes de Tondo únicamente a través de la tradición oral , la cual, a su vez, ha sido registrada por diversas fuentes documentales , que van desde documentos históricos que describen dichas tradiciones orales hasta descripciones contemporáneas de relatos orales modernos (de la época poscolonial/nacional). Entre ellos se incluyen:

• tradiciones genealógicas transmitidas oralmente, como la Batu Tarsila, que desde entonces han sido registradas y citadas en estudios académicos;
• leyendas y tradiciones populares documentadas por antropólogos, unidades de gobierno local, el Instituto Histórico Nacional de Filipinas y otras fuentes oficiales; y
• Relatos genealógicos publicados recientemente basados ​​en investigaciones contemporáneas.

La aceptación académica de los detalles relatados en estos informes varía de un caso a otro y está sujeta a revisión por pares académicos .

Los documentos históricos que contienen información genealógica sobre los gobernantes de Tondo durante e inmediatamente después de la llegada de la flota española a principios de la década de 1570 consisten principalmente en documentos españoles notariados ^{[ 80 ]} ejecutados por los descendientes directos de gobernantes como Bunao Lakandula de Tondo; Rajah Matanda (Ache) y Rajah Sulayman de Maynila. ^{[ 80 ]} Además de los relatos de primera mano de los descendientes y parientes directos de los ejecutores, algunos (aunque no todos) de estos documentos genealógicos incluyen información de tradiciones orales familiares, que vinculan a los sujetos del documento con figuras legendarias locales. ^{[ 80 ]} Varios de estos documentos españoles notariados se conservan en el Archivo Nacional y se denominan "documentos Lakandula". ^{[ 80 ]}

Scott, en su obra fundamental de 1984, " Materiales de fuentes prehispánicas para el estudio de la historia de Filipinas ", identifica una serie de fuentes genealógicas "cuasi-históricas", que no son históricas físicamente, pero que contienen información genealógica que afirma remontarse a tiempos históricos tempranos. ^{[ 18 ]} Estas incluyen las Tarsilas de Sulu y Maguindanao, y la Tarsila de Batu de Brunei. ^{[ 18 ]}

Si bien los historiadores anteriores consideran a Lakandula como una persona específica, donde Lakan significa señor o gobernante supremo y Dula es un nombre propio, estudios más recientes sugieren que Lakandula es un título hereditario para los gobernantes de Tondo. ^{[ 97 ]}

En 1587, Magat Salamat , uno de los hijos de Lakandula, cuyo nombre español era Agustín de Legazpi, sobrino de Lakandula, y los señores de las zonas vecinas de Tondo , Pandacan, Candaba, Polo , Navotas y Bulacan fueron martirizados por conspirar secretamente para derrocar a los colonizadores españoles. Se cuenta que los descendientes de Magat Salamat se establecieron en Hagonoy, Bulacan , y que muchos de ellos se dispersaron desde esta zona. ^{[ 80 ]}

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14°37′08″N 120°57′58″E / 14.6189°N 120.9661°E / 14.6189; 120.9661