Imperativo categórico

La capacidad que subyace a la decisión de lo que es moral se llama razón práctica pura , que se contrapone a: la razón pura , que es la capacidad de saber sin que se haya demostrado; y la mera razón práctica , por la cual nos determinamos a nosotros mismos a la acción práctica dentro del mundo fenoménico.

Los imperativos hipotéticos nos indican qué medios son los mejores para alcanzar nuestros fines. Sin embargo, no nos dicen qué fines debemos elegir. La dicotomía típica al elegir fines se da entre fines que son correctos (por ejemplo, ayudar a alguien) y fines que son buenos (por ejemplo, enriquecerse). Kant consideraba que lo correcto era anterior a lo bueno ; para él, este último dependía moralmente del primero. En opinión de Kant, una persona no puede decidir si una conducta es correcta o moral mediante medios empíricos . Tales juicios deben alcanzarse a priori , utilizando la razón práctica pura, independientemente de la influencia de los motivos o inclinaciones sentidas. ^{[ 5 ]}

Lo que determina qué acción puede considerarse genuinamente moral son las máximas que guían la acción desde el imperativo categórico, al margen de la experiencia observable. Esta distinción, según la cual es imperativo que cada acción no esté determinada empíricamente por la experiencia observable, ha tenido un amplio impacto social en los conceptos jurídicos y políticos de derechos humanos e igualdad . ^{[ 5 ]}

Las personas racionales se consideran pertenecientes tanto al mundo del entendimiento como al mundo de los sentidos. Como miembro del mundo del entendimiento , las acciones de una persona siempre se ajustarían a la autonomía de la voluntad. Como parte del mundo de los sentidos , necesariamente estaría sujeta a la ley natural de los deseos e inclinaciones. Sin embargo, puesto que el mundo del entendimiento contiene el fundamento del mundo de los sentidos y, por lo tanto, de sus leyes, sus acciones deberían ajustarse a la autonomía de la voluntad, y este "deber" categórico representa una proposición sintética a priori . ^{[ 6 ]}

Kant consideraba al individuo humano como un ser racionalmente autoconsciente con una libertad de elección "impura" :

La facultad del deseo, según los conceptos, en la medida en que el fundamento que la impulsa a la acción reside en sí misma y no en su objeto, se denomina facultad de «hacer o abstenerse de hacer lo que uno desea». En la medida en que se une a la conciencia de la capacidad de lograr su objeto mediante la acción, se denomina elección (Willkür); si no se une a esta conciencia, su acto se denomina deseo . La facultad del deseo cuyo fundamento interno, y por ende lo que le agrada, reside en la razón del sujeto, se denomina voluntad (Wille). La voluntad es, por lo tanto, la facultad del deseo considerada no tanto en relación con la acción (como la elección), sino más bien en relación con el fundamento que determina la elección en la acción. La voluntad misma, en sentido estricto, no tiene fundamento; en la medida en que puede determinar la elección, es la razón práctica misma. En la medida en que la razón puede determinar la facultad del deseo como tal, no solo la elección , sino también el mero deseo, pueden incluirse dentro de la voluntad. Aquella elección que puede ser determinada por la razón pura se denomina libre albedrío. Aquello que solo puede determinarse por inclinación (impulso sensible, estímulo ) sería la elección animal ( arbitrium brutum ). La elección humana, sin embargo, es una elección que sí puede verse afectada , pero no determinada , por los impulsos, y por lo tanto, en sí misma (aparte de una competencia adquirida en la razón) no es pura, pero aún puede ser determinada a acciones por la voluntad pura.

Para que una voluntad se considere libre , debemos entenderla como capaz de influir en la causalidad sin que nadie la obligue a hacerlo. Sin embargo, la idea de una voluntad libre sin ley , es decir, una voluntad que actúa sin ninguna estructura causal , resulta incomprensible. Por lo tanto, una voluntad libre debe actuar bajo las leyes que ella misma se impone .

Aunque Kant admitió que no podía existir ningún ejemplo concebible de libre albedrío, puesto que cualquier ejemplo solo nos mostraría la voluntad tal como se nos presenta —como sujeto de leyes naturales—, argumentó en contra del determinismo . Sostuvo que el determinismo es lógicamente inconsistente: el determinista afirma que, dado que A causó B y B causó C , entonces A es la verdadera causa de C. Aplicado al caso de la voluntad humana, un determinista argumentaría que la voluntad carece de poder causal y que algo externo a ella provoca que actúe como lo hace. Pero este argumento simplemente presupone lo que pretende demostrar: que la voluntad humana forma parte de la cadena causal.

En segundo lugar, Kant señala que el libre albedrío es inherentemente incognoscible . Dado que ni siquiera una persona libre podría tener conocimiento de su propia libertad, no podemos usar nuestra incapacidad para encontrar una prueba de libertad como evidencia de su ausencia. El mundo observable jamás podría contener un ejemplo de libertad, pues nunca nos mostraría una voluntad tal como se presenta a sí misma , sino solo una voluntad sujeta a las leyes naturales que se le imponen. Sin embargo, nosotros mismos nos presentamos como libres. Por lo tanto, defendió la idea de la libertad trascendental, es decir, la libertad como presupuesto de la pregunta "¿qué debo hacer?". Esto es lo que nos proporciona una base suficiente para atribuir responsabilidad moral: el poder racional y autorrealizador de una persona, al que denomina autonomía moral : "la propiedad que tiene la voluntad de ser ley en sí misma".

Según el razonamiento de Kant, tenemos el deber absoluto de no actuar conforme a máximas que generen contradicciones lógicas al intentar universalizarlas. La proposición moral A : «Está permitido robar» resultaría en una contradicción al universalizarse. La noción de robar presupone la existencia de propiedad personal , pero si A se universalizara, no existiría la propiedad personal, por lo que la proposición se habría negado lógicamente a sí misma.

En general, los deberes perfectos son aquellos cuyo incumplimiento es censurable , ya que constituyen un deber básico e indispensable para todo ser humano.

En segundo lugar, tenemos los deberes imperfectos, que, si bien se basan en la razón pura, permiten que los deseos influyan en su cumplimiento práctico. Dado que estos dependen en cierta medida de las preferencias subjetivas de la humanidad, este deber no es tan estricto como un deber perfecto, pero sigue siendo moralmente vinculante. Por lo tanto, a diferencia de los deberes perfectos, no se incurre en reproche si no se cumple un deber imperfecto, sino que se recibe elogio si se cumple, ya que se ha ido más allá de los deberes básicos y se ha asumido una responsabilidad personal. Los deberes imperfectos son circunstanciales, lo que significa simplemente que no se podría existir razonablemente en un estado constante de cumplimiento de dicho deber. Esto es lo que realmente diferencia entre los deberes perfectos e imperfectos, porque los deberes imperfectos son aquellos que nunca se completan del todo. Un ejemplo particular proporcionado por Kant es el deber imperfecto de cultivar los propios talentos. ^{[ 9 ]}

Kant afirmó que mentir , o cualquier tipo de engaño , estaría prohibido bajo cualquier interpretación y en cualquier circunstancia. En Fundamentación de la metafísica de las costumbres, Kant pone el ejemplo de una persona que pide dinero prestado sin intención de devolverlo. Esto es una contradicción, pues si fuera una acción universal, nadie prestaría dinero, ya que sabría que nunca lo recuperaría. La máxima de esta acción, según Kant, resulta en una contradicción en la concebibilidad (y, por lo tanto, contradice el deber perfecto). En el caso de la mentira, lógicamente contradiría la fiabilidad del lenguaje. Si mentir fuera universalmente aceptable, nadie creería a nadie y todas las verdades se considerarían mentiras. En cada caso, la acción propuesta se vuelve inconcebible en un mundo donde la máxima existe como ley. En un mundo donde nadie prestaría dinero, pedirlo prestado de la manera originalmente imaginada es inconcebible. En un mundo donde nadie confía en nadie, lo mismo ocurre con las mentiras manipuladoras.

Tampoco se podía reivindicar el derecho a engañar, pues ello negaría la condición de la persona engañada como un fin en sí misma. El robo sería incompatible con un posible reino de los fines. Por lo tanto, Kant negó el derecho a mentir o engañar por cualquier motivo, independientemente del contexto o las consecuencias previstas.

Kant argumentó que cualquier acción contra otra persona a la que esta no pudiera consentir constituye una violación del deber perfecto, según la interpretación de la segunda formulación. Si un ladrón robara un libro a una víctima desprevenida, esta podría haber consentido si el ladrón simplemente se lo hubiera pedido. Sin embargo, nadie puede consentir un robo, ya que la presencia de consentimiento implicaría que la transferencia no constituye un robo. Dado que la víctima no pudo haber consentido la acción, esta no puede instituirse como una ley universal de la naturaleza, y el robo contradice el deber perfecto.

En Fundamentación de la metafísica de las costumbres , Kant aplica su imperativo categórico al tema del suicidio motivado por una enfermedad de la vida: ^{[ 17 ]}

Un hombre, sumido en la desesperación por una serie de desgracias, se siente hastiado de la vida, pero aún conserva la suficiente lucidez como para preguntarse si quitarse la vida no sería contrario a su deber consigo mismo. Ahora se pregunta si la máxima de su acción podría convertirse en una ley universal de la naturaleza. Pero su máxima es esta: por amor propio, adopto como principio acortar mi vida cuando su prolongación amenaza con más mal que satisfacción. Solo queda la cuestión de si este principio de amor propio puede convertirse en una ley universal de la naturaleza. Se observa de inmediato una contradicción en un sistema natural cuya ley destruiría la vida mediante el mismo sentimiento que actúa para estimular su desarrollo, y por lo tanto, no podría existir como sistema natural. En consecuencia, tal máxima no puede sostenerse como ley universal de la naturaleza y, por lo tanto, se opone totalmente al principio supremo de todo deber.

No está claro cómo se aplicaría el Imperativo Categórico al suicidio motivado por otros motivos.

Kant también aplica el imperativo categórico en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres sobre el tema de "no cultivar los talentos". Propone un hombre que, si cultivara sus talentos, podría producir muchos bienes, pero tiene todo lo que desea y prefiere disfrutar de los placeres de la vida. El hombre se pregunta cómo funciona la universalidad de tal cosa. Si bien Kant está de acuerdo en que una sociedad podría subsistir si todos no hicieran nada, señala que el hombre no tendría placeres que disfrutar, pues si todos desperdiciaran sus talentos, no habría nadie que creara los lujos que originaron esta situación teórica. No solo eso, sino que cultivar los talentos es un deber para con uno mismo. Por lo tanto, no se quiere universalizar la pereza, y un ser racional tiene el deber imperfecto de cultivar sus talentos. Kant concluye en la Fundamentación :

Es imposible que desee que esto se convierta en una ley universal de la naturaleza o que se nos implante como tal por instinto natural. Pues, como ser racional, necesariamente desea que todas sus facultades se desarrollen, puesto que le han sido dadas para todo tipo de propósitos posibles. ^{[ 18 ]}

La última aplicación del imperativo categórico que hace Kant en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres es la de la caridad. Propone un cuarto hombre que considera que su propia vida es buena, pero ve a otras personas luchando en la vida y reflexiona sobre las consecuencias de no hacer nada para ayudar a los necesitados (sin envidiarlos ni aceptar nada de ellos). Si bien Kant admite que la humanidad podría subsistir (e incluso podría tener un mejor desempeño) si esto fuera universal, afirma:

Pero aun cuando sea posible que una ley universal de la naturaleza subsista de acuerdo con esa máxima, sigue siendo imposible querer que tal principio se aplique en todas partes como ley de la naturaleza. Pues una voluntad que se resolviera de esta manera se contradiría a sí misma, ya que a menudo podrían surgir casos en los que uno necesitara el amor y la compasión de los demás y en los que se privaría, por una ley de la naturaleza que emanara de su propia voluntad, de toda esperanza de la ayuda que desea para sí mismo. ^{[ 19 ]}

Kant derivó la prohibición de la crueldad hacia los animales argumentando que dicha crueldad constituye una violación de un deber hacia uno mismo. Según Kant, el hombre tiene el deber imperfecto de fortalecer el sentimiento de compasión, ya que este sentimiento promueve la moralidad en relación con los demás seres humanos. Sin embargo, la crueldad hacia los animales adormece el sentimiento de compasión en el hombre. Por lo tanto, el hombre está obligado a no tratar a los animales con brutalidad. ^{[ 20 ]}

El Papa Francisco , en su encíclica de 2015 , aplica la primera formulación del principio de universalizabilidad al tema del consumo: ^{[ 21 ]}

En lugar de resolver los problemas de los pobres y pensar en cómo cambiar el mundo, algunos solo proponen reducir la natalidad. Culpar al crecimiento demográfico en vez del consumismo extremo y selectivo de algunos es una forma de negarse a afrontar los problemas. Es un intento de legitimar el modelo de distribución actual, donde una minoría cree tener derecho a consumir de una manera que jamás podrá universalizarse, ya que el planeta ni siquiera podría contener los residuos de dicho consumo.

Una forma del imperativo categórico es la superracionalidad . ^{[ 22 ] [ 23 ]} El concepto fue dilucidado por Douglas Hofstadter como un nuevo enfoque de la teoría de juegos . A diferencia de la teoría de juegos convencional, un jugador superracional actuará como si todos los demás jugadores también fueran superracionales y que un agente superracional siempre llegará a la misma estrategia que cualquier otro agente superracional cuando se enfrente al mismo problema.

La primera formulación del imperativo categórico se asemeja a la Regla de Oro . En su forma negativa , la regla prescribe: «No impongas a los demás lo que no deseas para ti mismo». ^{[ 24 ]} En su forma positiva, la regla establece: «Trata a los demás como deseas ser tratado». ^{[ 25 ]} Debido a esta similitud, algunos han pensado que ambas son idénticas. ^{[ 26 ]} William P. Alston y Richard B. Brandt, en su introducción a Kant, afirmaron: «Su punto de vista sobre cuándo una acción es correcta es bastante similar a la Regla de Oro ; dice, a grandes rasgos, que un acto es correcto si y solo si su agente está dispuesto a que ese tipo de acción se convierta en práctica universal o en una "ley de la naturaleza". Así, por ejemplo, Kant dice que es correcto que una persona mienta si y solo si está dispuesta a que todos mientan en circunstancias similares, incluidas aquellas en las que es engañada por la mentira». ^{[ 27 ]}

El propio Kant no lo creía así en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres . Más bien, el imperativo categórico es un intento de identificar una regla puramente formal y necesariamente universalmente vinculante para todos los agentes racionales. La regla de oro, por otro lado, no es ni puramente formal ni necesariamente universalmente vinculante. Es «empírica» en el sentido de que su aplicación depende de proporcionar contenido, como por ejemplo: «Si no quieres que otros te peguen, entonces no los pegues». También es un imperativo hipotético en el sentido de que puede formularse: «Si quieres que te hagan X, entonces haz X a los demás». Kant temía que la cláusula hipotética «si quieres que te hagan X» quedara abierta a controversia. ^{[ 28 ]} De hecho, la criticó célebremente por no ser sensible a las diferencias de situación, señalando que un prisionero debidamente condenado por un delito podría apelar a la regla de oro mientras le pide al juez que lo libere, indicando que el juez no querría que nadie más lo enviara a prisión, por lo que él no debería hacerlo con otros. ^{[ 29 ]}

Afirmando que Ken Binmore también lo pensaba, Peter Corning sugiere que: ^{[ 30 ]}

La objeción de Kant a la Regla de Oro resulta especialmente cuestionable porque el imperativo categórico (IC) se asemeja mucho a una paráfrasis, o quizás a una variante cercana, de la misma idea fundamental. En efecto, implica que uno debe comportarse con los demás como desearía que todos los demás se comportaran con ellos, incluyéndose a sí mismo (presumiblemente). Llamarlo ley universal no mejora sustancialmente el concepto básico.

Uno de los primeros grandes desafíos al razonamiento de Kant provino del filósofo francés Benjamin Constant , quien afirmó que, dado que la veracidad debe ser universal, según las teorías de Kant, uno debe (si se le pregunta) revelar a un asesino conocido la ubicación de su víctima. Este desafío se produjo mientras Kant aún vivía, y su respuesta fue el ensayo Sobre un supuesto derecho a mentir por motivos benévolos (a veces traducido como Sobre un supuesto derecho a mentir por motivos filantrópicos ). En esta respuesta, Kant coincidió con la inferencia de Constant, según la cual, a partir de sus propias premisas, se debe inferir un deber moral de no mentir a un asesino.

Kant negó que tal inferencia indicara debilidad alguna en sus premisas: no mentirle al asesino es obligatorio porque las acciones morales no derivan su valor de las consecuencias esperadas. Afirmó que, dado que mentirle al asesino lo trataría como un mero medio para otro fin, la mentira niega la racionalidad de la otra persona y, por lo tanto, niega la posibilidad misma de que exista la acción racional libre. Esta mentira resulta en una contradicción conceptual (en lugar de la más práctica en la voluntad ) y, por consiguiente, entra en conflicto con el deber.

Constant y Kant coinciden en que negarse a responder a la pregunta del asesino (en lugar de mentir ) es coherente con el imperativo categórico, pero asumen, a efectos de la argumentación, que negarse a responder no sería una opción.

La crítica de Schopenhauer a la filosofía kantiana expresa dudas sobre la ausencia de egoísmo en el imperativo categórico. Schopenhauer afirmó que el imperativo categórico es, en realidad, hipotético y egoísta, no categórico. Sin embargo, la crítica de Schopenhauer (citada aquí) presenta argumentos débiles para vincular el egoísmo con las formulaciones kantianas del imperativo categórico. Por definición, cualquier forma de vida orgánica y sensible es interdependiente y emergente con las propiedades orgánicas e inorgánicas, las características ambientales que sustentan la vida y los medios de crianza dependientes de la especie. Estas condiciones ya están arraigadas en la interdependencia mutua que hace posible que dicha forma de vida se encuentre en un estado de coordinación con otras formas de vida, ya sea por pura razón práctica o no. Puede que el imperativo categórico esté sesgado, en el sentido de que promueve la vida y, en parte, fomenta la libertad positiva de los seres racionales para perseguir libremente la definición de sus propios fines (léase, sus elecciones).

Sin embargo, la deontología no solo contempla la libertad en su forma positiva (la libertad de fijar fines libremente), sino también en sus formas negativas (la restricción de fines que tratan a otros meramente como medios, etc.). Kant argumenta que el sistema deontológico se basa en un a priori sintético , ya que al restringir el motivo de la voluntad en su raíz a un esquema puramente moral, sus máximas pueden someterse a la ley moral pura como estructura del conocimiento y, por lo tanto, a la alteración de la acción que acompaña a una persona culta hacia un «respeto por la ley» o «sentimiento moral».

Así, en la medida en que los fines elegidos libremente por los individuos son consistentes en una idea racional de comunidad de seres interdependientes que también ejercen la posibilidad de su razón moral pura es el egoísmo autojustificado como lo que es la buena voluntad "sagrada" porque el motivo es consistente con lo que verían todos los seres racionales que son capaces de ejercer esta razón puramente formal. La comunidad completa de otros miembros racionales —incluso si este "Reino de los Fines" aún no se ha actualizado y vivamos o no para verlo— es así una especie de "juego infinito" que busca ser mantenido a la vista por todos los seres capaces de participar y elegir el "uso más elevado de la razón" (véase Crítica de la razón pura ) que es la razón en su forma práctica pura. Es decir, la moralidad vista deontológicamente.

Søren Kierkegaard creía que la autonomía kantiana era insuficiente y que, si no se la controla, la gente tiende a ser indulgente en sus propios casos, ya sea por no ejercer todo el rigor de la ley moral o por no disciplinarse adecuadamente ante las transgresiones morales.

Kant opinaba que el hombre es su propia ley (autonomía); es decir, se somete a la ley que él mismo se impone. En realidad, en un sentido más profundo, así es como se establecen la anarquía o la experimentación. Esto no es ser rigurosamente serio, del mismo modo que los golpes que Sancho Panza se propinaba a sí mismo no eran vigorosos. ... Ahora bien, si un hombre nunca está dispuesto, ni siquiera una vez en su vida, a actuar con tanta decisión como para que [un legislador] pueda atraparlo, pues bien, entonces sucede, entonces se le permite al hombre seguir viviendo en una ilusión autocomplaciente, en un engaño y en la experimentación, pero esto también significa: completamente desprovisto de gracia.

Sin embargo, muchas de las críticas de Kierkegaard a su comprensión de la autonomía kantiana descuidan la evolución de la teoría moral de Kant desde la Fundamentación de la metafísica de las costumbres hasta la segunda y última crítica, respectivamente, la Crítica de la razón práctica , la Crítica de la facultad de juzgar y su obra final sobre teoría moral, la Metafísica de las costumbres . ^{[ 31 ]}