Ursula Franklin

Franklin fue una pionera en el campo de la arqueometría , que aplica el análisis moderno de materiales a la arqueología . Trabajó, por ejemplo, en la datación de artefactos prehistóricos de bronce, cobre y cerámica. ^{[ 24 ]} Un pequeño ejemplo de su trabajo en este campo se refiere a una cuestión recurrente sobre la naturaleza de los brillantes espejos negros chinos encontrados en grandes cantidades en tumbas antiguas. El uso que hizo Franklin de análisis microscópicos, de grabado, de microsonda electrónica y de fluorescencia de rayos X produjo evidencia de que lo que algunos creían que era un efecto corrosivo estaba presente en estos antiguos espejos (y armas) desde su creación, en óxidos de hierro oscuros añadidos intencionalmente cerca de las superficies de los objetos. Franklin también recurrió a relatos históricos y literarios sobre espejos negros en la literatura china para respaldar estos hallazgos. ^{[ 25 ]} La experiencia de Franklin también fue fundamental para la datación del vidrio; dirigió un estudio sobre los restos de cuentas de vidrio azul en América del Norte, vestigios de las primeras relaciones comerciales entre las tribus indígenas americanas y Europa. ^{[ 26 ]}

A principios de la década de 1960, Franklin fue uno de los científicos que participaron en el Estudio de Dientes de Bebé , un proyecto fundado por Eric y Louise Reiss junto con otros científicos como Barry Commoner , que investigó los niveles de estroncio-90 —un isótopo radiactivo presente en la lluvia radiactiva de las pruebas de armas nucleares— en los dientes de los niños. ^{[ 24 ]} Esta investigación contribuyó al cese de las pruebas de armas atmosféricas . ^{[ 16 ] [ 19 ]} Franklin publicó más de cien artículos científicos y contribuciones a libros sobre la estructura y las propiedades de los metales y las aleaciones, así como sobre la historia y los efectos sociales de la tecnología. ^{[ 27 ]}

Como miembro del Consejo Científico de Canadá durante la década de 1970, Franklin presidió un influyente estudio sobre la conservación de los recursos y la protección de la naturaleza. El informe de 1977 del estudio, « Canadá como sociedad conservacionista» , recomendó una amplia gama de medidas destinadas a reducir el consumo derrochador y la degradación ambiental que conlleva. ^{[ 28 ]} El trabajo realizado en ese estudio contribuyó a moldear las ideas de Franklin sobre las complejidades de la sociedad tecnológica moderna. ^{[ 29 ]}

Un elemento central del pacifismo de Franklin y de su visión de la vida es lo que ella denomina «la visión cuáquera del mundo». ^{[ 45 ]} La conciencia individual es fundamental para esa visión. Asimismo, lo es la necesidad de discernir las formas adecuadas de trabajar por la paz en cada época y lugar, «en lugar de basarse en un dogma de normas de conducta invariables». ^{[ 46 ]} Señala que, durante más de 300 años, los cuáqueros se han opuesto a la guerra y la violencia, y han manifestado su rechazo al servicio militar y al reclutamiento. Han trabajado en la reconciliación, la investigación para la paz y el desarme, y en muchos países han logrado que los objetores de conciencia puedan prestar un servicio alternativo en lugar de participar en la guerra. ^{[ 47 ]} Franklin comenta que los principios cuáqueros no han cambiado, pero la tecnología sí ha transformado la naturaleza de la guerra. En una sociedad tecnológica moderna, argumenta, ya no existe una frontera clara entre la guerra y la paz. ^{[ 47 ]} La planificación bélica es constante en tiempos de paz, y cuando se libran guerras, las mujeres y los niños se convierten en objetivos. ^{[ 48 ]} Las naciones ya no dependen principalmente del reclutamiento militar, sino que recurren a sistemas de armas avanzados que son costosos de construir o adquirir. ^{[ 49 ]} Ella escribe que la carrera armamentística está impulsada por un "imperativo tecnológico" que requiere la creación de un enemigo como institución social permanente:

Las tecnologías armamentísticas modernas, incluyendo la investigación y el desarrollo necesarios, son particularmente costosas y requieren una gran inversión de capital. El tiempo transcurrido entre la investigación inicial y el despliegue de los sistemas de armas puede extenderse hasta una década, durante la cual el gobierno debe garantizar la seguridad financiera y la justificación política del proyecto. En otras palabras, el Estado no solo proporciona la financiación, sino que también identifica un enemigo externo creíble que justifica dicho gasto. ^{[ 50 ]}

Franklin señala que la naturaleza tecnológica de la guerra exige que los Estados consigan los recursos necesarios para financiar dispositivos de alta tecnología diseñados para la destrucción. De este modo, quienes se oponen a la guerra se ven obligados —mediante impuestos— a contribuir a los preparativos bélicos, incluso si esto viola su conciencia individual. ^{[ 51 ]}

En su artículo de 1987, Reflexiones sobre teología y paz , Ursula Franklin sostiene que «la paz no es la ausencia de guerra, sino la ausencia de miedo». ^{[ 52 ]} Sin embargo, afirma que el miedo a la guerra y la violencia no es el único tipo de miedo que destruye la paz. Incluye miedos derivados, por ejemplo, de la inseguridad económica, el desempleo y la falta de vivienda adecuada. Franklin señala lo que denomina «el sistema de amenazas», que controla a las personas infundiendo miedo e incertidumbre en todos los niveles de la sociedad. ^{[ 53 ]}

Para ella, la justicia social es el elemento esencial necesario para desterrar el miedo y traer la paz. Justicia significa libertad de la opresión, pero también implica igualdad para todos. «A los ojos de Dios», escribe, «todas las criaturas tienen valor y son objeto de igual cuidado y amor; de igual modo, en una sociedad de justicia y paz, todas las personas importan por igual». ^{[ 54 ]} Franklin sugiere que en las sociedades orientadas al consumo, la guerra y la violencia son el resultado inevitable de un estilo de vida adquisitivo que rechaza el cuidado y la justicia social. Cita la observación del historiador Lewis Mumford de que, durante el auge del capitalismo, los pecados de la codicia, la gula, la avaricia, la envidia y el lujo se convirtieron en virtudes cardinales. ^{[ 55 ]} Mumford continúa argumentando que el "cambio moral que tuvo lugar bajo el capitalismo puede resumirse en el hecho de que los propósitos, las necesidades y los límites humanos ya no ejercían una influencia directiva y restrictiva sobre la industria: la gente trabajaba, no para mantener la vida, sino para aumentar el dinero y el poder y para satisfacer el ego que encontraba satisfacción en vastas acumulaciones de dinero y poder". ^{[ 56 ]} Franklin amplía el argumento de Mumford al señalar nuevas realidades globales como las economías militarizadas dependientes de la producción de armas y las fronteras nacionales cada vez más cerradas a los refugiados. "Cualquier teología moderna de la paz", escribe, "debe, creo, tener en cuenta la deriva mundial hacia el ' tecnofascismo ', la forma antipopular y antijusticia de gestión y reparto del poder global que se está desarrollando en todo el mundo". ^{[ 57 ]}

Franklin sostiene que el fin de la Guerra Fría trajo consigo dos cambios principales. Primero, la amenaza de guerra entre Estados Unidos y la Unión Soviética fue reemplazada por guerras regionales entre estados más pequeños. Segundo, la guerra se trasladó a lo que Franklin denomina "otra clave": la lucha por el dominio comercial y económico global. ^{[ 58 ]} Afirma que esta nueva forma de guerra se llama ahora globalización y sus campos de batalla son los mercados globales de valores y divisas. ^{[ 59 ]} Esta guerra económica define al enemigo como todos aquellos que se preocupan por los valores de la comunidad. "Todo aquello que no se puede simplemente comprar y vender", escribe Franklin, "todo aquello que no se puede expresar en términos de dinero y transacciones de ganancias y pérdidas se interpone en el camino del 'mercado' como territorio enemigo que debe ser ocupado, transformado y conquistado". ^{[ 60 ]} Una estrategia principal en este tipo de guerra es la privatización de dominios anteriormente públicos, como la cultura, la atención médica, las prisiones y la educación, para generar ganancias privadas. Franklin sostiene que los nuevos señores de la guerra económicos o «comercializadores» pretenden, por ejemplo, transformar «la mala salud o la miseria de nuestros vecinos en oportunidades de inversión para la próxima ronda del capitalismo». ^{[ 61 ]} Argumenta que los comerciantes se han convertido en fuerzas de ocupación al servicio de «gobiernos títeres que dirigen el país en beneficio de los ocupantes». ^{[ 61 ]} Franklin también ha señalado que, en la política democrática, la economía parece ser lo único que importa. «Canadá prácticamente no tiene política exterior», afirma, «sino que forma parte de una elaborada red de acuerdos comerciales». ^{[ 62 ]}

Franklin recomienda que la resistencia adopte la forma de negarse a hablar el idioma de los ocupantes. Este idioma incluye términos como partes interesadas , usuarios , proveedores de atención médica y consumidores de educación para referirse a maestros y estudiantes, médicos, enfermeras, pacientes y comunidades. ^{[ 63 ]} Franklin también aboga por la resistencia a través de impugnaciones judiciales y "el uso creativo de los medios electrónicos para eludir el control de la información por parte de las fuerzas de ocupación". ^{[ 63 ]} Finalmente, Franklin es una firme defensora de la política ciudadana , un movimiento cívico que se centra en soluciones prácticas a problemas comunes, desde la ausencia de paz hasta la falta de vivienda y la congestión del tráfico local. ^{[ 64 ]} Tomando prestado un término cuáquero, Franklin insta a los ciudadanos a participar en el escrupuloso proceso de sentarse juntos para discutir y aclarar preocupaciones morales y políticas comunes. ^{[ 65 ]} Escribe que la política ciudadana no busca derrocar a los gobiernos existentes, sino mejorarlos, "les guste o no a quienes están en el poder". ^{[ 66 ]} El movimiento también intenta defender a las comunidades contra aquellos que pretenden, en palabras de Franklin, "convertir el mundo en una gigantesca base de recursos comerciales, negando al mismo tiempo un hábitat decente y apropiado a muchos de los ciudadanos del mundo". ^{[ 67 ]}

Una y otra vez, en sus escritos, discursos y entrevistas, Franklin insiste en que la guerra y su violencia no solo son moralmente reprobables, sino también ineficaces, poco prácticas y costosas. Durante una entrevista radiofónica emitida dos días después de los atentados del 11 de septiembre en Estados Unidos, Franklin argumentó que la violencia hoy en día siempre fracasa, incluso para los poderosos que intentan usarla. «Nada se ha resuelto con violencia en los últimos cincuenta años», dijo Franklin. «La idea racional de que la fuerza no funciona, ni siquiera para quien la usa, es evidente». ^{[ 68 ]} En un artículo periodístico publicado justo antes del primer aniversario del 11-S, Franklin escribió: «Es crucial reconocer que la guerra y las medidas bélicas son instrumentos fundamentalmente disfuncionales para la resolución de problemas. La violencia engendra más violencia, la guerra engendra más guerras, más enemigos y más sufrimiento». ^{[ 69 ]}

Franklin sugirió que habría sido más efectivo si, en lugar de lanzar una guerra contra el terrorismo , Estados Unidos hubiera interpretado los ataques como un terremoto político en vez de un acto de guerra. Argumentó que las estructuras sociales y políticas son inherentemente tan inestables como las geológicas. «Las fisuras geológicas y los terroristas humanos se crean en un contexto de fuerzas que pueden comprenderse y, a veces, mitigarse. Ninguna de las dos puede eliminarse mediante bombardeos». ^{[ 71 ]}

Franklin afirma que el militarismo es la máxima expresión de las estructuras sociales jerárquicas y los sistemas basados ​​en amenazas. «Todos operan bajo la premisa implícita de que algunas personas importan mucho menos que otras, y que todas las personas solo interesan mientras sean necesarias para sostener el sistema o justificarlo». ^{[ 72 ]} Señala que muchas defensoras destacadas de los derechos de las mujeres, como Jane Addams y Sylvia Pankhurst, eran pacifistas. «Para mí, la lucha por los derechos de las mujeres y la oposición al militarismo en todas sus formas son dos caras de la misma moneda». ^{[ 73 ]}

Cuando un entrevistador de CBC Radio le sugirió a Franklin que sus ideas sobre la paz y la justicia no guardaban relación con lo que realmente estaba sucediendo tras el 11-S, ella asintió sin dudarlo. «Sí, tiene usted toda la razón. No tienen ninguna relación. He dedicado la mayor parte de mi vida a intentar incorporar estas ideas al proceso de toma de decisiones, y he fracasado estrepitosamente. Creo que esto refleja mi capacidad en el contexto de la época, no el valor de las ideas». ^{[ 74 ]}

Según Franklin, la tecnología no es un conjunto de herramientas, métodos o prácticas neutrales. Afirma que las distintas categorías de tecnología tienen efectos sociales y políticos marcadamente diferentes. Distingue, por ejemplo, entre tecnologías relacionadas con el trabajo y tecnologías relacionadas con el control. Las tecnologías relacionadas con el trabajo, como las máquinas de escribir eléctricas, están diseñadas para facilitar las tareas. El procesamiento de textos informatizado facilita aún más la mecanografía. Pero cuando los ordenadores se conectan a estaciones de trabajo —parte de un sistema—, el procesamiento de textos se convierte en una tecnología relacionada con el control. «Ahora se puede controlar el tiempo de los trabajadores», escribe Franklin, «se pueden dividir las tareas y se puede supervisar la interacción entre los operadores». ^{[ 78 ]}

Franklin extiende la distinción entre tecnologías relacionadas con el trabajo y el control al concepto más amplio de tecnologías holísticas y prescriptivas . Esto le permite considerar las implicaciones sociales de cómo se realiza el trabajo. Escribe que las tecnologías holísticas suelen asociarse con el trabajo artesanal. «Los artesanos, ya sean alfareros, tejedores, herreros o cocineros, controlan el proceso de su propio trabajo de principio a fin». ^{[ 78 ]} Los artesanos pueden especializarse en un tipo particular de producto, pero siempre tienen el control total del proceso de producción y cada cosa que hacen o crean es única. ^{[ 79 ]} Las tecnologías prescriptivas, por otro lado, dividen el trabajo en una serie de pasos discretos y estandarizados. «Cada paso lo lleva a cabo un trabajador o grupo de trabajadores diferente, que solo necesitan estar familiarizados con las habilidades para realizar ese paso en particular». ^{[ 80 ]}

Aunque la división del trabajo inherente a las tecnologías prescriptivas suele asociarse con la Revolución Industrial , Franklin señala que tales métodos de producción se han utilizado desde la antigüedad. La fundición de bronce china anterior al 1200  a. C., por ejemplo, requería un proceso de producción rigurosamente controlado y supervisado, así como una estricta división del trabajo. ^{[ 81 ]} Franklin escribe que, cuando estudió la fundición de bronce china como metalúrgica, «comprendí el extraordinario significado social de las tecnologías prescriptivas. Empecé a entender lo que significaban, no solo en términos de fundición de bronce, sino también en términos de disciplina y planificación, de organización y mando». ^{[ 82 ]}

Franklin argumenta que en la sociedad moderna predominan las tecnologías de control y prescriptivas. «Cuando el trabajo se organiza como una secuencia de pasos ejecutables por separado, el control sobre el trabajo pasa al organizador, al jefe o gerente», escribe. «En términos políticos, las tecnologías prescriptivas están diseñadas para el cumplimiento ». ^{[ 83 ]} Para Franklin, los trabajadores acostumbrados a seguir reglas prescriptivas se acostumbran a ver el control externo y el cumplimiento interno como algo normal y necesario. También llegan a creer que solo existe una forma prescrita de realizar una amplia variedad de tareas. «Si bien no debemos olvidar que estas tecnologías prescriptivas suelen ser sumamente eficaces y eficientes, conllevan una enorme carga social. Esta carga implica que vivimos en una cultura de cumplimiento, que estamos cada vez más condicionados a aceptar la ortodoxia como normal y a aceptar que solo hay una forma de hacer las cosas». ^{[ 84 ]}

Franklin señala que las tecnologías prescriptivas han trascendido la producción de materiales para abarcar los ámbitos de la administración, el gobierno y los servicios sociales. Argumenta que las tareas que requieren cuidado y atención a las personas, en áreas como la salud y la educación, por ejemplo, se realizan mejor de forma holística. Sin embargo, estas tareas se ven cada vez más influenciadas por tecnologías prescriptivas basadas en lo que Franklin denomina un modelo de producción. La profesora Heather Menzies, admiradora de Franklin, describe, por ejemplo, cómo las tareas de enfermería se llevan a cabo siguiendo listas de verificación computarizadas preestablecidas, lo que deja poco tiempo para afrontar lo inesperado o hablar con pacientes que se sienten solos o angustiados. ^{[ 85 ]} La propia Franklin señala que las escuelas y universidades evalúan y promueven a los estudiantes según estrictos cronogramas de producción, pero «si alguna vez existió un proceso holístico, un proceso que no puede dividirse en pasos rígidos y predeterminados, ese es la educación». ^{[ 86 ]}

Franklin rechaza la idea de que las tecnologías poderosas determinen automáticamente las formas en que las personas viven y trabajan. Sostiene que los usos de la tecnología no están predestinados, sino que son el resultado de decisiones conscientes. ^{[ 87 ]} Las tecnologías prescriptivas dominantes establecen estructuras de poder y control que siguen lo que Franklin considera patrones masculinos de jerarquía, autoritarismo, competencia y exclusión. ^{[ 88 ]} Las trabajadoras suelen ser víctimas de estos patrones. Las máquinas de coser mecánicas se introdujeron en 1851 con la promesa de que liberarían a las mujeres de las tareas domésticas. Pero cuando las máquinas terminaron en talleres clandestinos para producir ropa barata, la nueva tecnología se utilizó para explotar a las trabajadoras. ^{[ 89 ]} "Una tecnología estrictamente prescriptiva con la clásica división del trabajo surgió de la introducción de nuevas máquinas 'domésticas' supuestamente liberadoras", señala Franklin. "En la evolución posterior de la industria de la confección, gran parte del diseño, el corte y el ensamblaje comenzaron a automatizarse, a menudo excluyendo por completo a los trabajadores". ^{[ 90 ]} Señala ejemplos similares en otras industrias. Las operadoras ayudaron a introducir el teléfono, solo para ser reemplazadas por centrales telefónicas automatizadas una vez que la tecnología se estableció con éxito, mientras que las secretarias luchaban por hacer funcionar correctamente las primeras máquinas de escribir mecánicas, pero terminaron realizando tareas fragmentadas y cada vez más insignificantes. ^{[ 91 ]}

«Muchos sistemas tecnológicos, al ser examinados en su contexto y diseño general, son básicamente antihumanos», escribe Franklin. «Se considera a las personas como fuentes de problemas, mientras que la tecnología se considera una fuente de soluciones». ^{[ 92 ]} Como resultado, las personas viven y trabajan en condiciones estructuradas para el bienestar de la tecnología, aunque los fabricantes y promotores siempre presenten las nuevas tecnologías como liberadoras. ^{[ 93 ]} «Los sueños de volar, de transporte privado rápido, de comunicación instantánea entre continentes y de máquinas útiles, enfatizan la liberación del duro trabajo físico en el trabajo o de la monotonía en el hogar». ^{[ 94 ]} Pero una vez que las tecnologías son aceptadas y estandarizadas, a menudo esclavizan o desplazan a sus usuarios. Franklin argumenta que el trabajo podría ser menos prescriptivo en lugares de trabajo menos rígidamente jerárquicos si adoptáramos prácticas más holísticas basadas en la forma en que las mujeres tradicionalmente trabajan, por ejemplo, en la administración del hogar o en el cuidado de los niños. ^{[ 95 ]}

Franklin afirma que las poderosas tecnologías de la comunicación han transformado las realidades políticas y sociales, distanciando a las personas entre sí y de su entorno inmediato. La radio y la televisión, por ejemplo, transmiten mensajes instantáneamente desde la distancia, mensajes que están separados de las experiencias de las personas en las proximidades donde viven y trabajan. Franklin denomina a estos mensajes pseudorrealidades . Escribe que se basan en imágenes construidas, escenificadas y seleccionadas para crear efectos emocionales y la ilusión de "estar allí" como participante, no solo como observador. ^{[ 96 ]} Sin embargo, afirma que las tecnologías de comunicación unidireccionales reducen o eliminan la reciprocidad , el intercambio normal de la comunicación cara a cara. ^{[ 97 ]}

Según Franklin, los fragmentos selectivos o pseudorrealidades que se convierten en noticias se producen para atraer y retener la atención del público, centrándose en lo inusual en lugar de lo habitual. Reconoce que nadie está obligado a ver la televisión ni a escuchar la radio; la gente puede explorar otros canales de comunicación. Pero las pseudorrealidades creadas por los medios siguen ahí, «y el mundo está estructurado para creer en ellas». ^{[ 98 ]} Argumenta que las imágenes lejanas se han apoderado de gran parte de nuestra realidad cotidiana como una fuerza de ocupación inmensamente poderosa. «Y en algún lugar, alguien tendrá que preguntar: "¿Cómo es posible que el derecho a cambiar nuestro entorno mental —a cambiar las estructuras de nuestras mentes y los sonidos que nos rodean— parezca haberse cedido sin el consentimiento de nadie? " » ^{[ 99 ]}

«El silencio», escribe Franklin, «posee sorprendentes similitudes con aspectos de la vida y la comunidad, como el agua, el aire o el suelo no contaminados, que antes se consideraban normales y dados, pero que se han vuelto especiales y valiosos en entornos mediados por la tecnología». ^{[ 100 ]} Argumenta que la capacidad tecnológica de separar el sonido grabado de su fuente hace que el sonido sea tan permanente como la música ambiental que suena sin cesar en lugares públicos sin el consentimiento de nadie. ^{[ 101 ]} Para Franklin, esta música enlatada es una tecnología manipuladora programada para generar respuestas emocionales predecibles y aumentar el beneficio privado. Compara esta destrucción del silencio con las leyes de cercamiento británicas que cercaron los terrenos comunales para la agricultura privada. ^{[ 102 ]}

Franklin sostiene que la esencia de la fuerza del silencio reside en su apertura a eventos imprevistos. Los cuáqueros, escribe, adoran a Dios en silencio colectivo. «Creo que si alguno de ustedes asistiera a una reunión cuáquera, sobre todo con regularidad», dijo en una conferencia de 1993 sobre ecología acústica , «descubriría que, de repente, en medio del silencio, alguien hablaría de algo que acababa de venirle a la mente. Es algo asombroso, pero la fuerza del silencio colectivo es probablemente una de las fuerzas espirituales más poderosas». ^{[ 103 ]} Franklin aboga por defender el derecho humano al silencio público: por ejemplo, negociar un ascensor sin música o presionar para que se habiliten salas silenciosas en edificios públicos. También recomienda comenzar y terminar las reuniones con unos minutos de silencio. ^{[ 104 ]}