
Vayelech , Vayeilech , VaYelech , Va-yelech , Vayelekh , Wayyelekh , Wayyelakh o Va-yelekh ( וַיֵּלֶךְ —hebreo para "entonces salió", la primera palabra en la parashá), es la porción semanal número 52 de la Torá ( פָּרָשָׁה ,parashá ) en el ciclo anual judío de lectura de la Torá y la novena en el Libro del Deuteronomio . Constituye Deuteronomio 31:1–30. En la parashá, Moisés les dijo a los israelitas que fueran fuertes y valientes, ya que Dios y Josué pronto los guiarían a la Tierra Prometida . Moisés ordenó a los israelitas que leyeran la ley a todo el pueblo cada siete años. Dios le dijo a Moisés que su muerte se acercaba, que el pueblo rompería el pacto y que, por lo tanto, Dios les ocultaría su rostro ; así que Moisés debía escribir un cántico que sirviera de testimonio de Dios contra ellos.
Con solo 30 versículos, tiene la menor cantidad de versículos de cualquier parashá, aunque no la menor cantidad de palabras o letras. (Parashat V'Zot HaBerachah tiene menos letras y palabras). [ 1 ] La parashá está compuesta por 5652 letras hebreas , 1484 palabras hebreas, 30 versículos y 112 líneas en un rollo de la Torá. Los judíos generalmente la leen en septiembre o principios de octubre (o raramente, a finales de agosto). [ 2 ] El calendario hebreo lunisolar contiene entre 50 semanas en años comunes y 54 o 55 semanas en años bisiestos. Parashat Vayelech se lee por separado en algunos años, cuando dos sábados caen entre Rosh Hashaná y Sucot y ninguno de ellos coincide con un día sagrado [ 3 ] (por ejemplo, 2025). [ 2 ] En otros años (por ejemplo, 2024, 2026 y 2027), la Parashá Vayelech se combina con la parashá anterior, Nitzavim , para ayudar a alcanzar el número de lecturas semanales necesarias, y la porción combinada se lee en el Shabat inmediatamente anterior a Rosh Hashaná. [ 4 ]
Lecturas
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות ,aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia Hebrea ), la Parashá Vayelech tiene dos divisiones de "porción abierta" ( פתוחה ,petuchah ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviadas con la letra hebrea פ (peh )). La primera porción abierta abarca las primeras cuatro lecturas. La segunda porción abierta abarca las tres lecturas restantes ( עליות ,aliyot ). Dentro de la primera porción abierta, una subdivisión adicional, llamada "porción cerrada" ( סתומה ,setumah ) (abreviada con la letra hebrea ס (samekh )), abarca las primeras dos lecturas. [ 5 ]

Primera lectura: Deuteronomio 31:1–3
En la primera lectura, Moisés les dijo a los israelitas que ese día tenía 120 años, que ya no podía entrar ni salir, y que Dios le había dicho que no debía cruzar el río Jordán . [ 6 ] Dios cruzaría delante de ellos y destruiría a las naciones que estaban delante, y Josué también cruzaría delante de ellos. [ 7 ] La primera lectura termina aquí. [ 8 ]
Segunda lectura: Deuteronomio 31:4–6
En la segunda lectura, Moisés prometió que Dios destruiría a esas naciones como había destruido a Sehón y Og , los reyes de los amorreos , y que los israelitas las desposeerían según los mandamientos que Moisés les había dado. [ 9 ] Moisés exhortó a los israelitas a ser fuertes y valientes, porque Dios estaría con ellos y no los abandonaría. [ 10 ] La segunda lectura y una porción cerrada terminan aquí. [ 11 ]

Tercera lectura: Deuteronomio 31:7–9
En la tercera lectura, en presencia del pueblo, Moisés le dijo a Josué que fuera fuerte y valiente, pues él iría con el pueblo a la tierra que Dios había jurado a sus antepasados y les haría heredarla, y Dios iría delante de él, estaría con él y no lo abandonaría. [ 12 ] Moisés escribió esta ley y se la entregó a los sacerdotes , los hijos de Leví , que llevaban el Arca de la Alianza, y a todos los ancianos de Israel. [ 13 ] Aquí termina la tercera lectura. [ 14 ]
Cuarta lectura: Deuteronomio 31:10–13
En la cuarta lectura, Moisés les ordenó que leyeran la ley ante todo Israel al final de cada siete años durante Sucot , cuando todo Israel debía presentarse en el lugar que Dios escogiera . [ 15 ] Moisés les dijo que reunieran a todo el pueblo —hombres , mujeres , niños y extranjeros— para que oyeran , aprendieran , temieran a Dios y observaran la ley mientras los israelitas vivieran en la tierra que iban a poseer al otro lado del Jordán. [ 16 ] La cuarta lectura y la primera porción abierta terminan aquí. [ 17 ]

Quinta lectura: Deuteronomio 31:14–19
En la quinta lectura, Dios le dijo a Moisés que, al acercarse el día de su muerte, debía llamar a Josué y presentarse en la tienda de reunión para que Dios bendijera a Josué. [ 18 ] Dios se apareció en una columna de nube sobre la entrada de la Tienda y le dijo a Moisés que estaba a punto de morir, que el pueblo se levantaría y rompería el pacto, que la ira de Dios se encendería contra ellos, que Dios los abandonaría y escondería su rostro de ellos, y que muchos males les sobrevendrían. [ 19 ] Por lo tanto, Dios le ordenó a Moisés que escribiera un cántico y se lo enseñara a los israelitas para que sirviera de testimonio de Dios contra ellos. [ 20 ] La quinta lectura termina aquí. [ 21 ]
Sexta lectura: Deuteronomio 31:20–24
En la sexta lectura, Dios continuó diciendo que cuando Dios hubiera llevado a los israelitas a la tierra que mana leche y miel ( חָלָב וּדְבַשׁ ,chalav udevash ), habrían comido hasta saciarse, engordado, se habrían vuelto a otros dioses y habrían quebrantado el pacto, entonces, cuando muchos males les hubieran sobrevenido, este cántico testificaría ante ellos como testimonio. [ 22 ] Así que Moisés escribió el cántico aquel día y se lo enseñó a los israelitas. [ 23 ] Y Dios le encargó a Josué que fuera fuerte y valiente, porque él llevaría a los israelitas a la tierra que Dios les había jurado, y Dios estaría con él. [ 24 ] Y Moisés terminó de escribir la ley en un libro. [ 25 ] La sexta lectura termina aquí. [ 26 ]
Séptima lectura—Deuteronomio 31:25–30
En la séptima lectura, Moisés ordenó a los levitas que llevaban el Arca de la Alianza que tomaran el libro y lo pusieran junto al Arca para que sirviera de testimonio contra el pueblo. [ 27 ] Porque Moisés dijo que sabía que incluso ese día el pueblo se había rebelado contra Dios, ¿cuánto más lo harían después de su muerte? [ 28 ]
En la lectura maftir ( מפטיר ) de Deuteronomio 31:28–30 que concluye la parashá, [ 29 ] Moisés llamó a los ancianos y oficiales a reunirse, para que pudiera llamar al cielo y a la tierra por testigos contra ellos. [ 30 ] Porque Moisés dijo que sabía que después de su muerte, los israelitas actuarían con corrupción y se apartarían de los mandamientos, y el mal les sobrevendría porque harían lo que era malo a los ojos de Dios. [ 31 ] Y Moisés habló a toda la asamblea de Israel las palabras del cántico. [ 32 ] La séptima lectura, la segunda porción abierta y la parashá terminan aquí. [ 33 ]
Lecturas para Parashiot Nitzavim-Vayelej
Cuando los judíos leen Parashat Nitzavim junto con Parashat Vayelech, dividen las lecturas según el siguiente cronograma: [ 4 ]
Lecturas según el ciclo trienal
En los años en que los judíos leen la parashá por separado, los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá completa según el cronograma de la primera a la séptima lectura en el texto anterior. Cuando los judíos leen la Parashá Nitzavim junto con la Parashá Vayelech, los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal pueden leer la parashá según el siguiente cronograma. [ 34 ]
En paralelismos antiguos
La parashá tiene paralelismos en estas fuentes antiguas:
Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que mana «leche y miel». De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a. C.) de Sinuhe Palestina describía la Tierra de Israel o, como la llamaba el relato egipcio, la tierra de Yaa: «Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos y uvas. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de fruta había en sus árboles. Había cebada y trigo escanda, y no había fin a ganado de toda clase». [ 35 ]
En la interpretación intrabíblica
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes bíblicas: [ 36 ]

Como Moisés declaró que tenía 120 años cuando comenzó su discurso en Deuteronomio 31:2, habían transcurrido 40 años desde que habló con el faraón , lo cual, según Éxodo 7:7, ocurrió cuando tenía 80 años. Deuteronomio 34:7 informa que Moisés aún tenía 120 años cuando murió.
Si bien Moisés se quejó en Deuteronomio 31:2 de que ya no podía "salir ni entrar", Deuteronomio 34:7 insiste en que, al morir, su vista no se había debilitado ni su fuerza natural había disminuido. En 1 Reyes 3:7, Salomón protestaría de manera similar ante Dios, diciendo que era como un niño que no "sabía... cómo salir ni entrar". Moisés recordó en Deuteronomio 31:2 que Dios le había dicho que "no cruzaría este Jordán", quizás recordando cómo en Números 27:12-13, Dios le había dicho a Moisés que, al subir al monte Abarim y ver la tierra que Dios había dado a los israelitas, Moisés moriría. Poco después, en Números 27:17, Moisés usó un lenguaje similar al de Deuteronomio 31:2 para pedirle a Dios que pusiera a alguien al frente de la congregación, «que saliera delante de ellos, que entrara delante de ellos, que los guiara y que los hiciera entrar». Anteriormente, en Números 20:12, en Meribá , Dios le había dicho a Moisés que, como Moisés no había creído en Dios para santificarlo ante los israelitas, no los llevaría a la tierra que Dios les había dado. Y en Deuteronomio 3:27, Moisés recordó que Dios le había dicho que subiera a la cima del Pisga y mirara en todas direcciones, pues Dios le dijo: «No cruzarás este Jordán».
En Deuteronomio 4:26, 30:19, 31:28 y 32:1, Moisés llama al cielo y a la tierra a servir como testigos contra Israel. De manera similar, el Salmo 50:4-5 relata que Dios «convocó a los cielos de arriba y a la tierra para la prueba de su pueblo», diciendo: «¡Traigan a mis siervos, que hicieron un pacto conmigo sobre el sacrificio!». El Salmo 50:6 continúa: «Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga».
Expresiones como "esconder mi rostro" en Deuteronomio 31:17–18 y 32:20 también aparecen en Isaías 8:17; Ezequiel 39:29; Miqueas 3:4; Salmos 13:2, 27:9, 30:8, 51:11, 69:17, 89:47, 102:3, 104:29 y 143:7; y Job 13:24.
En la interpretación temprana no rabínica
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes no rabínicas antiguas: [ 37 ]
Josefo relata que incluso los esclavos asistían a la lectura pública de la Torá. [ 38 ]

En la interpretación rabínica clásica
La parashá se discute en estas fuentes rabínicas de la época de la Mishná y el Talmud : [ 39 ]
31:1–9—"Sé fuerte y valiente"
La Guemará interpretó las palabras de Moisés « Hoy tengo ciento veinte años » en Deuteronomio 31:2 como que Moisés habló el día de su cumpleaños y que, por lo tanto, murió ese mismo día. Citando las palabras «cumpliré el número de tus días» en Éxodo 23:26, la Guemará concluyó que Dios completa los años de los justos hasta el día en que cumplen años, concluyendo así sus vidas en sus cumpleaños. [ 40 ]
Un midrash comparó a Dios con un novio , a Israel con una novia y a Moisés, en Deuteronomio 31:9, con el escriba que redactó el documento de compromiso . El midrash señaló que los rabinos enseñaban que los documentos de compromiso y matrimonio se redactan únicamente con el consentimiento de ambas partes, y que el novio paga los honorarios del escriba. [ 41 ] El midrash enseñó entonces que Dios desposó a Israel en el Sinaí, interpretando Éxodo 19:10 como: «Y el Señor le dijo a Moisés: “Ve al pueblo y desposa con ellos hoy y mañana”». El midrash enseñó que en Deuteronomio 10:1, Dios encargó a Moisés la redacción del documento, cuando Dios le ordenó: «Talla dos tablas de piedra». Y Deuteronomio 31:9 relata que Moisés redactó el documento, diciendo: «Y Moisés escribió esta ley». El midrash enseñó entonces que Dios recompensó a Moisés por escribir el documento dándole un semblante resplandeciente, como relata Éxodo 34:29: «Moisés no sabía que la piel de su rostro emitía rayos». [ 42 ]
31:10–13—Lectura de la ley
La Mishná enseñaba que los israelitas pospondrían la gran asamblea requerida por Deuteronomio 31:10–12 si su observancia entraba en conflicto con el sábado. [ 43 ]
La Guemará señaló que el mandato de Deuteronomio 31:12 de que todos los israelitas se reunieran se aplicaba a las mujeres (al igual que el mandato de Éxodo 12:18 de comer matzá la primera noche de la Pascua ), aunque la regla general (enunciada en el Talmud babilónico Kiddushin 34a ) es que las mujeres están exentas de los mandamientos positivos con plazos fijos. La Guemará citó estas excepciones para respaldar la afirmación del rabino Joḥanan de que no se pueden sacar conclusiones de las reglas generales, ya que a menudo tienen excepciones. [ 44 ]
El rabino Joḥanan ben Beroka y el rabino Eleazar Hisma informaron que el rabino Eleazar ben Azariah interpretó las palabras "Reúne al pueblo, a los hombres, a las mujeres y a los niños pequeños" en Deuteronomio 31:12 para enseñar que los hombres vinieron a aprender, las mujeres vinieron a escuchar y los niños pequeños vinieron a dar una recompensa a quienes los trajeron. [ 45 ]
La Guemará dedujo del uso paralelo de la palabra "aparecer" en Éxodo 23:14 y Deuteronomio 16:15 (en relación con las ofrendas de apariencia), por un lado, y en Deuteronomio 31:10-12 (en relación con la gran asamblea), por otro, que los criterios para participar en la gran asamblea también se aplicaban para limitar quiénes debían presentar ofrendas de apariencia. Una baraita dedujo de las palabras "para que oigan" en Deuteronomio 31:12 que una persona sorda no estaba obligada a presentarse en la asamblea. Y la baraita dedujo de las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 que una persona muda no estaba obligada a presentarse en la asamblea. Pero la Guemará cuestionó la conclusión de que quien no puede hablar no puede aprender, relatando la historia de dos nietos mudos (u otros dicen sobrinos) del rabino Joḥanan ben Gudgada que vivían en el vecindario del rabino . El rabino oró por ellos y sanaron. Y resultó que, a pesar de su impedimento del habla, habían estudiado halajá , Sifra , Sifre y todo el Talmud. Mar Zutra y Rav Ashi interpretan las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 como "para que enseñen", y así eximen a quienes no podían hablar de la obligación de asistir a la asamblea. El rabino Tanhum dedujo de las palabras "en sus oídos" (usando el plural de "oídos") al final de Deuteronomio 31:11 que quien era sordo de un oído estaba exento de asistir a la asamblea. [ 45 ]

La Mishná explicaba cómo los judíos de la época del Segundo Templo interpretaban el mandamiento de Deuteronomio 31:12 de «reunir al pueblo… para que oigan… todas las palabras de esta ley». Al concluir el primer día de Sucot, inmediatamente después de la conclusión del séptimo año del ciclo, erigían un estrado de madera en el atrio del Templo, sobre el cual se sentaba el rey. El asistente de la sinagoga tomaba un rollo de la Torá y se lo entregaba al presidente de la sinagoga, quien se lo entregaba al lugarteniente del Sumo Sacerdote , quien se lo entregaba al Sumo Sacerdote, quien se lo entregaba al rey. El rey se ponía de pie, lo recibía y luego leía sentado. El rey Agripa se ponía de pie, lo recibía y leía de pie, y los sabios lo elogiaban por ello. Cuando Agripa llegó al mandamiento de Deuteronomio 17:15 que dice «no podrás poner a un extranjero sobre ti» como rey, sus ojos se llenaron de lágrimas, pero le dijeron: «¡No temas, Agripa, eres nuestro hermano, eres nuestro hermano!». El rey leía desde Deuteronomio 1:1 hasta el Shemá (Deuteronomio 6:4-9), y luego Deuteronomio 11:13-21, la porción relativa a los diezmos (Deuteronomio 14:22-29), la porción del rey (Deuteronomio 17:14-20) y las bendiciones y maldiciones (Deuteronomio 27-28). El rey recitaba las mismas bendiciones que el Sumo Sacerdote, excepto que el rey sustituía una bendición para las fiestas por una para el perdón de los pecados. [ 46 ]
Una baraita dedujo del uso paralelo de las palabras "al final" en Deuteronomio 14:28 (con respecto a los diezmos ) y 31:10 (con respecto a la gran asamblea) que así como la Torá requería que la gran asamblea se realizara en una fiesta (Deuteronomio 31:10), la Torá también requería que los diezmos se retiraran en el tiempo de una fiesta. [ 47 ]
El tratado Sheviit en la Mishná, Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes del año sabático en Éxodo 23:10–11, Levítico 25:1–34 y Deuteronomio 15:1–18 y 31:10–13. [ 48 ] La Mishná preguntó hasta cuándo se podía arar un campo con árboles en el sexto año. La Casa de Shammai dijo mientras tal trabajo beneficiara la fruta que maduraría en el sexto año. Pero la Casa de Hillel dijo hasta Shavuot . La Mishná observó que, en realidad, las opiniones de las dos escuelas se aproximan entre sí. [ 49 ] La Mishná enseñó que se podía arar un campo de grano en el sexto año hasta que la humedad se hubiera secado en el suelo (es decir, después de la Pascua, cuando cesan las lluvias en la Tierra de Israel ) o mientras la gente todavía arara para plantar pepinos y calabazas (que necesitan mucha humedad). Rabí Simeón objetó que si esa fuera la regla, entonces pondríamos la ley en manos de cada persona para que decidiera. Pero la Mishná concluyó que el período prescrito en el caso de un campo de grano era hasta la Pascua, y en el caso de un campo con árboles, hasta Shavuot. [ 50 ] Pero Rabban Gamaliel y su corte ordenaron que trabajar la tierra estaba permitido hasta el Año Nuevo que comenzaba el séptimo año. [ 51 ] Rabí Joḥanan dijo que Rabban Gamaliel y su corte llegaron a su conclusión sobre la autoridad bíblica, notando el uso común del término "Sábado" ( שַׁבַּת ,Shabbat ) tanto en la descripción del sábado semanal en Éxodo 31:15 como del año sabático en Levítico 25:4. Así, al igual que en el caso del día de reposo, el trabajo está prohibido ese mismo día, pero permitido el día anterior y el día siguiente, de igual modo en el año sabático, la labranza está prohibida durante el año mismo, pero permitida el año anterior y el año siguiente. [ 52 ]
El rabino Isaac enseñó que las palabras del Salmo 103:20, «poderosos en fuerza que cumplen su palabra», se refieren a quienes observan el año sabático (mencionado en Deuteronomio 31:10). El rabino Isaac dijo que a menudo encontramos que una persona cumple un precepto por un día, una semana o un mes, pero es notable encontrar a alguien que lo haga durante todo un año. El rabino Isaac preguntó si se podría encontrar una persona más poderosa que aquella que ve su campo sin cultivar, ve su viña sin cultivar, y aun así paga sus impuestos y no se queja. Y el rabino Isaac señaló que el Salmo 103:20 usa las palabras «que cumplen su palabra ( dabar )», y Deuteronomio 15:2 dice con respecto a la observancia del año sabático: «Y esta es la manera ( dabar ) de la liberación», y argumentó que « dabar » significa la observancia del año sabático en ambos lugares. [ 53 ]
El tratado Beitzah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud babilónico interpretaron las leyes comunes a todas las festividades en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. [ 54 ]
Un midrash citó las palabras de Deuteronomio 31:12, «Y tu extranjero que está dentro de tus puertas», para mostrar el mandato de Dios de acoger al forastero. El midrash comparó la advertencia de Isaías 56:3, «Que el extranjero que se ha unido al Señor no hable, diciendo: “El Señor ciertamente me separará de su pueblo”». ( Isaías exhortó a los israelitas a tratar al converso igual que a un israelita nativo). De manera similar, el midrash citó Job 31:32, donde Job dijo: «El extranjero no se hospedó en la calle» (es decir, a nadie se le negó la hospitalidad ), para mostrar que Dios no descalifica a ninguna criatura, sino que recibe a todos; las puertas de la ciudad estaban siempre abiertas y cualquiera podía entrar. El midrash equiparó Job 31:32, «El extranjero no se hospedó en la calle», con las palabras de Éxodo 20:10, Deuteronomio 5:14 y Deuteronomio 31:12, «Y tu extranjero que está dentro de tus puertas» (lo que implica que los extranjeros se integraban en la comunidad). Así, el midrash enseñó que estos versículos reflejan el ejemplo divino de aceptar a todas las criaturas. [ 55 ]
31:14–30—escribiendo la ley
El rabino Joḥanan contó diez instancias en las que la Escritura se refiere a la muerte de Moisés (incluyendo tres en la parashá), enseñando que Dios no selló finalmente el duro decreto hasta que Dios se lo declaró a Moisés. El rabino Joḥanan citó estas diez referencias a la muerte de Moisés: (1) Deuteronomio 4:22: "Pero debo morir en esta tierra; no cruzaré el Jordán"; (2) Deuteronomio 31:14: "El Señor le dijo a Moisés: 'He aquí, se acercan tus días en que debes morir'"; (3) Deuteronomio 31:27: "[A]ún ahora, mientras todavía vivo en medio de vosotros, habéis sido desafiantes al Señor; ¿cuánto más después de mi muerte?"; (4) Deuteronomio 31:29: "Porque sé que después de mi muerte, actuaréis con maldad y os apartaréis del camino que os he encomendado"; (5) Deuteronomio 32:50: "Y morirás en el monte al que vas a subir, y serás reunido con tus parientes, como murió tu hermano Aarón en el monte Hor y fue reunido con sus parientes"; (6) Deuteronomio 33:1: "Esta es la bendición con la que Moisés, el hombre de Dios, se despidió de los israelitas antes de su muerte"; (7) Deuteronomio 34:5: "Así murió allí Moisés, siervo del Señor, en la tierra de Moab, por mandato del Señor"; (8) Deuteronomio 34:7: "Moisés tenía 120 años cuando murió"; (9) Josué 1:1: "Y sucedió después de la muerte de Moisés"; y (10) Josué 1:2: "Mi siervo Moisés ha muerto". El rabino Joḥanan enseñó que diez veces se decretó que Moisés no debía entrar en la Tierra de Israel, pero el severo decreto no se selló definitivamente hasta que Dios se lo reveló y declaró (como se relata en Deuteronomio 3:27): «Es mi decreto que no pases». [ 56 ]

El rabino Jannai enseñó que cuando Moisés supo que iba a morir ese día, escribió trece rollos de la ley: doce para las doce tribus y uno que colocó en el Arca, para que si alguien intentaba falsificar algo en un rollo, pudiera consultar el rollo que estaba en el Arca. Moisés pensó que podría dedicarse a estudiar la Torá —que es la vida entera— y que luego el sol se pondría y el decreto de su muerte quedaría sin efecto. Dios le hizo una señal al sol, pero este se negó a obedecerle, diciendo que no se pondría y dejaría a Moisés con vida en el mundo. [ 57 ]

Al interpretar las palabras «llama a Josué» en Deuteronomio 31:14, un midrash enseñó que Moisés le pidió a Dios que permitiera a Josué asumir su cargo y, a la vez, que le permitiera a él seguir viviendo. Dios accedió con la condición de que Moisés tratara a Josué como Josué lo había tratado a él. Así que Moisés se levantó temprano y fue a casa de Josué. Moisés llamó a Josué su maestro, y emprendieron el camino, con Moisés a la izquierda de Josué, como un discípulo. Al entrar en la tienda del encuentro, la columna de nube descendió y los separó. Cuando la columna de nube se apartó, Moisés le preguntó a Josué qué se le había revelado. Josué le preguntó a Moisés si alguna vez había sabido lo que Dios le había dicho. En ese momento, Moisés exclamó amargamente que sería mejor morir cien veces que experimentar envidia, aunque solo fuera una vez. [ 57 ]
La Guemará citó Deuteronomio 31:16 como un ejemplo donde la Torá alude a la vida después de la muerte. La Guemará relató que los sectarios preguntaron a Rabban Gamaliel dónde dice la Escritura que Dios resucitará a los muertos. Rabban Gamaliel les respondió basándose en la Torá, los Profetas ( Nevi'im) y los Escritos (Ketuvim ), pero los sectariosno aceptaron sus pruebas. De la Torá, Rabban Gamaliel citó Deuteronomio 31:16: «Y el Señor dijo a Moisés: “He aquí, dormirás con tus padres y resucitarás”». Pero los sectarios replicaron que tal vez Deuteronomio 31:16 diga: «y el pueblo resucitará». De los Profetas, Rabban Gamaliel citó Isaías 26:19: «Tus muertos vivirán, junto con mi cuerpo muerto resucitarán. Despierta y canta, tú que habitas en el polvo, porque tu rocío es como el rocío de las hierbas, y la tierra arrojará a sus muertos». Pero los sectarios replicaron que quizás Isaías 26:19 se refiere a los muertos que Ezequiel resucitó en Ezequiel 27. De los Escritos, Rabban Gamaliel citó Cantar de los Cantares 7:9: «Y el paladar de tu boca, como el mejor vino de mi amado, que desciende dulcemente, haciendo hablar a los labios de los que duermen». (Como los rabinos interpretaban el Cantar de los Cantares como un diálogo entre Dios e Israel, entendían que Cantar de los Cantares 7:9 se refería a los muertos, a quienes Dios haría hablar de nuevo). Pero los sectarios replicaron que tal vez Cantar de los Cantares 7:9 significa simplemente que los labios de los difuntos se moverán. Pues el rabino Joḥanan dijo que si se pronuncia una sentencia legal en nombre de una persona en este mundo, los labios de esa persona hablan en la tumba, como dice Cantar de los Cantares 7:9, "haciendo hablar los labios de los que duermen". Así, Rabban Gamaliel no convenció a los sectarios hasta que citó Deuteronomio 11:21, "que el Señor juró a vuestros padres que les daría". Rabban Gamaliel señaló que Dios juró dar la tierra no "a vosotros" (los israelitas a quienes Moisés se dirigió) sino "a ellos" (los patriarcas , que habían muerto hacía mucho tiempo). Otros dicen que Rabban Gamaliel lo demostró a partir de Deuteronomio 4:4: «Pero vosotros que os aferrasteis al Señor vuestro Dios, todos vosotros estáis vivos hoy». Y (el uso superfluo de «hoy» implica que) así como todos estáis vivos hoy, también todos volveréis a vivir en el mundo venidero. De manera similar, los romanos le preguntaron al rabino Josué ben Hananías¿De dónde se puede probar que Dios resucitará a los muertos y conoce el futuro? El rabino Josué ben Hananías respondió que ambas se deducen de Deuteronomio 31:16: «Y Jehová dijo a Moisés: “He aquí, dormirás con tus padres, y te levantarás; y este pueblo se prostituirá…”». Los romanos replicaron que quizás Deuteronomio 31:16 significa que los israelitas «se levantarán y se prostituirán». El rabino Josué ben Hananías respondió que, de ser así, al menos los romanos admitían que Deuteronomio 31:16 indica que Dios conoce el futuro. De manera similar, el rabino Joḥanan dijo, citando al rabino Simeón ben Yoḥai, que Deuteronomio 31:16 enseña que Dios resucitará a los muertos y conoce el futuro. [ 58 ]
El rabino Jacob enseñó en nombre del rabino Aha (o, según otros, en nombre del rabino Abin ) que ninguna hora es tan terrible como aquella en la que Dios oculta su rostro (como se predijo en Deuteronomio 31:17-18 y 32:20). El rabino Jacob enseñó que desde esa hora había puesto su esperanza en Dios, pues Dios dijo en Deuteronomio 31:21: «Porque no será olvidado de la boca de su descendencia». [ 59 ]

Rav Bardela bar Tabyumi enseñó en nombre de Rav que a quien no se le aplica el precepto de "ocultar el rostro" [ 60 ] no es uno de los Hijos de Israel, y a quien no se le aplica el precepto de "serán devorados" [ 61 ] tampoco es uno de ellos. Los rabinos confrontaron a Rava , diciendo que el precepto de "ocultar el rostro" y el precepto de "serán devorados" no se aplicaban a Rava. Rava preguntó a los rabinos si sabían cuánto se veía obligado a enviar en secreto a la corte del rey Shapur de Persia . Aun así, los rabinos dirigieron sus miradas hacia Rava con recelo. Mientras tanto, la corte del rey Shapur envió hombres que confiscaron las propiedades de Rava. Entonces Rava dijo que esto confirmaba lo que Rabban Simeon ben Gamliel había enseñado: que dondequiera que los rabinos dirigen sus miradas con recelo, les sigue la muerte o la pobreza. Interpretando "Ocultaré mi rostro", [ 60 ] Rava enseñó que Dios dijo que aunque Dios ocultaría su rostro de ellos, Dios no obstante les hablaría en un sueño. Rav Joseph enseñó que la mano de Dios está, no obstante, extendida sobre nosotros para protegernos, como dice Isaías 51:16, "Y te he cubierto con la sombra de mi mano". El rabino Joshua ben Hanania estuvo una vez en la corte del emperador romano Adriano , cuando un incrédulo le indicó al rabino Joshua, mediante lenguaje de señas, que el pueblo judío era un pueblo del cual su Dios había apartado su rostro. El rabino Joshua ben Hanania respondió con un gesto indicando que la mano de Dios estaba extendida sobre el pueblo judío. El emperador Adriano le preguntó al rabino Joshua qué había dicho el incrédulo. El rabino Joshua le contó al emperador lo que el incrédulo había dicho y lo que él había respondido. Luego le preguntaron al incrédulo qué había dicho, y él se lo contó. Y luego le preguntaron qué había respondido el rabino Joshua, y el incrédulo no lo sabía. Decretaron que un hombre que no comprendiera lo que se le mostraba mediante gestos debía dialogar con señas ante el emperador, y lo sacaron y lo ejecutaron por su falta de respeto al emperador. [ 62 ]
El rabino Judá ben Simón expuso la idea de que Dios oculta su rostro. Comparó a Israel con el hijo de un rey que fue al mercado y golpeó a la gente, pero no recibió ningún castigo a cambio (por ser hijo del rey). Insultó, pero nadie lo insultó. Se acercó a su padre con arrogancia. Pero el padre le preguntó si creía que era respetado por sí mismo, cuando el respeto que se le debía solo a él era merecido. Entonces el padre repudió a su hijo, y como resultado, nadie le prestó atención. Cuando Israel salió de Egipto, el temor que infundieron se apoderó de todas las naciones, como relata Éxodo 15:14-16: «Los pueblos han oído, tiemblan; la angustia se ha apoderado de los habitantes de Filistea. Entonces los jefes de Edom se asustaron; los valientes de Moab se llenaron de temblor; todos los habitantes de Canaán se derritieron. El terror y el pavor cayeron sobre ellos». Pero cuando Israel transgredió y pecó, Dios le preguntó si creía que era respetado por sí mismo, cuando solo era respetado por el respeto que se le debía a Dios. Entonces Dios se apartó un poco de ellos, y los amalecitas vinieron y atacaron a Israel, como relata Éxodo 17:8: «Entonces vino Amalec y peleó contra Israel en Refidim», y luego vinieron los cananeos y pelearon contra Israel, como relata Números 21:1: «Y el cananeo, rey de Arad , que habitaba en el sur, oyó decir que Israel venía por el camino de Atharim; y peleó contra Israel». Dios les dijo a los israelitas que no tenían fe genuina, como dice Deuteronomio 32:20: «Son una generación muy desobediente, hijos en quienes no hay fe». Dios concluyó que los israelitas eran rebeldes, pero destruirlos era imposible, llevarlos de regreso a Egipto era imposible, y Dios no podía cambiarlos por otro pueblo. Así que Dios decidió castigarlos y probarlos con sufrimiento. [ 63 ]
Rava interpretó las palabras «Ahora, pues, escribe esta canción para ti», en Deuteronomio 31:19, como una obligación para todo judío de escribir un rollo de la Torá propio, incluso si había heredado uno de sus padres. [ 64 ]
El rabino Akiva dedujo de las palabras «y enséñalo a los hijos de Israel» en Deuteronomio 31:19 que un maestro debe seguir enseñando a un alumno hasta que este domine la lección. Y el rabino Akiva dedujo de las palabras «ponlo en sus bocas» inmediatamente después en Deuteronomio 31:19 que el maestro debe seguir enseñando hasta que el alumno pueda recitar la lección con fluidez. Y el rabino Akiva dedujo de las palabras «estas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos» en Éxodo 21:1 que el maestro debe, siempre que sea posible, explicar al alumno las razones de los mandamientos. Rav Ḥisda citó las palabras «ponlo en sus bocas» en Deuteronomio 31:19 para la proposición de que la Torá solo puede adquirirse con la ayuda de recursos mnemotécnicos, leyendo «ponlo» ( shimah ) como «su símbolo [mnemónico]» ( simnah ). [ 65 ]

La Guemará informó de varios relatos de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel manaba "leche y miel" ( חָלָב וּדְבַשׁ ,chalav udevash ), como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. Una vez, cuando Rami bar Ezequiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de los higos, lo que le hizo comentar que era, en efecto, una tierra que manaba leche y miel. El rabino Jacob ben Dostai dijo que hay aproximadamente tres millas desde Lod hasta Ono , y que una vez se levantó temprano por la mañana y vadeó todo ese camino hasta los tobillos en miel de higos. El rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) dijo que vio fluir la leche y la miel de Séforis extendiéndose sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar bar Hana dijo que vio fluir la leche y la miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de 22 parasangs por 6 parasangs. [ 66 ]
Los rabinos citaron la profecía de Deuteronomio 31:20 que dice que "habrán comido hasta saciarse y engordado, y se habrán vuelto a otros dioses" para apoyar el dicho popular de que llenar el estómago se encuentra entre las cosas malas. [ 67 ]
En una baraita, los Sabios interpretaron las palabras de Amós 8:12, «correrán de un lado a otro buscando la palabra del Señor, y no la hallarán», en el sentido de que una mujer algún día tomaría un pan de terumá e iría de sinagoga en academia para averiguar si era puro o impuro, pero nadie entendería la ley lo suficientemente bien como para decirlo. Pero el rabino Simeón ben Yoḥai respondió: «¡Dios no quiera que la Torá sea olvidada en Israel!, pues Deuteronomio 31:21 dice: “porque no será olvidada de la boca de su descendencia”». Más bien, la Guemará enseñó que se podría interpretar Amós 8:12, «correrán de un lado a otro buscando la palabra del Señor, y no la hallarán», en el sentido de que no encontrarían una declaración clara de la ley ni una Mishná precisa en ningún lugar. [ 68 ]
Resh Lakish leyó Deuteronomio 31:26, "Toma este libro de la ley", para enseñar que la Torá fue transmitida en su totalidad como un solo libro. Sin embargo, el rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Bana'ah que la Torá fue transmitida en rollos separados, como dice el Salmo 40:8, "Entonces dije: 'He aquí que he venido; en el rollo del libro está escrito de mí'". La Guemará informó que el rabino Joḥanan interpretó Deuteronomio 31:26, "Toma este libro de la ley", para referirse al tiempo después de que la Torá fue unida a partir de sus diversas partes. Y la Guemará sugirió que Resh Lakish interpretó el Salmo 40:8, "en un rollo del libro escrito de mí", para indicar que toda la Torá es llamada un "rollo", como dice Zacarías 5:2, "Y me dijo: '¿Qué ves?'" Y yo respondí: "Veo un rollo volando". O tal vez, como sugiere la Guemará, se llama "rollo" por la razón dada por el rabino Levi, quien dijo que Dios dio ocho secciones de la Torá, que Moisés luego escribió en rollos separados, el día en que se instaló el Tabernáculo. Ellos fueron: la sección de los sacerdotes en Levítico 21, la sección de los levitas en Números 8:5–26 (ya que los levitas eran requeridos para el servicio de canto en ese día), la sección de los impuros (que serían requeridos para guardar la Pascua en el segundo mes) en Números 9:1–14, la sección del envío de los impuros fuera del campamento (que también tenía que tener lugar antes de que se estableciera el Tabernáculo) en Números 5:1–4, la sección de Levítico 16:1–34 (que trata sobre Yom Kippur , que Levítico 16:1 dice que fue transmitido inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón, Nadab y Abiú ), la sección que trata sobre beber vino por los sacerdotes en Levítico 10:8–11, la sección de las luces de la menorá en Números 8:1–4, y la sección de la vaca roja en Números 19 (que entró en vigor tan pronto como Se instaló el Tabernáculo). [ 69 ]

El rabino Meir y el rabino Judá discreparon sobre la ubicación, con respecto al Arca, donde los levitas colocaron el rollo de la Torá mencionado en Deuteronomio 31:26. El rabino Meir enseñó que el Arca contenía las tablas de piedra y un rollo de la Torá. El rabino Judá, en cambio, enseñó que el Arca contenía únicamente las tablas de piedra, con el rollo de la Torá colocado en el exterior. Al leer Éxodo 25:17, el rabino Meir observó que el Arca medía 2½ codos de largo, y dado que un codo estándar equivale a 6 palmos, el Arca medía, por lo tanto, 15 palmos de largo. El rabino Meir calculó que las tablas medían 6 palmos de largo, 6 de ancho y 3 de grosor, y que estaban colocadas una al lado de la otra en el Arca. Así, las tablas ocupaban 12 palmos, quedando 3 palmos sin contabilizar. El rabino Meir restó un palmo por los dos lados del Arca (medio palmo por cada lado), dejando dos palmos para el rollo de la Torá. El rabino Meir dedujo que había un rollo en el Arca a partir de las palabras de 1 Reyes 8:9: «No había en el Arca nada más que las dos tablas de piedra que Moisés puso allí». Como las palabras «nada» y «salvo» crean una limitación seguida de otra, el rabino Meir siguió la regla de construcción bíblica de que una limitación sobre una limitación implica lo contrario: en este caso, la presencia de algo no mencionado: el rollo de la Torá. Sin embargo, el rabino Judá enseñó que el codo del Arca equivalía solo a cinco palmos, lo que significa que el Arca tenía doce palmos y medio de largo. Las tablas (de seis palmos de ancho cada una) se depositaron una al lado de la otra en el Arca, ocupando doce palmos. Quedaba así medio palmo, que correspondía a los dos lados del Arca. Considerando a continuación el ancho del Arca, el rabino Judá calculó que las tablas ocupaban 6 palmos y los lados del Arca ½ palmo, quedando 1 palmo. Allí, el rabino Judá enseñó que se depositaban las columnas de plata mencionadas en Cantar de los Cantares 3:9-10: «El rey Salomón se hizo un palanquín de madera del Líbano, y sus pilares de plata». Al lado del Arca se colocó el cofre que los filisteos enviaron como presente, como se relata en 1 Samuel 6:8, donde el rey filisteo dijo: «Y pon las joyas de oro que le devolváis como ofrenda por la culpa en un cofre junto al Arca, y envíalo para que se vaya». Y sobre este cofre se colocó el rollo de la Torá, como dice Deuteronomio 31:26: «Toma este libro de la ley, y ponlo junto al Arca del Pacto del Señor», demostrando que el rollo se colocó junto al Arca y no dentro de ella. El rabino Judá interpretó la doble limitación de 1 Reyes 8:9, "nada en el Arca salvo", para implicar que el Arca también contenía los fragmentos de las primeras tablas que Moisés rompió. La Guemará explicó además que, según la teoría del rabino Judá, antes de que llegara el cofre filisteo,El rollo de la Torá fue colocado sobre una repisa que sobresalía del Arca. [ 70 ]
El rabino Ismael citó Deuteronomio 31:27 como uno de los diez argumentos a fortiori ( kal va-chomer ) registrados en la Biblia hebrea : (1) En Génesis 44:8, los hermanos de José le dijeron a José: "Mira, el dinero que encontramos en las bocas de nuestros sacos te lo trajimos", y así razonaron: "¿Cómo, pues, podríamos robar?" (2) En Éxodo 6:12, Moisés le dijo a Dios: "Mira, los hijos de Israel no me han escuchado", y razonó que seguramente con más razón: "¿Cómo, pues, me escuchará el faraón?" (3) En Deuteronomio 31:27, Moisés dijo a los israelitas: "Mira, mientras aún vivo con vosotros este día, habéis sido rebeldes contra el Señor", y razonó que seguiría: "¿Y cuánto más después de mi muerte?" (4) En Números 12:14, "el Señor le dijo a Moisés: 'Si su ( Miriam ) padre le hubiera escupido en la cara'", seguramente sería lógico pensar: "¿No debería esconderse avergonzada durante siete días?". (5) En Jeremías 12:5, el profeta preguntó: "Si has corrido con los hombres de infantería y te han cansado", ¿no es lógico concluir: "¿Entonces cómo podrás competir con los caballos?". (6) En 1 Samuel 23:3, los hombres de David le dijeron: "Mira, tenemos miedo aquí en Judá ", y por lo tanto, seguramente es lógico pensar: "¿Cuánto más que si vamos a Keila ?". (7) También en Jeremías 12:5, el profeta preguntó: "Y si en una tierra de paz donde estás seguro" eres vencido, ¿no es lógico preguntar: "¿Cómo te irá en los matorrales del Jordán ?". (8) Proverbios 11:31 razona: «He aquí, el justo será recompensado en la tierra», y ¿acaso no sigue: «¿Cuánto más el impío y el pecador?»? (9) En Ester 9:12, «El rey dijo a la reina Ester : “Los judíos han matado y destruido a 500 hombres en Susa , la fortaleza”», y por lo tanto es lógico razonar: «¿Qué habrán hecho en el resto de las provincias del rey?» (10) En Ezequiel 15:5, Dios se apareció al profeta diciendo: «He aquí, cuando estaba intacto, no servía para ningún trabajo», y por lo tanto, seguramente es lógico argumentar: «¿Cuánto menos, cuando el fuego lo ha consumido y está chamuscado?» [ 71 ]
La Mekhilta del rabino Ismael contó 10 canciones en el Tanaj : (1) la que los israelitas recitaron en la primera Pascua en Egipto, como dice Isaías 30:29, "Tendréis un cántico como en la noche en que se santifica la fiesta"; (2) el Canto del Mar en Éxodo 15; (3) la que los israelitas cantaron en el pozo en el desierto, como informa Números 21:17, "Entonces Israel cantó este cántico: 'Brota, oh pozo'"; (4) la que Moisés dijo en sus últimos días, como informa Deuteronomio 31:30, "Moisés habló a oídos de toda la asamblea de Israel las palabras de este cántico"; (5) la que Josué recitó, como informa Josué 10:12, "Entonces Josué habló al Señor el día en que el Señor entregó a los amorreos "; (6) el que cantaron Débora y Barac , como relata Jueces 5:1, "Entonces cantaron Débora y Barac hijo de Abinoam "; (7) el que David pronunció, como relata 2 Samuel 22:1, "David habló al Señor las palabras de este cántico el día en que el Señor lo libró de la mano de todos sus enemigos y de la mano de Saúl "; (8) el que recitó Salomón, como relata Salmo 30:1, "un cántico en la Dedicación de la Casa de David "; (9) el que recitó Josafat , como relata 2 Crónicas 20:21: "Después de consultar con el pueblo, designó a los que cantarían al Señor y lo alabarían en la hermosura de la santidad, mientras salían delante del ejército y decían: 'Den gracias al Señor, porque su misericordia es eterna'"; y (10) el cántico que se cantará en el tiempo venidero, como dice Isaías 42:10: «Cantad al Señor un cántico nuevo, y su alabanza desde los confines de la tierra», y Salmo 149:1: «Cantad al Señor un cántico nuevo, y su alabanza en la asamblea de los santos». [ 72 ]
En la interpretación judía medieval
La parashá se discute en estas fuentes judías medievales : [ 73 ]
Según Abraham ibn Ezra , Moisés fue a cada una de las tribus por separado, mientras estaban acampadas, "para hacerles saber que iba a morir, para que no tuvieran miedo y para fortalecer sus corazones". [ 74 ]
Baḥya ibn Paquda observó que la comprensión de una persona varía con el tiempo, y la inspiración intelectual varía de persona a persona. Pero Baḥya enseñó que la exhortación de la Torá no varía; es la misma para el niño, el joven, el anciano, el sabio y el necio, aunque la práctica resultante varíe de persona a persona. Y así, Baḥya enseñó que Deuteronomio 31:12 está dirigido a todos: «Reúne al pueblo, hombres y mujeres, niños y el extranjero que está dentro de tu puerta, para que oigan, aprendan y teman al Señor tu Dios…». Y Deuteronomio 31:11 dice: «Leerás esta ley delante de todo Israel para que la oigan». [ 75 ]

Maimónides consideraba que el valor de celebrar las fiestas era evidente: las personas se benefician de las asambleas, las emociones que se producen renuevan su apego a la religión y las asambleas propician la interacción social y amistosa entre las personas. Al leer Deuteronomio 31:12, «para que oigan, aprendan y teman al Señor», Maimónides concluyó que este es especialmente el objetivo del mandamiento de reunirse en Sucot. [ 76 ]
Maimónides enseñó que la Escritura emplea la idea de que Dios oculta su rostro para designar la manifestación de una obra divina. Así, el profeta Moisés predijo la desgracia al decir (en palabras de Dios en Deuteronomio 31:17): «Y esconderé de ellos mi rostro, y serán devorados». Pues, según la interpretación de Maimónides, cuando las personas se ven privadas de la protección divina, quedan expuestas a todo peligro y se convierten en víctimas de las circunstancias, con su fortuna dependiendo del azar: una terrible amenaza. [ 77 ] Además, Maimónides enseñó que el ocultamiento del rostro de Dios es resultado de la elección humana. Cuando las personas no meditan en Dios, se separan de Él y quedan expuestas a cualquier mal que pueda sobrevenirles. Pues, según Maimónides, el vínculo intelectual con Dios asegura la presencia de la Providencia y la protección contra los accidentes adversos. Maimónides argumentó que este principio se aplica por igual a una persona individual y a toda una comunidad. [ 78 ]
Maimónides interpretó Deuteronomio 31:19, «Y ahora, escriban este cántico para ustedes mismos», para dar a entender que es un mandamiento positivo para todo hombre judío escribir un rollo de la Torá. Maimónides enseñó que incluso si uno hereda un rollo de la Torá de sus antepasados, es un mandamiento escribir uno mismo. Si una persona escribe el rollo a mano, se considera como si lo hubiera recibido en el Monte Sinaí. Si no sabe escribir, debe pedir a otros que lo hagan por él. Y cualquiera que revise incluso una sola letra de un rollo de la Torá se considera como si hubiera escrito el rollo completo. [ 79 ]
En la interpretación moderna
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Ephraim Speiser escribió que la palabra "Torá" ( תּוֹרָה ) se basa en una raíz verbal que significa "enseñar, guiar" y similares, y el sustantivo derivado puede tener diversos significados. Speiser argumentó que en Deuteronomio 31:26, la palabra se refiere al extenso poema exhortativo que le sigue y no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. Speiser afirmó que Deuteronomio 31:9 es el único pasaje del Pentateuco que se refiere de manera exhaustiva a una "Torá" escrita. Speiser sostuvo que Deuteronomio 31:9 apunta a las porciones de Deuteronomio que preceden (como concluyen la mayoría de los estudiosos modernos) o a las secciones poéticas que siguen (como creen algunos estudiosos), y en ningún caso al Pentateuco en su conjunto. [ 80 ]
Jeffrey Tigay escribió que la lectura pública de la enseñanza requerida por Deuteronomio 31:12 demuestra el carácter democrático de la Torá, que dirige sus enseñanzas y exigencias a todos sus seguidores con pocas distinciones entre sacerdotes y laicos, y llama a la educación universal de la ciudadanía en la ley y la religión. [ 81 ] Tigay escribió que los requisitos de Deuteronomio 31:9–13 para que Moisés escribiera la Enseñanza y la hiciera leer al pueblo cada siete años culminan las exhortaciones de Moisés al pueblo para que aprendiera la Enseñanza, la discutiera constantemente y se la enseñara a sus hijos. [ 82 ] Tigay llamó a la preocupación que esto indicaba de imprimir la Enseñanza en la mente de todos los israelitas "una de las ideas más características y de mayor alcance de la Biblia, particularmente de Deuteronomio". Tigay argumentó que esta preocupación refleja varias premisas y objetivos: (1) La Enseñanza es divinamente inspirada y autoritativa. (2) Todo el pueblo, y no solo una élite clerical, es hijo de Dios y está consagrado a Él. (3) Toda la ciudadanía debe ser instruida en la justicia para vivir de acuerdo con la ley. Y (4) Toda la ciudadanía debe conocer sus derechos y deberes, así como los de sus líderes, y eso permite a todos juzgar las acciones de los líderes. [ 83 ]
Robert Alter , citando la observación de David Cohen-Zenach, escribió que la asamblea del pueblo requerida por Deuteronomio 31:12 para escuchar la recitación de la Ley era una recreación de la primera audiencia de la Ley en el Monte Sinaí , un evento que Deuteronomio llama repetidamente [ 84 ] "el día de la asamblea". [ 85 ]

Siguiendo a Maimónides, el Kitzur Shulján Aruj interpretó Deuteronomio 31:19 para establecer un mandamiento positivo de escribir un rollo de la Torá, incluso si se heredaba uno. Se considera que se ha cumplido el mandamiento si se contrata a un escriba para escribir un rollo de la Torá o si se compra uno y se encuentra defectuoso y se corrige. El Kitzur Shulján Aruj prohibió vender un rollo de la Torá, pero en caso de gran necesidad, aconsejó consultar a un rabino competente. [ 86 ] El Kitzur Shulján Aruj afirmó que también es un mandamiento para toda persona comprar otros libros sagrados —como la Biblia, la Mishná, el Talmud y los códigos legales— para aprender, estudiarlos y prestarlos a otros. Si una persona no tiene los medios para comprar tanto un rollo de la Torá como otros libros de estudio, entonces el Kitzur Shulján Aruj enseñó que los libros de estudio tienen prioridad. [ 87 ] El Kitzur Shulján Aruj enseñó que se deben tratar tales libros sagrados con respeto. Está prohibido sentarse en este banco con ellos, a menos que los libros estén colocados sobre algo de al menos 3½ pulgadas de alto, y está prohibido colocarlos en el suelo. [ 88 ] Y el Kitzur Shulján Aruj enseñó que no se deben arrojar tales libros ni colocarlos boca abajo. Si uno encuentra un libro de este tipo al revés, debe colocarlo en la posición correcta. [ 89 ]
Nathan MacDonald informó de cierta controversia sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3; Levítico 20:24; Números 13:27 y 14:8; y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב ,chalav ) podría ser fácilmente la palabra para "grasa" ( חֵלֶב ,chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ ,devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de la abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no solo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se usaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, caracterizándola así como una expectativa futura. [ 90 ]

En análisis crítico
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documental encuentran evidencia de tres fuentes separadas en la parashá. Así, algunos eruditos consideran que los mandatos de Dios a Moisés en Deuteronomio 31:14–15 y a Josué en Deuteronomio 31:23 fueron compuestos por el Elohísta (a veces abreviado E) que escribió en el norte , en la tierra de la Tribu de Efraín , posiblemente ya en la segunda mitad del siglo IX a. C. [ 91 ] Algunos eruditos atribuyen al primer historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 1) dos secciones, Deuteronomio 31:1–13 y 24–27, que se refieren a una instrucción escrita, que estos eruditos identifican con el rollo encontrado en 2 Reyes 22:8–13. [ 92 ] Y luego estos eruditos atribuyen el resto de la parashá, Deuteronomio 31:16–22 y 28–30, al segundo historiador deuteronomista (a veces abreviado Dtr 2) que insertó el Cántico de Moisés (Deuteronomio 32:1–43) como un testimonio adicional contra los israelitas. [ 93 ]
Mientras que en el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano , Deuteronomio 31:1 comienza con «Y Moisés fue y habló», en un rollo de Qumrán (1QDeut b ), algunos manuscritos masoréticos y la Septuaginta , Deuteronomio 31:1 comienza con «Y Moisés terminó de hablar todo». [ 94 ] Robert Alter señaló que las formas de tercera persona del verbo «fue», wayelekh , y del verbo «terminó», wayekhal , tienen las mismas consonantes, y el orden de las dos últimas consonantes podría haberse invertido en una transcripción de escriba. Alter argumentó que la versión de Qumrán convierte a Deuteronomio 31:1 en una introducción adecuada a los capítulos 31-34 de Deuteronomio, el epílogo del libro, ya que Moisés había completado sus discursos, y el epílogo posterior se ocupa de temas de cierre. [ 95 ]
En el Texto Masorético y el Pentateuco Samaritano, Deuteronomio 31:9 relata que Moisés simplemente escribió la Ley, sin especificar si la escribió en tablas, arcilla o papiro. Sin embargo, un rollo de Qumrán (4QDeut h ) y la Septuaginta afirman que Moisés escribió la Ley «en un libro». Martin Abegg Jr., Peter Flint y Eugene Ulrich sugirieron que el versículo podría reflejar un creciente énfasis en los libros de la Ley después del regreso de los judíos del exilio babilónico. [ 96 ]

Mandamientos
Según Maimónides y Sefer ha-Chinuch , hay dos mandamientos positivos en la parashá. [ 97 ]
- Reunir al pueblo para escuchar la Torá después del fin del año sabático [ 98 ]
- Para que cada judío escriba un rollo de la Torá [ 20 ]

Haftará

Cuando la Parashá Vayelech se lee por separado, la haftará para la parashá es Isaías 55:6–56:8.
Cuando la Parashá Vayelech coincide con el sábado especial Shabat Shuvah (el sábado anterior a Yom Kippur, como sucede en 2025), la haftará es Oseas 14:2–10, Miqueas 7:18–20 y Joel 2:15–27. [ 2 ]
Cuando la Parashá Vayelech se combina con la Parashá Nitzavim (como sucede en 2023, 2024, 2026 y 2027), la haftará es la haftará de Nitzavim, Isaías 61:10–63:9. Esa haftará es la séptima y última entrega del ciclo de siete haftarot de consuelo después de Tisha B'Av , que culmina en Rosh Hashaná.
Notas
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- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 196.
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- ↑ Véase, por ejemplo, Menachem Davis, editor, Schottenstein Edition Interlinear Chumash: Devarim / Deuteronomy , página 198.
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- ↑ Deuteronomio 31:28 .
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- ↑ Véase, por ejemplo, Richard Eisenberg, "Un ciclo trienal completo para la lectura de la Torá", en Actas del Comité de Ley Judía y Normas del Movimiento Conservador: 1986-1990 (Nueva York: The Rabbinical Assembly , 2001), páginas 383-418.
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- ↑ Génesis Rabá 17:3 , 42:3 ; Levítico Rabá 11:7; Esther Rabá Prólogo 11 ; Prólogo de Ruth Rabá 7 .
- 1 2 Deuteronomio 31:17–18 y 32:20 .
- ↑ Deuteronomio 31:17 .
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- ↑ Prólogo 4 de Ruth Rabbah .
- ↑ Talmud babilónico Sanedrín 21b .
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Lecturas adicionales
La parashá tiene paralelismos o se discute en estas fuentes:
Bíblico
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Enlaces externos

Textos
- Texto masorético y traducción de JPS de 1917
- Escucha la lectura de la parashá en hebreo.
Comentarios
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