Nitzavim

Moisés les dijo a los israelitas que todo el pueblo estaba ese día ante Dios para entrar en el pacto. ^{[ 6 ]} La primera lectura termina aquí. ^{[ 7 ]}

En la segunda lectura, Moisés hizo el pacto tanto con los que estaban allí ese día como con los que no estaban allí ese día. ^{[ 8 ]} La segunda lectura termina aquí. ^{[ 7 ]}

En la tercera lectura, Moisés recordó a los israelitas que habían habitado en la tierra de Egipto y habían pasado por varias otras naciones y habían visto los detestables ídolos de madera , piedra , plata y oro que esas otras naciones conservaban. ^{[ 9 ]} Moisés especuló que tal vez entre los israelitas había algunos cuyos corazones ya se apartaban de Dios para ir a adorar a los dioses de esas naciones, quienes podrían creerse inmunes, pensando que estarían a salvo aunque siguieran sus propios deseos. ^{[ 10 ]} Pero Dios jamás los perdonaría; más bien, la ira de Dios se enfurecería contra ellos hasta que toda maldición registrada en la Torá cayera sobre ellos y Dios hubiera borrado sus nombres . ^{[ 11 ]} Y las generaciones posteriores y otras naciones preguntarían por qué Dios había hecho eso a ese pueblo, y se les diría que fue porque abandonaron el pacto que Dios hizo con ellos y se volvieron a otros dioses. ^{[ 12 ]} Entonces Dios se enfureció con aquella tierra y le envió todas las maldiciones registradas en la Torá, los arrancó de su suelo con ira y los arrojó a otra tierra, como sucedería más adelante. ^{[ 13 ]} Los actos ocultos concernían a Dios; pero con los actos manifiestos, correspondía a los israelitas aplicar todas las disposiciones de la Torá. ^{[ 14 ]} La tercera lectura y una porción cerrada terminan aquí con el final del capítulo 29. ^{[ 15 ]}

En la cuarta lectura, Moisés predijo que, después de que les sobrevinieran todas estas maldiciones, si las tomaban en serio durante su exilio , volvían a Dios y obedecían sus mandamientos con todo su corazón y alma , entonces Dios restauraría su prosperidad, los recibiría con amor y los reuniría de nuevo desde los confines del mundo a la tierra que poseían sus padres , y Dios los haría más prósperos y numerosos. ^{[ 16 ]} Entonces Dios les abriría el corazón para que lo amaran con todo su corazón y alma, para que pudieran vivir. ^{[ 17 ]} Aquí termina la cuarta lectura. ^{[ 18 ]}

En la quinta lectura, Moisés predijo que Dios infligiría entonces todas esas maldiciones sobre los enemigos que perseguían a los israelitas, y los bendeciría con abundante prosperidad, fertilidad y productividad. ^{[ 19 ]} Porque Dios se complacería de nuevo en su bienestar, como lo había hecho en el de sus padres, ya que obedecerían a Dios y guardarían los mandamientos una vez que se hubieran vuelto a Él con todo su corazón y con toda su alma. ^{[ 20 ]} La quinta lectura y una porción cerrada terminan aquí. ^{[ 21 ]}

En la sexta lectura, Moisés dijo que, sin duda, esta instrucción que les había dado no era demasiado difícil de entender, inalcanzable, ni en los cielos ni más allá del mar ; sino que estaba muy cerca de ellos, en sus bocas y corazones. ^{[ 22 ]} La sexta lectura y una porción cerrada terminan aquí. ^{[ 23 ]}

En la séptima lectura, que es también la lectura final del maftir ( מפטיר ‎) , ^{[ 23 ]} Moisés dijo que les puso ante la elección entre la vida y la prosperidad por un lado y la muerte y la adversidad por el otro. ^{[ 24 ]} Moisés les mandó que amaran a Dios, que anduvieran en los caminos de Dios y que guardaran los mandamientos de Dios, para que prosperaran y se multiplicaran, y para que Dios los bendijera en la tierra. ^{[ 25 ]} Pero si sus corazones se apartaban y no prestaban atención, y eran seducidos a adorar a otros dioses, Moisés advirtió que ciertamente perecerían y no durarían mucho en la tierra. ^{[ 26 ]} Moisés llamó al cielo y a la tierra por testigos de que había puesto ante los israelitas una elección entre la vida y la muerte, la bendición y la maldición. ^{[ 27 ]} Los exhortó a elegir la vida amando a Dios, obedeciendo los mandamientos y aferrándose a Dios, para que tuvieran vida y permanecieran por mucho tiempo en la tierra que Dios había jurado a sus antepasados, Abraham , Isaac y Jacob . ^{[ 28 ]} La séptima lectura, la única porción abierta y la parashá terminan aquí. ^{[ 29 ]}

Cuando los judíos leen Parashat Nitzavim junto con Parashat Vayelech, dividen las lecturas según el siguiente horario: ^{[ 30 ]}

En los años en que los judíos leen la parashá por separado, los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá completa según el cronograma de la primera a la séptima lectura en el texto anterior. Cuando los judíos leen la Parashá Nitzavim junto con la Parashá Vayelech, los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal pueden leer la parashá según el siguiente cronograma. ^{[ 31 ]}

En Deuteronomio 29:9-10, Moisés extendió el pacto a todos los israelitas, incluyendo a «vuestro extranjero» y a los siervos, desde «el leñador hasta el aguador». En Josué 9:3-15, los gabaonitas engañaron a Josué haciéndole creer que no pertenecían a la población local que Dios había ordenado a los israelitas eliminar. En represalia, en Josué 9:21, los jefes israelitas decretaron que se convirtieran en «leñadores y aguadores para toda la congregación», y en Josué 9:27, «Josué los hizo aquel día leñadores y aguadores para la congregación y para el altar del Señor». Aun así, 2 Samuel 21:2 relata que más tarde, en tiempos de David , «los gabaonitas no eran de los hijos de Israel, sino del remanente de los amorreos».

El exilio al cautiverio, anticipado en Deuteronomio 30:1, se menciona en 2 Reyes 24:13-16 y aparece en Ester 2:6, Jeremías 1:3 y Ezequiel 1:1. El regreso a la Tierra Prometida , anticipado en Deuteronomio 30:3, se predice, por ejemplo, en Jeremías 33:7.

El mandato de Deuteronomio 30:16 de "andar en sus [los de Dios] caminos" refleja un tema recurrente también presente en Deuteronomio 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 19:9; 26:17; y 28:9.

En Deuteronomio 4:26, 30:19, 31:28 y 32:1, Moisés llama al cielo y a la tierra a servir como testigos contra Israel. De manera similar, el Salmo 50:4-5 relata que Dios «convocó a los cielos de arriba y a la tierra para la prueba de su pueblo», diciendo: «¡Traigan a mis siervos, que hicieron un pacto conmigo sobre el sacrificio!». El Salmo 50:6 continúa: «Entonces los cielos proclamaron su justicia, porque él es un Dios que juzga».

Uno de los Rollos del Mar Muerto , la Regla de la Comunidad (1QS), narra cómo los sectarios de Qumrán recreaban anualmente la ceremonia de renovación del pacto ordenada por Deuteronomio 29:10, según creen muchos eruditos, en Shavuot . Otro Rollo del Mar Muerto, la Regla de la Congregación (1QSa), describe cómo los sectarios de Qumrán planeaban recrear dicha ceremonia de renovación del pacto en el Fin de los Tiempos . ^{[ 34 ]}

Un midrash enseñó que las palabras «Hoy estáis todos vosotros delante del Señor vuestro Dios», en Deuteronomio 29:9, deberían haberse colocado al principio del Libro de Deuteronomio, pero la Torá no sigue un orden cronológico. El midrash comparó esto con las palabras «Yo, Kohelet, he sido rey sobre Israel en Jerusalén», en Eclesiastés 1:12, que el rabino Samuel, hijo del rabino Isaac, dijo que deberían haberse escrito como una inscripción al principio del Libro de Eclesiastés , pero están escritas en Eclesiastés 1:12 porque la Torá no sigue un orden cronológico. ^{[ 36 ]}

Un midrash citó Deuteronomio 29:9 como uno de los varios pasajes donde la Escritura habla del pueblo de Israel como si fueran ángeles . Pues la Escritura habla tanto de los ángeles como del pueblo de Israel como estando de pie . En referencia a los ángeles, Isaías 6:2 dice: «Por encima de él estaban los serafines », mientras que con respecto a Israel, Deuteronomio 29:9 dice: «Estás de pie hoy». De manera similar, Isaías 6:3 informa que los ángeles proclaman diariamente una alabanza a Dios en tres partes, diciendo: «Santo, santo, santo», y el pueblo de Israel, correspondientemente, dice diariamente en tres partes en la oración de la Amidá : «El Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob». El Salmo 104:4 llama a los ángeles «fuego», refiriéndose a « Fuego llameante Tus ministros», y Abdías 1:18 también llama a Israel «fuego», diciendo: «Y la casa de Jacob será fuego ». El midrash contaba cómo los ángeles se renuevan cada día, alaban al Señor y luego regresan al río de fuego del que emergieron, y el Señor los renueva y los restaura a su condición anterior; pues Lamentaciones 3:23 dice: «Son nuevos cada mañana». Así también Israel está hundido en la iniquidad a causa del impulso maligno ( יֵצֶר הַרַע ‎,yetzer hara ), pero se arrepienten, y Dios cada año (en Yom Kippur) los perdona y renueva su corazón para que teman a Dios; pues Ezequiel 36:26 dice: «Os daré un corazón nuevo». Por eso Dios comparó a Israel con ángeles en Cantar de los Cantares 6:10, que llama a Israel: «Terrible como un ejército con estandartes». ^{[ 37 ]}

El rabino Berekiah interpretó Lamentaciones 3:1, «Yo soy el hombre ( גֶּבֶר ‎ ,gever ) que ha visto aflicción por la vara de su ira», para decir que Dios fortaleció al escritor (que representa al pueblo de Dios) para soportar todas las aflicciones (interpretando גֶּבֶר ‎ ,gever , «hombre», como גִּבֹּר ‎ ,gibor , «hombre fuerte»). El rabino Berekiah señaló que después de las 98 reprensiones en Deuteronomio 28:15–68, Deuteronomio 29:9 dice: «Estáis todos vosotros de pie hoy», lo que el rabino Berekiah enseñó que traducimos (según Onkelos ): « Todos vosotros soportáis hoy», y por lo tanto significa: «Sois hombres fuertes para soportar todas estas reprensiones». ^{[ 38 ]}

De manera similar, un midrash informó que dos maestros ofrecieron diferentes explicaciones de Lamentaciones 3:12: «Él (Dios) ha tensado su arco y me ha puesto ( וַיַּצִּיבֵנִי ‎,vayatziveni ) como blanco para la flecha». Uno enseñó que el versículo comparaba a Israel con una cuña utilizada para partir un tronco (ya que la cuña, Israel, es golpeada, pero el tronco, el enemigo, es partido). El otro enseñó que el versículo comparaba a Israel con un poste sobre el cual se coloca un blanco para flechas, al cual todos disparan pero que permanece en pie. El rabino Judan enseñó que el versículo significaba que Dios fortaleció al escritor (que representa al pueblo de Dios) para resistir todas las aflicciones (interpretando וַיַּצִּיבֵנִי ‎,vayatziveni , como «Él me ha hecho permanecer firme»). El rabino Judan señaló que después de las 98 reprensiones en Deuteronomio 28:15–68, Deuteronomio 29:9 dice: «Estáis de pie ( נִצָּבִים ‎ ,nizavim ) todos vosotros hoy», lo que el rabino Judan enseñó que traducimos (según Onkelos): «Todos vosotros soportáis este día», y por lo tanto significa: «Sois hombres fuertes para soportar todas estas reprensiones». ^{[ 39 ]}

La Gemará dedujo de la mención separada de "todos los hombres de Israel", "tu extranjero" y "el leñador de tu leñador de tu aguador" en Deuteronomio 29:9-10 que Moisés quiso decretar que los leñadores y los aguadores (de quienes la Gemará dedujo de Josué 9:27 eran gabaonitas) no debían ser considerados ni israelitas ni conversos en esa generación. La Gemará dedujo además que en Josué 9:27, Josué extendió ese decreto de separación al período durante el cual existió el Santuario, y en 2 Samuel 21:2, David extendió el decreto a todas las generaciones. ^{[ 40 ]}

La escuela del rabino Yannai se basó en la referencia de Deuteronomio 29:9-10 a "el leñador de tu leñador de tu agua" para enseñar que los esclavos también eran hijos del Pacto. La escuela del rabino Yannai enseñaba que, por lo tanto, podían servir como agentes para la entrega de documentos de divorcio. ^{[ 41 ]}

La Guemará interpretó las palabras «no solo contigo hago este pacto» en Deuteronomio 29:13 para enseñar que Moisés exhortó a los israelitas a aceptar el pacto no solo como ellos lo entendían, sino también como lo entendía Moisés y como lo entiende Dios. ^{[ 42 ]} Basándose en esta lectura de Deuteronomio 29:13, una baraita enseñó que los jueces les dirían a los acusados ​​que el tribunal les administraba juramentos no solo según el entendimiento del acusado, sino también según el entendimiento de Dios y del tribunal. ^{[ 43 ]}

En respuesta a una pregunta de Rav Aha hijo de Rava , Rav Ashi enseñó que, si bien los conversos posteriores al judaísmo quizás no estuvieron presentes literalmente en el Monte Sinaí , Deuteronomio 29:13-14 indicaba que sus defensores angélicos estaban presentes cuando decía: «No solo contigo hago este pacto y este juramento, sino también con el que está hoy aquí con nosotros delante del Señor nuestro Dios, y también con el que no está hoy aquí con nosotros». ^{[ 44 ]}

La Tosefta dedujo de Deuteronomio 29:13–14 que las condiciones que los rabinos dedujeron de la Torá para administrar juramentos también se aplicarán a las generaciones futuras y a los conversos. ^{[ 45 ]}

De manera similar, una baraita citó Deuteronomio 29:14 para la proposición de que el pacto en el Sinaí incluía no solo a quienes estaban junto al Monte Sinaí, sino también a las generaciones venideras y a los conversos que posteriormente se convirtieron en judíos. Y la baraita enseñó que también estaban obligados por mandamientos promulgados más tarde, como la lectura del Libro de Ester en Purim , porque Ester 9:27 dice: «Confirmaron y aceptaron», lo que indica que el pueblo judío confirmó que hacía mucho tiempo había aceptado tales mandamientos en el Monte Sinaí. ^{[ 43 ]}

Un midrash interpretó Deuteronomio 29:13-14 para enseñar que Dios hizo un pacto no solo con los que estaban en el Sinaí, sino también con las generaciones venideras. El rabino Abbahu enseñó en nombre del rabino Samuel bar Najmani que Deuteronomio 29:14 dice: «con el que está aquí con nosotros hoy… y también con el que no está aquí con nosotros hoy», porque las almas estaban allí aunque sus cuerpos aún no hubieran sido creados. ^{[ 46 ]}

De manera similar, el rabino Isaac leyó Deuteronomio 29:14 para enseñar que los profetas recibieron de la Revelación en el Sinaí todos los mensajes que debían profetizar a las generaciones venideras. Pues Deuteronomio 29:14 no dice: «¿Quiénes no están aquí hoy con nosotros?», sino simplemente «¿Quiénes no están hoy con nosotros?». El rabino Isaac enseñó que Deuteronomio 29:14 se refiere así a las almas que serían creadas posteriormente; dado que estas almas aún no tenían sustancia, no podían estar «de pie» en el Sinaí. Pero aunque estas almas aún no existían, recibieron su parte de la Torá ese día. De igual modo, el rabino Isaac concluyó que todos los sabios que surgieron en cada generación posterior recibieron su sabiduría de la Revelación en el Sinaí, pues Deuteronomio 5:19 dice: «Estas palabras habló el Señor a toda tu asamblea... con gran voz, y no continuó más», lo que implica que la Revelación de Dios no continuó más después de eso. ^{[ 47 ]}

Al leer Deuteronomio 29:14, el Pirke De-Rabbi Eliezer dijo que en la Revelación en el Sinaí, cuando se pronunció la voz del primer mandamiento, los cielos y la tierra temblaron, las aguas y los ríos huyeron, las montañas y las colinas se movieron, todos los árboles cayeron postrados, y los muertos que estaban en el Seol revivieron y se pusieron de pie hasta el fin de todas las generaciones. Porque Deuteronomio 29:14 dice: «con el que está aquí con nosotros hoy». Y el Pirke De-Rabbi Eliezer leyó Deuteronomio 29:14 para enseñar que aquellos que serían creados en el futuro, hasta el fin de todas las generaciones, también estuvieron allí con los del Monte Sinaí, como dice Deuteronomio 29:14: «Y también con el que no está aquí con nosotros hoy». ^{[ 48 ]}

La Tosefta dedujo de Deuteronomio 29:13–14 que Moisés conjuró a los israelitas en las llanuras de Moab no según lo que había en sus corazones, sino según lo que había en su corazón. ^{[ 49 ]}

La Tosefta citó las palabras de Deuteronomio 29:16, «habéis visto sus cosas detestables, y sus ídolos, de madera y piedra, de plata y oro, que estaban entre ellos», para la proposición de que los objetos que no se usaban para el cuerpo de un ídolo —objetos que simplemente estaban entre los ídolos— estaban permitidos. ^{[ 50 ]}

En Deuteronomio 29:18, el corazón se opone. Un midrash catalogó la amplia gama de capacidades adicionales del corazón reportadas en la Biblia hebrea . ^{[ 51 ]} El corazón habla, ^{[ 52 ]} ve, ^{[ 52 ]} oye, ^{[ 53 ]} camina, ^{[ 54 ]} cae, ^{[ 55 ]} se mantiene en pie, ^{[ 56 ]} se regocija, ^{[ 57 ]} llora, ^{[ 58 ]} es consolado, ^{[ 59 ]} se angustia, ^{[ 60 ]} se endurece, ^{[ 61 ]} desfallece, ^{[ 62 ]} se aflige, ^{[ 63 ]} teme, ^{[ 64 ]} puede romperse, ^{[ 65 ]} se enorgullece, ^{[ 66 ]} se rebela, ^{[ 67 ]} inventa, ^{[ 68 ]} rebosa, ^{[ 69 ]} trama, ^{[ 70 ]} desea, ^{[ 71 ]} se extravía, ^{[ 72 ]} codicia, ^{[ 73 ]} se refresca, ^{[ 74 ]} puede ser robado, ^{[ 75 ]} es humillado, ^{[ 76 ]} es seducido, ^{[ 77 ]} se equivoca, ^{[ 78 ]} tiembla, ^{[ 79 ]} despierta, ^{[ 80 ]} ama, ^{[ 81 ]} odia, ^{[ 82 ]} envidia, ^{[ 83 ]} es buscado, ^{[ 84 ]} es desgarrado, ^{[ 85 ]} medita, ^{[ 86 ]} es como fuego, ^{[ 87 ]} es como piedra, ^{[ 88 ]} se vuelve arrepentido, ^{[ 89 ]} se calienta, ^{[ 90 ]} muere, ^{[ 91 ]} se derrite,^{[ 92 ]} absorbe palabras, ^{[ 93 ]} es susceptible al miedo, ^{[ 94 ]} da gracias, ^{[ 95 ]} codicia, ^{[ 96 ]} se endurece, ^{[ 97 ]} se regocija, ^{[ 98 ]} actúa con engaño, ^{[ 99 ]} habla por sí mismo, ^{[ 100 ]} ama los sobornos, ^{[ 101 ]} escribe palabras, ^{[ 102 ]} planea, ^{[ 103 ]} recibe mandamientos, ^{[ 104 ]} actúa con orgullo, ^{[ 105 ]} hace arreglos, ^{[ 106 ]} y se engrandece. ^{[ 107 ]}

Rav Judá enseñó en nombre de Rav que las palabras, «que se bendiga a sí mismo en su corazón, diciendo: “Tendré paz, aunque ande en la obstinación de mi corazón; que lo regado sea arrastrado con lo seco”; el Señor no estará dispuesto a perdonarlo», en Deuteronomio 29:18-19 se aplican a quien casa a su hija con un anciano, o toma una esposa madura para su hijo pequeño, o devuelve un objeto perdido a un idólatra. ^{[ 108 ]}

La Mekhilta del rabino Simeón bar Yoḥai utilizó las palabras de Deuteronomio 29:18, "la ruina total de los húmedos y los secos por igual", para describir lo que le sucedió al faraón cuando decidió perseguir a los israelitas después de que salieron de Egipto. ^{[ 109 ]}

En el Talmud de Jerusalén , el rabino Ḥaninah (o algunos dicen que el rabino Joshua ben Levi) dedujo de las palabras «toda su tierra es azufre y sal» en Deuteronomio 29:22 que toda la tierra de Israel fue incendiada, y por lo tanto, incluso los malvados enterrados en la tierra de Israel antes de ese tiempo merecerán resucitar, porque el incendio de la tierra habrá ejecutado sobre ellos el castigo que la justicia exigía. Una baraita enseñó en nombre del rabino Judá que la tierra de Israel ardió durante siete años. ^{[ 110 ]}

Explicando una afirmación del rabino José , el rabino Joḥanan dedujo del uso paralelo de la palabra "pacto" en Deuteronomio 29:24 y Daniel 9:27 que la tierra sembrada con "azufre y sal" profetizada en Deuteronomio 29:21–24 era la misma tierra estéril que el enemigo de Israel infligió en Daniel 9:27. ^{[ 111 ]}

El rabino Akiva interpretó las palabras «y [Él] los arrojó a otra tierra, como sucede hoy» en Deuteronomio 29:27 para enseñar que las Diez Tribus Perdidas de Israel estaban destinadas a no regresar. Pero el rabino Eliezer interpretó la alusión al «día» en Deuteronomio 29:27 de manera diferente, enseñando que así como el día se oscurece y luego vuelve a amanecer, así también, aunque se oscureció para las Diez Tribus, volverá a amanecer para ellas. ^{[ 112 ]}

Al leer Deuteronomio 29:28, el rabino Joḥanan dijo en nombre del rabino Elazar, hijo del rabino Simeón, que Dios no castigó a la nación en su conjunto por los pecados ocultos cometidos por individuos hasta que el pueblo judío cruzó el río Jordán , como se relata en Josué 3. Dos Tannaim discutieron por qué aparecen puntos suspensivos en el Texto Masorético sobre las palabras "para nosotros y para nuestros hijos para siempre" ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ, עַד ‎ ,lanu ulvaneinu ad ) en Deuteronomio 29:28. El rabino Judá dijo que los puntos suspensivos enseñan que Dios no castigaría a la comunidad israelita en su conjunto por las transgresiones cometidas en secreto hasta que los israelitas hubieran cruzado el río Jordán. El rabino Nehemías cuestionó, sin embargo, si Dios alguna vez castigó a la comunidad israelita por transgresiones cometidas en secreto, señalando que Deuteronomio 29:28 dice: «Las cosas secretas pertenecen al Señor nuestro Dios... para siempre». El rabino Nehemías enseñó que Dios no castigó a la comunidad israelita por transgresiones secretas en ningún momento, y que Dios no castigó a la comunidad israelita en su conjunto por transgresiones manifiestas hasta que cruzaron el Jordán. ^{[ 113 ]}

De manera similar, en el Talmud de Jerusalén, el rabino Simeón ben Lakish (Resh Lakish) enseñó que cuando los israelitas cruzaban el río Jordán, asumieron la responsabilidad de los pecados ocultos y manifiestos de los demás. Josué les dijo que si no asumían la responsabilidad de las cosas ocultas, las aguas del Jordán descenderían y los ahogarían. El rabino Simón bar Zabeda estuvo de acuerdo, diciendo que sabemos que esto es cierto, porque Acán pecó en secreto después de que los israelitas cruzaran el Jordán, y la mayoría del Sanedrín cayó en la batalla de Hai a causa del pecado de Acán. Sin embargo, el rabino Leví enseñó que en Yavneh se desató la atadura y las personas ya no estaban sujetas al castigo por los pecados privados de los individuos. Una voz celestial declaró que los israelitas ya no necesitaban involucrarse en pecados ocultos ni indagar sobre ellos. ^{[ 114 ]}

El rabino (Judá el Patriarca) enseñó que cuando todo Israel se presentó ante el monte Sinaí para recibir la Torá, decidieron unánimemente aceptar el reinado de Dios con alegría. Además, se comprometieron a ser responsables los unos de los otros. Dios estaba dispuesto a hacer un pacto con los israelitas no solo respecto a los actos manifiestos que Dios les reveló, sino también respecto a sus actos secretos, según Deuteronomio 29:28, que dice: «Lo secreto pertenece al Señor nuestro Dios, y lo revelado». Pero los israelitas le dijeron a Dios que estaban dispuestos a hacer un pacto con Él respecto a los actos manifiestos, pero no respecto a los secretos, para que ningún israelita cometiera un pecado en secreto y toda la comunidad fuera considerada responsable. ^{[ 115 ]}

Un midrash ofreció explicaciones alternativas de por qué hay puntos sobre las palabras "a nosotros y a nuestros hijos" ( לָנוּ וּלְבָנֵינוּ ‎ ,lanu ulbaneinu ) y sobre la primera letra ( עַ ‎ ,ayin ) de la palabra "a" ( עַד ‎ ,ad ) en Deuteronomio 29:28. Una explicación: Dios les dijo a los israelitas que habían cumplido los preceptos que habían sido revelados, y Dios, por su parte, les daría a conocer las cosas que eran secretas. Otra explicación: Esdras (a quien algunos consideran el autor de estos puntos diacríticos, aunque otros consideran que provienen del Sinaí) razonó que si Elías venía y le preguntaba a Esdras por qué había escrito esas palabras, Esdras podría responder que ya había puesto puntos sobre ellas. Y si Elías le decía a Esdras que había hecho bien al escribirlas, entonces Esdras borraba los puntos sobre ellas. (Si Elías decía que las palabras no debían haberse escrito, Esdras podía responder que las había punteado para que la gente entendiera que debían ignorarse. Si Elías aprobaba las palabras, entonces Esdras podía borrar los puntos). ^{[ 116 ]}

El Avot del rabino Natán enumeró diez pasajes de la Torá marcados con puntos. El Avot del rabino Natán interpretó los puntos sobre Deuteronomio 29:28 para enseñar que las cosas secretas no se nos revelan en este mundo, sino que se nos revelarán en el mundo venidero . ^{[ 117 ]}

Un midrash interpretó Deuteronomio 30:1–6 para enseñar que si los israelitas se arrepentían mientras estaban en el exilio, entonces Dios los reuniría de nuevo, como dice Deuteronomio 30:1–6: «Y sucederá que cuando todas estas cosas te sobrevengan, la bendición y la maldición... y [tú] te vuelvas... y escuches su voz... Jehová tu Dios te llevará a la tierra... y Jehová tu Dios circuncidará tu corazón». ^{[ 118 ]}

El rabino Simón ben Yohai dedujo de las palabras «el Señor tu Dios volverá con tu cautiverio» en Deuteronomio 30:3 que la Shejiná acompañó a los israelitas a todos los lugares a los que fueron exiliados y estará con ellos cuando sean redimidos en el futuro. A modo de explicación, la baraita señaló que Deuteronomio 30:3 no dice «y [Dios] hará volver», sino «y [Dios] regresará», enseñando que Dios regresará con los israelitas de sus lugares de exilio. El rabino Simón concluyó que Deuteronomio 30:3 muestra así cuán amados son los hijos de Israel a los ojos de Dios. ^{[ 119 ]}

El rabino José bar Ḥaninah dedujo de Deuteronomio 30:5 que cuando los judíos regresaron a la tierra de Israel en tiempos de Esdras, volvieron a estar obligados a obedecer mandamientos como el diezmo ( מעשרות ,ma'asrot ). El rabino José bar Ḥaninah razonó que las palabras: «Y Jehová tu Dios te traerá a la tierra que poseyeron tus padres, y la poseerás», en Deuteronomio 30:5, mostraban que la posesión de la tierra por parte de los judíos en tiempos de Esdras era comparable a su posesión en tiempos de Josué. Y así, al igual que los judíos en tiempos de Josué estaban obligados a diezmar, también lo estaban en tiempos de Esdras. Y la Guemará interpretó las palabras: «Él os hará bien y os hará más grandes que vuestros padres», en Deuteronomio 30:5, para enseñar que los judíos de la época de Esdras aún podían entrar en la tierra de Israel como lo habían hecho sus antepasados, aunque los judíos de la época de Esdras llevaban el yugo de un gobierno extranjero sobre sus hombros y sus antepasados ​​no. ^{[ 120 ]}

Un midrash enseñaba que los necios entran en la sinagoga y, al ver a la gente ocupada con la ley, preguntan cómo se aprende. Responden que primero se lee de materiales para niños, luego de la Torá, después de los Profetas ( Nevi'im) y luego de los Escritos ( Ketuvim) . Después se estudia el Talmud, luego la ley ( halajá) y finalmente el midrash ( hagadot ). Al oír esto, los necios se preguntan cuándo podrán aprender todo eso y se dan la vuelta para marcharse. El rabino Jannai comparó esto con un pan suspendido en el aire. El necio exclama que nadie puede derribarlo. Pero el sabio dice que alguien lo puso allí y toma una escalera o un palo y lo derriba. Así, los necios se quejan de que no pueden leer toda la ley. Pero los sabios aprenden un capítulo cada día hasta que leen toda la ley. Dios dijo en Deuteronomio 30:11: «No es demasiado difícil para ti», pero si te resulta demasiado difícil, es culpa tuya, porque no la estudias. ^{[ 121 ]}

Un midrash decía que si la gente se quejaba de que la Torá les perjudicaba, debían saber que Dios en realidad se la había dado para su beneficio. Los ángeles ministradores ansiaban obtener la Torá, pero Dios se la ocultó, como dice Job 28:21: «Pues la Sabiduría está oculta a los ojos de todos los seres vivientes ( חָי ,chai )», y חָי ,chai , se refiere a las חַיּוֹת ,chayot , las criaturas celestiales vivientes citadas en Ezequiel 1:5. Luego Job 28:21 continúa: «Y la mantuvo cerca de los seres voladores del aire», y esto se refiere a los ángeles, como dice Isaías 6:6: «Entonces voló hacia mí uno de los serafines». Dios les dijo a los israelitas que la ley era demasiado abstrusa para los ángeles ministradores, pero no para los israelitas, como dice Deuteronomio 30:11: «Este mandamiento que yo os ordeno hoy no es demasiado difícil para vosotros». ^{[ 122 ]}

Rav Judá enseñó en nombre de Rav que, como relata Deuteronomio 30:11-12, la Torá no está en el cielo, por lo que Dios no pudo responder a las preguntas de Josué sobre la ley. Rav Judá relató en nombre de Rav que, cuando Moisés estaba muriendo, invitó a Josué a preguntarle sobre cualquier duda que pudiera tener. Josué respondió preguntándole a Moisés si alguna vez se había separado de él por una hora para ir a otro lugar. Josué le preguntó a Moisés si no había escrito en Éxodo 33:11: «El Señor hablaba con Moisés cara a cara, como habla un hombre con otro… Pero su siervo Josué, hijo de Nun, no se apartó del Tabernáculo ». Las palabras de Josué hirieron a Moisés, y de inmediato su fuerza disminuyó; Josué olvidó 300 leyes y le surgieron 700 dudas sobre ellas. Entonces los israelitas se levantaron para matar a Josué (a menos que pudiera resolver estas dudas). Entonces Dios le dijo a Josué que no era posible darle las respuestas (pues, como dice Deuteronomio 30:11-12, la Torá no está en el cielo). En cambio, Dios le ordenó a Josué que mantuviera ocupados a los israelitas en la guerra, como relata Josué 1:1-2. ^{[ 123 ]}

Una baraita enseñó que un día, el rabino Eliezer empleó todos los argumentos imaginables para la proposición de que un tipo particular de horno no era susceptible a la impureza ritual, pero los Sabios no aceptaron sus argumentos. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los Sabios: "Si la ley está de acuerdo conmigo, que este algarrobo lo demuestre", y el algarrobo se movió 100 codos (y otros dicen 400 codos) de su lugar. Pero los Sabios dijeron que no se puede traer ninguna prueba de un algarrobo. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que este arroyo lo demuestre", y el arroyo fluyó hacia atrás. Pero los Sabios dijeron que no se puede traer ninguna prueba de un arroyo. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que las paredes de esta casa de estudio lo demuestren", y las paredes se inclinaron como si fueran a caer. Pero el rabino Josué reprendió a los muros, diciéndoles que no interfirieran con los eruditos que discutían sobre la ley judía. En honor al rabino Josué, los muros no cayeron, pero en honor al rabino Eliezer, tampoco se mantuvieron en pie. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los Sabios: «Si la ley judía está de acuerdo conmigo, que el Cielo lo demuestre», y una Voz Celestial exclamó: «¿Por qué discutes con el rabino Eliezer, si en todo la ley judía está de acuerdo con él?». Pero el rabino Josué se levantó y exclamó con las palabras de Deuteronomio 30:12: «No está en el cielo». El rabino Jeremías explicó que Dios había entregado la Torá en el Monte Sinaí; los judíos no prestan atención a las Voces Celestiales, pues Dios escribió en Éxodo 23:2: «Tras la mayoría, hay que inclinarse». Más tarde, el rabino Natán se encontró con Elías y le preguntó qué hizo Dios cuando el rabino Josué se levantó en oposición a la Voz Celestial. Elías respondió que Dios se rió con alegría, diciendo: «¡Mis hijos me han vencido, mis hijos me han vencido!» ^{[ 124 ]}

Rav Ḥisda enseñó que se deben usar recursos mnemotécnicos para aprender la Torá. Y la Guemará enseñó que esto concuerda con Abdimi bar Ḥama bar Dosa, quien interpretó Deuteronomio 30:12 en el sentido de que si estuviera "en el cielo", uno tendría que ir a buscarla, y si estuviera "más allá del mar", uno tendría que ir al extranjero a buscarla. Más bien, las personas pueden aprender la Torá usando las herramientas que encuentran donde están. Rava (o algunos dicen Rabí Joḥanan) interpretó "no está en el cielo" en el sentido de que la Torá no se encuentra entre aquellos que creen que su conocimiento se eleva tan alto como los cielos. Y Rava interpretó "tampoco está más allá del mar" en el sentido de que no se encuentra entre aquellos cuya autoestima se expande como el mar. Rabí Joḥanan (o algunos dicen Rava) interpretó "no está en el cielo" en el sentido de que la Torá no se encuentra entre los arrogantes. Y el rabino Joḥanan interpretó "tampoco está más allá del mar" en el sentido de que no se encuentra entre los comerciantes ambulantes y los empresarios. ^{[ 125 ]}

Un midrash interpretó las palabras «Porque este mandamiento... no está en el cielo» en Deuteronomio 30:11-12 para enseñar que los judíos no debían esperar que otro Moisés viniera a traer otra Torá del cielo, pues ninguna parte de la Torá permaneció en el cielo. El rabino Ḥaninah interpretó las palabras «Porque este mandamiento... no está en el cielo» en Deuteronomio 30:11-12 para enseñar que Dios dio la Torá con todas sus enseñanzas características de mansedumbre, justicia y rectitud, y también su recompensa. Samuel interpretó las palabras «Porque este mandamiento... no está en el cielo» en Deuteronomio 30:11-12 para enseñar que la Torá no se encuentra entre los astrólogos que contemplan los cielos. Cuando la gente replicó que Samuel mismo era astrólogo y también un gran erudito de la Torá, respondió que se dedicaba a la astrología solo cuando estaba libre de estudiar la Torá, cuando estaba en el baño. ^{[ 126 ]}

Al leer Deuteronomio 30:11-14, «Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy… está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón», un midrash relacionó los mandamientos con el cuerpo humano. El midrash enseñó que Deuteronomio 30:11-14 corrobora Proverbios 4:22, «Porque son vida para quienes los hallan, y salud para todo su cuerpo». El rabino Hiyya enseñó que la ley es un bálsamo para los ojos, un emoliente para las heridas y una bebida de raíz para las entrañas. La ley es un bálsamo para los ojos, como dice el Salmo 19:9: «El mandamiento del Señor es puro, que ilumina los ojos». La ley es un emoliente para las heridas, como dice Proverbios 3:8: «Será salud para tu ombligo». Y la ley es como una bebida de raíz para las entrañas, como continúa Proverbios 3:8, "Y médula para tus huesos". Otro midrash leyó Deuteronomio 30:11–14, "Porque este mandamiento que yo te mando hoy... está muy cerca de ti, en tu boca", junto con Proverbios 4:22, "Porque son vida para los que los hallan", para enseñar que los mandamientos son vida para los que los pronuncian en voz alta. El midrash relató que un discípulo del rabino Eliezer ben Jacob solía repasar todo su estudio en una sola hora, y cuando una vez, al enfermar, olvidó todo lo que había aprendido, porque no pronunció las palabras en voz alta. Sin embargo, cuando el rabino Eliezer ben Jacob oró por él, todo su conocimiento le fue recordado. Otro midrash leyó Deuteronomio 30:11–14 junto con Proverbios 4:22 para enseñar que los mandamientos son vida para los que los comunican a otros. Otro midrash leyó Deuteronomio 30:11–14 junto con Proverbios 4:22, «Porque son vida para quienes los hallan», para enseñar que los mandamientos son vida para quienes los cumplen completamente, pues Deuteronomio dice repetidamente «todo el mandamiento» ( כָּל-הַמִּצְוָה ‎ ,kol ha-mitzvah ), ^{[ 127 ]} lo que el midrash enseñó significa hasta que uno cumpla completamente todos los preceptos. Y el midrash enseñó que la conclusión de Proverbios 4:22, «salud para toda su carne», se refiere a todas las partes del cuerpo, demostrando la fuerza de Deuteronomio 30:11–14, «Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy... está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón». ^{[ 128 ]}

Al leer Deuteronomio 30:11-14, «Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy… está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón», un midrash interpretó «corazón» y «boca» como símbolos del principio y el fin del cumplimiento de un precepto, y así leyó Deuteronomio 30:11-14 como una exhortación a completar una buena acción una vez iniciada. De esta manera, el rabino Hiyya bar Abba enseñó que si uno comienza un precepto y no lo completa, el resultado será que enterrará a su esposa e hijos. El midrash citó como apoyo a esta proposición la experiencia de Judá , quien comenzó un precepto y no lo completó. Cuando José fue a ver a sus hermanos y estos intentaron matarlo, como dijeron los hermanos de José en Génesis 37:20: «Venid ahora, pues, y matémoslo», Judá no se lo permitió, diciendo en Génesis 37:26: «¿Qué provecho sacamos de matar a nuestro hermano?». Y le escucharon, porque él era su líder. Y si Judá hubiera llamado a los hermanos de José para que lo devolvieran a su padre, también le habrían escuchado entonces. Así pues, debido a que Judá comenzó un precepto (la buena acción hacia José) y no lo completó, enterró a su esposa y a sus dos hijos, como relata Génesis 38:12: «Murió la hija de Shua, la esposa de Judá», y Génesis 46:12 relata además: « Murieron Er y Onán en la tierra de Canaán ». En otro midrash que interpreta «corazón» y «boca» en Deuteronomio 30:11-14 como el principio y el fin del cumplimiento de un precepto, el rabino Levi dijo en nombre de Ḥama bar Ḥanina que si alguien comienza un precepto y no lo completa, y otro viene y lo completa, se le atribuye a quien lo ha completado. El midrash ilustró esto citando cómo Moisés comenzó un precepto llevándose consigo los huesos de José, como relata Éxodo 13:19: «Y Moisés tomó consigo los huesos de José». Pero como Moisés nunca llevó los huesos de José a la Tierra de Israel, el precepto se atribuye a los israelitas, quienes los enterraron, como relata Josué 24:32: «Y los huesos de José, que los hijos de Israel sacaron de Egipto, los enterraron en Siquem ». Josué 24:32 no dice: «Los que Moisés sacó de Egipto», sino «Los que los hijos de Israel«Fueron traídos de Egipto». Y el midrash explicó que la razón por la que enterraron los huesos de José en Siquem podía compararse con un caso en el que unos ladrones robaron un barril de vino, y cuando el dueño los descubrió, les dijo que después de haber bebido el vino, debían devolver el barril a su lugar. Así que cuando los hermanos vendieron a José, fue desde Siquem que lo vendieron, como relata Génesis 37:13: «E Israel le dijo a José: “¿No apacientan tus hermanos el rebaño en Siquem?”». Dios les dijo a los hermanos que, puesto que habían vendido a José desde Siquem, debían devolver los huesos de José a Siquem. Y cuando los israelitas cumplieron el precepto, se le llama por su nombre, demostrando la fuerza de Deuteronomio 30:11-14: «Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy… está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón». ^{[ 129 ]}

El rabino Samuel bar Najmani contó una parábola para explicar las palabras de Deuteronomio 30:14: «Pero la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas». El rabino Samuel enseñó que es como si la hija de un rey no conociera a ningún hombre, y el rey tuviera un amigo que pudiera visitarlo en cualquier momento, y la princesa lo atendiera. El rey le dijo al amigo que esto demostraba cuánto lo amaba, pues nadie conocía a su hija, y sin embargo ella lo atendía. De manera similar, Dios le dijo a Israel que esto demostraba lo amado que era Israel para Él, pues nadie en el palacio de Dios conocía la Torá, y sin embargo Dios se la confió a Israel. Como dice Job 28:21, «Pues está oculto a los ojos de todos los vivientes», pero en cuanto a los hijos de Israel (como dice Deuteronomio 30:11-14), «No es demasiado difícil para vosotros... sino que la palabra está muy cerca de vosotros». ^{[ 130 ]}

El rabino Ammi explicó las palabras: «Porque es agradable guardarlas [las palabras de los sabios] dentro de ti; que estén todas establecidas en tus labios», en Proverbios 22:18. Explicó que las palabras de la Torá son «agradables» cuando uno las guarda dentro de sí mismo, y esto se logra cuando las palabras están «totalmente establecidas en tus labios». El rabino Isaac dijo que esto puede derivarse de las palabras de Deuteronomio 30:14: «Pero la palabra está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas», pues «está muy cerca de ti» cuando está «en tu boca y en tu corazón» para cumplirla. Así, leer la Torá en voz alta ayuda a guardar sus preceptos en el corazón y, por lo tanto, a llevarlos a cabo. ^{[ 131 ]}

El Pirke De-Rabbi Eliezer relató que el rabino Eliezer escuchó a Dios decir las palabras de Deuteronomio 30:15: «Mira, hoy te he puesto delante la vida y el bien, y la muerte y el mal». Dios dijo que le había dado a Israel dos caminos: uno bueno y otro malo. El bueno es el de la vida, el malo el de la muerte. El camino del bien tiene dos sendas, una de justicia y otra de amor, y Elías se encuentra justo entre ambas. Cuando alguien se acerca a entrar por una de las sendas, Elías clama con las palabras de Isaías 26:2: «Abrid las puertas, y que entre la nación justa que guarda la verdad». El profeta Samuel , situado entre las dos sendas, preguntó cuál de las dos debía tomar. Si iba por el camino de la justicia, entonces el camino del amor sería mejor; si iba por el camino del amor, el camino de la justicia sería mejor. Pero Samuel dijo que no renunciaría a ninguno de los dos. Dios le dijo a Samuel que, debido a que el profeta se había colocado entre los dos buenos caminos, Dios le daría tres buenos dones. Así, todo aquel que practica la justicia y muestra servicio con amor hereda los tres dones de la vida, la justicia y la gloria (como promete Proverbios 21:21). Cuatro puertas conducen al camino del mal, y en cada puerta hay siete ángeles: cuatro ángeles misericordiosos afuera y tres ángeles crueles adentro. Cuando una persona está a punto de entrar por una puerta, los ángeles misericordiosos la exhortan a no entrar, sino a arrepentirse. Si la persona les hace caso y se arrepiente, está bien; pero si no, le dicen que no entre por la siguiente puerta. Incluso cuando la persona está a punto de entrar por la cuarta puerta, los ángeles misericordiosos dicen que cada día Dios llama a las personas a regresar. ^{[ 132 ]}

El Sifre interpretó los "caminos" de Dios a los que se hace referencia en Deuteronomio 30:16 (así como en Deuteronomio 5:30; 8:6; 10:12; 11:22; 19:9; 26:17; y 28:9) citando Éxodo 34:6-7: "El Señor, el Señor, Dios de misericordia y gracia, lento para la ira y grande en misericordia y verdad, que guarda misericordia a millares, que perdona la transgresión, la ofensa y el pecado, y limpia...". Así, el Sifre leyó Joel 3:5: "Todo aquel que sea llamado por el nombre del Señor será librado", para enseñar que, así como Éxodo 34:6 llama a Dios "misericordioso y clemente", nosotros también debemos ser misericordiosos y clementes. Y así como el Salmo 11:7 dice: "El Señor es justo", nosotros también debemos ser justos. ^{[ 133 ]}

La Guemará enseñó que las palabras «si tu corazón se aparta… no escucharás» en Deuteronomio 30:17 pueden describir el estudio de la Torá. Si uno escucha lo antiguo y repasa lo que ya ha aprendido, entonces percibirá una nueva comprensión. Pero si uno se aparta y no repasa lo que ha aprendido, entonces puede que no perciba la oportunidad de un nuevo aprendizaje. ^{[ 134 ]}

El rabino Hageo enseñó que Dios no solo había puesto dos caminos ante los israelitas en Deuteronomio 11:26, "una bendición y una maldición", sino que no les administró justicia según la letra estricta de la ley, sino que les concedió misericordia para que pudieran (en palabras de Deuteronomio 30:19) "elegir la vida". ^{[ 135 ]}

El Sifre explicó que Deuteronomio 11:26–28 dice explícitamente: «Hoy pongo delante de vosotros la bendición y la maldición: la bendición, si obedecéis los mandamientos … y la maldición, si no los obedecéis », porque de lo contrario los israelitas podrían leer Deuteronomio 30:19: «He puesto delante de vosotros la vida y la muerte, la bendición y la maldición», y pensar que, puesto que Dios les había puesto delante ambos caminos, podían elegir el que quisieran. Por lo tanto, Deuteronomio 30:19 ordena explícitamente: «Escojan la vida». ^{[ 136 ]}

El rabino Ismael dedujo de las palabras "escoge la vida" en Deuteronomio 30:19 que uno puede aprender un oficio para ganarse la vida, a pesar de la advertencia de Josué 1:8 de que "meditarás [la Torá] día y noche". ^{[ 137 ]}

Rav Judah interpretó las palabras "porque esa es tu vida y la duración de tus días" en Deuteronomio 30:20 para enseñar que negarse a leer cuando se le da un rollo de la Torá para leer es una de las tres cosas que acortan los días y los años de una persona (junto con negarse a dar gracias cuando se le da una copa de bendición y asumir aires de autoridad). ^{[ 138 ]}

Los rabinos enseñaron que en una ocasión el gobierno romano prohibió a los judíos estudiar la Torá. Pappus ben Judah encontró al rabino Akiva reuniendo públicamente a personas para estudiar la Torá y le preguntó si no temía al gobierno. Akiva respondió con una parábola: Un zorro caminaba junto a un río y vio peces nadando de un lugar a otro. El zorro les preguntó a los peces de qué huían. Los peces respondieron que huían de las redes tendidas por los hombres. El zorro invitó a los peces a salir a tierra firme para que pudieran vivir juntos, como los antepasados ​​del zorro habían vivido con los antepasados ​​de los peces. Los peces respondieron que, para ser un animal descrito como el más inteligente de los animales, el zorro era bastante necio. Porque si los peces temían el elemento en el que vivían, ¿cuánto más temerían el elemento en el que morirían? Akiva dijo que lo mismo sucedía con los judíos. Si tal era la condición de los judíos cuando se sentaban a estudiar la Torá, de la cual Deuteronomio 30:20 dice: "esa es tu vida y la duración de tus días", ¡cuánto peor estarían los judíos si descuidaran la Torá! ^{[ 139 ]}

En la Academia de Elías se enseñaba una baraita: Un erudito estudiaba diligentemente la Biblia y la Mishná, y servía mucho a los demás eruditos, pero aun así murió joven. Su esposa llevaba sus tefilín a las sinagogas y escuelas y preguntaba por qué, si Deuteronomio 30:20 dice: «porque esa es tu vida, y la duración de tus días», su esposo había muerto joven. Nadie pudo responderle. En una ocasión, Elías le preguntó cómo se comportaba con ella durante sus días de vestiduras blancas —los siete días posteriores a su menstruación— y ella le contó que comían, bebían y dormían juntos sin ropa. Elías explicó que Dios debía haberlo matado porque no respetaba suficientemente la separación que exige Levítico 18:19. ^{[ 140 ]}

Maimónides interpretó Deuteronomio 29:9-11, «Estás ante el Eterno… para establecer un pacto», como uno de los tres casos en los que la Torá se refiere al establecimiento de un pacto respecto al vínculo entre los judíos y la Torá. ^{[ 142 ]}

Baḥya ibn Paquda leyó Deuteronomio 29:28, «Las cosas secretas pertenecen al Señor, nuestro Dios», para enseñar que Dios sabe por igual lo que las personas revelan y lo que ocultan, y que Dios recompensará a las personas por todo lo que su omnisciencia observa en nosotros, incluso si permanece oculto a los demás. ^{[ 143 ]}

Baḥya también leyó las palabras de Deuteronomio 29:28 para dar respuesta a la pregunta de por qué algunas personas justas no reciben su sustento sino después de un trabajo duro y extenuante, mientras que muchos transgresores viven cómodamente, disfrutando de una vida buena y placentera. Porque cada caso específico tiene su propia razón particular, conocida solo por Dios. ^{[ 144 ]} Baḥya también leyó Deuteronomio 29:28 para enseñar que Dios envía castigos observables por la comisión de pecados observables. Baḥya enseñó que Dios recompensa el cumplimiento de los deberes observables con recompensas visibles en este mundo. Mientras que por el cumplimiento de los deberes internos y ocultos, Dios recompensa con recompensas ocultas, es decir, en el Mundo Venidero. Y los castigos de Dios por las malas acciones ocultas y reveladas son similares. Esto se puede ver en cómo Dios ha garantizado a su pueblo que, por su servicio visible, recibirá recompensas visibles y rápidas en este mundo, como explicó Dios en Levítico 26:3-12: «Si andáis en mis caminos…». De igual modo, por los pecados visibles, Dios envía un castigo visible en este mundo, porque la mayoría de la gente solo entiende lo visible y no lo oculto, como dice Deuteronomio 29:28: «De Dios son las cosas ocultas, pero las reveladas son nuestras y de nuestros hijos para siempre». Y Levítico 20:4 dice: «Si el pueblo aparta sus ojos de las malas acciones de este hombre y su familia, yo volveré mi rostro hacia este hombre y su familia». Por lo tanto, Baḥya enseñó que la recompensa y el castigo por el cumplimiento o la transgresión de los deberes del corazón pertenecen a Dios, y, en consecuencia, la Escritura omite una explicación de su recompensa y castigo en el Mundo Venidero. ^{[ 145 ]}

Baḥya ibn Paquda leyó Deuteronomio 30:11 para reducir todo servicio religioso al servicio del corazón y la lengua. ^{[ 146 ]}

Baḥya citó Deuteronomio 30:14 para la proposición de que un motivo viciado hace inaceptables incluso numerosas buenas acciones. ^{[ 147 ]}

Baḥya señaló que Deuteronomio 30:15, «Mira, hoy te he puesto delante la vida y el bien, la muerte y el mal», y Deuteronomio 30:19, «Escoge, pues, la vida», podrían interpretarse como que las acciones de las personas están en su propio poder, que pueden elegir a su antojo y que sus acciones emanan del libre albedrío, y por lo tanto, que son responsables de la recompensa o el castigo por sus actos. Sin embargo, otros versículos implican que todo está determinado por Dios. Baḥya enseñó que la perspectiva más cercana al camino de la salvación acepta tanto el libre albedrío humano como la determinación divina. Así, Baḥya aconsejó actuar como si las acciones dependieran del libre albedrío humano y fueran recompensadas o castigadas, y esforzarse por hacer todo lo que agrada a Dios. Al mismo tiempo, se debe confiar en Dios con la confianza de quien está plenamente convencido de que todo sucede por decreto divino y que Dios tiene un derecho definitivo sobre nosotros, mientras que nosotros no tenemos ningún derecho sobre Dios. ^{[ 148 ]}

En su Mishné Torá , Maimónides basó su análisis del libre albedrío en Deuteronomio 30:15, que dice: «He aquí, hoy te he puesto delante la vida y el bien, la muerte y el mal». Maimónides enseñó que Dios concede libre albedrío a todas las personas. Uno puede elegir inclinarse hacia el bien o hacia el mal. ^{[ 149 ]}

Maimónides enseñó que las personas no deberían albergar la tesis insensata de que, al momento de su creación, Dios decreta si serán justas o malvadas (lo que algunos llaman " predestinación "). Más bien, cada persona está destinada a ser justa o malvada. Jeremías lo insinuó en Lamentaciones 3:38: "De la boca del Altísimo no procede ni el mal ni el bien". Por consiguiente, los pecadores mismos causan su propia perdición. Por lo tanto, es apropiado que las personas se lamenten por sus pecados y por las malas consecuencias que han traído sobre sus propias almas. Jeremías continúa diciendo que, dado que el libre albedrío está en nuestras manos y nuestra propia decisión nos impulsa a cometer errores, es apropiado que nos arrepintamos y abandonemos nuestra maldad, pues la elección está en nuestras manos. Esto se insinúa en Lamentaciones 3:40: "Examinemos y examinemos nuestros caminos y volvamos [a Dios]". ^{[ 150 ]}

Maimónides enseñó que este principio es un pilar sobre el cual descansan la Torá y los mandamientos, como dice Deuteronomio 30:15: «He aquí, hoy te he puesto delante la vida y el bien, la muerte y el mal», y Deuteronomio 11:26: «He aquí, hoy te he puesto delante la bendición y la maldición», lo que implica que la elección está en nuestras manos. ^{[ 151 ]}

Maimónides argumentó que la idea de que Dios decreta que un individuo es justo o malvado (como lo imagina la astrología ) es incompatible con el mandato divino transmitido por los profetas de «hacer esto» o «no hacer esto». Pues, según esta concepción errónea, desde el principio de la creación de la humanidad, su naturaleza los inclinaría hacia una cualidad particular de la que no podrían apartarse. Maimónides consideró que tal visión era incompatible con toda la Torá, con la justicia del castigo para los malvados o la recompensa para los justos, y con la idea de que el Juez del mundo actúa con justicia. ^{[ 152 ]}

Maimónides enseñó que, aun así, nada sucede en el mundo sin el permiso y la voluntad de Dios, como dice el Salmo 135:6: «Todo lo que Dios quiso, lo hizo en los cielos y en la tierra». Maimónides afirmó que todo sucede de acuerdo con la voluntad de Dios y, sin embargo, somos responsables de nuestros actos. Explicando cómo se resuelve esta aparente contradicción, Maimónides dijo que, así como Dios quiso que el fuego subiera y el agua descendiera, también quiso que las personas tuvieran libre albedrío y fueran responsables de sus actos, sin ser obligadas ni forzadas. Más bien, las personas, por iniciativa propia, con el conocimiento que Dios les otorgó, hacen todo lo que pueden hacer. Por lo tanto, las personas son juzgadas según sus obras. Si obran bien, son tratadas con benevolencia. Si obran mal, son tratadas con severidad. Esto está implícito en los profetas. ^{[ 152 ]}

Maimónides reconoció que uno podría preguntarse: Si Dios conoce todo lo que ocurrirá antes de que suceda, ¿acaso no sabe si una persona será justa o malvada? Y si Dios sabe que una persona será justa, parecería imposible que no lo fuera. Sin embargo, si se afirmara que, a pesar del conocimiento divino de que la persona será justa, es posible que sea malvada, entonces el conocimiento de Dios sería incompleto. Maimónides enseñó que, así como está más allá del potencial humano comprender la naturaleza esencial de Dios, como dice Éxodo 33:20: «Nadie me conocerá y vivirá», también está más allá del potencial humano comprender el conocimiento de Dios. Esto era lo que Isaías pretendía cuando dice Isaías 55:8: «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son mis caminos». Por consiguiente, no tenemos la capacidad de concebir cómo Dios conoce toda la creación y sus acciones. Pero Maimónides afirmó que, sin duda, las acciones de las personas están en sus propias manos y Dios no las decreta. En consecuencia, los profetas enseñaron que las personas son juzgadas según sus obras. ^{[ 153 ]}

Hablando de deberes que benefician o perjudican solo a uno mismo —como ayunar, rezar, morar en una sucá, tomar un lulav, usar tzitzit, observar el Shabat y las festividades, abstenerse de pecar— y que por lo tanto incluyen todos los deberes del corazón, Baḥya ibn Paquda enseñó que cualquier acción humana que sea servicio a Dios o pecado solo puede tener lugar si se dan tres factores: (1) la elección en el corazón y la mente, (2) la intención y resolución de hacer lo que uno eligió, y (3) el esfuerzo por completar el acto con los miembros físicos para llevarlo a la realidad. De estos tres factores, Baḥya enseñó que dos no están fuera de nuestro control: (1) la elección de servicio o pecado y (2) la intención y resolución de llevar a cabo la elección. Por estos, Baḥya argumentó que confiar en Dios sería un error y una necedad, porque Dios dejó en nuestras manos el libre albedrío para servirle o rebelarse contra Él, como dice Deuteronomio 30:19: «Te he puesto delante la vida y la muerte, y escogerás la vida». ^{[ 154 ]}

Citando Deuteronomio 30:20, Baḥya ibn Paquda enseñó que el amor a Dios es un ejemplo principal de un deber del corazón. ^{[ 155 ]}

Robert Alter leyó las palabras de Deuteronomio 29:14, «pero con el que está aquí presente con nosotros hoy… y con el que no está aquí presente con nosotros hoy», para expresar una idea primordial para el proyecto teológico-histórico de Deuteronomio: que el pacto debía ser un modelo atemporal que todas las generaciones futuras debían recrear. ^{[ 156 ]}

Tras observar las numerosas connotaciones de la palabra «Torá» ( תּוֹרָה ‎) en el Pentateuco, Ephraim Speiser escribió que la palabra se basa en una raíz verbal que significa «enseñar, guiar», y similares. Speiser argumentó que en Deuteronomio 29:20, el sustantivo derivado se refiere a sanciones específicas en un pacto, y en Deuteronomio 30:10, se refiere a instrucciones y disposiciones generales, y en contexto no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. ^{[ 157 ]}

La Mishná Berurá señaló que las primeras letras hebreas de las palabras de Deuteronomio 30:6, אֶת-לְבָבְךָ, וְאֶת-לְבַב ‎ ,et-levavecha, v'et-levav , "[el Señor tu Dios circuncidará] tu corazón, y el corazón [de tu descendencia, para amar al Señor tu Dios con todo tu corazón]", forman אֱלוּל ‎ ,Elul , el nombre del mes que incluye Rosh Hashaná y Yom Kipur. La Mishná Berurá citó esto como apoyo bíblico para la práctica de levantarse temprano para decir oraciones de perdón ( סליחות ‎ ,Selijot ) desde el primer día del mes de Elul hasta Yom Kipur. ^{[ 158 ]}

Al observar que la raíz שׁוּב ‎ ,shuv —que significa "volverse", "arrepentirse"— aparece siete veces en Deuteronomio 1–10, Alan Lew leyó las palabras de Deuteronomio 30:14, "esto está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón", para aplicarlas al arrepentimiento que los judíos deben realizar al acercarse las Altas Fiestas, cuando leen la Parashá Nitzavim en la sinagoga. ^{[ 159 ]}

Alter vio en Deuteronomio 30:15, «vida, bien, muerte y mal», un eco del «árbol del conocimiento del bien y del mal» en Génesis 2:17. Alter enseñó que la clave está en que el bien, que puede conducir a la prosperidad, está asociado con la vida, así como el mal, que puede conducir a la adversidad, está asociado con la muerte. Alter escribió que las suposiciones deuteronómicas sobre la causalidad histórica pueden parecer problemáticas o incluso insostenibles, pero la poderosa noción de la urgencia de la elección moral sigue vigente. ^{[ 160 ]}

James Kugel escribió que las palabras de Deuteronomio 30:15-20 resonaron en los oídos de generaciones de judíos y cristianos. Kugel enseñó que, en cierto sentido, toda la devoción judía y cristiana —los servicios religiosos, las oraciones, el estudio de las Escrituras y docenas de otros actos destinados a cumplir la voluntad de Dios— encuentran al menos parte de su origen e inspiración en estas palabras. ^{[ 161 ]}

El profeta se regocijó en Dios, quien lo había revestido de salvación, lo había cubierto de victoria, como el novio se pone la diadema sacerdotal, como la novia se adorna con joyas. ^{[ 167 ]} Porque así como la tierra produce vegetación, así Dios hará brotar la victoria y la gloria ante las naciones. ^{[ 168 ]}

Por amor a Sión , el profeta no callaría hasta que el triunfo de Jerusalén resplandeciera para que las naciones lo vieran, y Sión fuera llamada con un nuevo nombre dado por Dios. ^{[ 169 ]} Sión sería una corona de belleza en la mano de Dios, y ya no se la llamaría Abandonada ni Desolada, sino Delicia y Esposa, porque Dios se regocijaría en ella como el novio en su novia. ^{[ 170 ]}

El profeta puso vigías en las murallas de Jerusalén, hasta que Dios hiciera de Jerusalén un motivo de alabanza en la tierra. ^{[ 171 ]} Dios ha jurado no volver a dar el trigo de Israel a sus enemigos, ni su vino a extranjeros, sino que los que cosecharon comerán, y los que recogieron beberán, en los atrios del santuario de Dios. ^{[ 172 ]}

El profeta dijo: «Preparad el camino, porque Dios proclamó a Sión que su salvación estaba por llegar». ^{[ 173 ]} Y llamarán a los israelitas pueblo santo, y Jerusalén será llamada «Buscada, no abandonada». ^{[ 174 ]}

El profeta preguntó: «¿Quién vino de Edom con vestiduras carmesí , poderoso para salvar, y por qué la ropa de Dios era roja como la de quien pisa el lagar?» ^{[ 175 ]} Dios dijo que Dios había pisado el lagar con ira, y había pisoteado con furia, porque el día de la venganza estaba en el corazón de Dios, y el año de la redención de Dios había llegado. ^{[ 176 ]} Dios buscó y no halló a nadie que ayudara a sostener la voluntad de Dios, así que Dios pisoteó a los pueblos con ira y derramó su sangre. ^{[ 177 ]}

El profeta habló de las misericordias y alabanzas de Dios, de la gran bondad de Dios hacia Israel, que Dios le concedió con compasión. ^{[ 178 ]} Porque Dios dijo: «Ciertamente, ellos son mi pueblo», y así Dios fue su Salvador. ^{[ 179 ]} En toda su aflicción, Dios se afligió, y el ángel de Dios los salvó; con amor y compasión Dios los redimió, y Dios los llevó y los sostuvo todos los días de antaño. ^{[ 180 ]}

Concluyendo la serie de consuelo después de Tisha B'Av, y precediendo a los Días de Temor Reverencial , la haftará presenta la salvación de Dios, ^{[ 181 ]} la redención, ^{[ 182 ]} las misericordias, ^{[ 183 ]} y la compasión. ^{[ 178 ]}

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• Salmos 11:6 (Dios castigando a los malvados); 14:1 (el necio que "en su corazón" imagina escapar de Dios); 27:1 (Dios como dador de vida); 52:7 (Dios erradicando el mal); 66:9 (Dios como dador de vida); 74:1 (la ira de Dios); 79:5 (los celos de Dios como fuego); 106:45 (Dios regresará); 126:1–4 (Dios restaura); 147:2 (Dios reúne a los exiliados).

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• Texto masorético y traducción de JPS de 1917
• Escucha la lectura de la parashá en hebreo.