período védico

Indoarios

Cultura de Afanasiev

iraníes

Difusión en la Edad del Bronce de la ascendencia pastoril de la estepa de Yamnaya en dos subcontinentes: Europa y el sur de Asia, y llegada al subcontinente como indoarios ^{[ 9 ].}

La temprana era védica se fecha históricamente en la segunda mitad del segundo milenio  a. C. ^{[ 10 ]} Históricamente, después del colapso de la civilización del valle del Indo , que ocurrió alrededor del 1900  a. C., ^{[ 11 ] [ 12 ]} grupos de pueblos indoarios migraron al noroeste de la India y comenzaron a habitar el norte del valle del Indo . ^{[ 13 ]} Los indoarios representaban un subgrupo que divergió de otras tribus indoiranias en el horizonte de Andronovo ^{[ 14 ]} antes de mediados del segundo  milenio  a. C. ^{[ 15 ] [ nota 4 ]} Los indoiranianos se originaron en la cultura Sintashta , de la cual surgió el posterior horizonte de Andronovo. ^{[ 14 ]} Los indoarios migraron a través del área adyacente de Bactria - Margiana (actual norte de Afganistán ) al noroeste de la India, ^{[ 16 ] [ nota 5 ]} seguido por el surgimiento de la cultura iraní Yaz alrededor del 1500 a . C. , y las migraciones iraníes a Irán alrededor del 800 a. C.    

Algunos escritores y arqueólogos indios se han opuesto a la noción de una migración de indoarios a la India y han defendido un origen indígena de los indoarios . ^{[ 17 ] [ 18 ]} Desde esta perspectiva, "la civilización india debe considerarse una tradición ininterrumpida que se remonta al período más antiguo de la tradición Sindhu-Sarasvati (o Indo) (7000 u 8000  a. C.)". ^{[ 19 ]} Aunque popular en la India y reflejo de las perspectivas indias sobre la historia y la religión, ^{[ 20 ]} la idea de un origen puramente indígena de los indoarios se encuentra fuera de la corriente principal académica. ^{[ nota 6 ]}

El conocimiento sobre los arios proviene principalmente del Rigveda - samhita , ^{[ 21 ]} es decir, la capa más antigua de los Vedas , que fue compuesta c.  1400–1000  a. C. ^{[ 16 ] [ 22 ] [ 23 ] [ nota 7 ]} Trajeron consigo sus tradiciones y prácticas religiosas distintivas. ^{[ 24 ]} Las creencias y prácticas védicas de la era preclásica estaban estrechamente relacionadas con la hipotética religión protoindoeuropea ^{[ 25 ]} y la religión indoirania. ^{[ 26 ]} Los sacrificios funerarios de la cultura Sintashta muestran paralelismos cercanos con los ritos funerarios sacrificiales del Rigveda , ^{[ 27 ]} mientras que, según Anthony, la antigua religión índica probablemente surgió entre los inmigrantes indoeuropeos en la zona de contacto entre el río Zeravshan (actual Uzbekistán ) y (actual) Tayikistán. ^{[ 28 ]} Era "una mezcla sincrética de elementos antiguos de Asia Central y nuevos elementos indoeuropeos", ^{[ 28 ]} que tomó prestadas "creencias y prácticas religiosas distintivas" de la cultura Bactria-Margiana , ^{[ 29 ]} incluyendo al dios Indra y la bebida ritual Soma . ^{[ 16 ] [ nota 5 ]}

El Rigveda contiene relatos de conflictos entre los arios y los dasas y dasyus. Describe a los dasas y dasyus como personas que no realizan sacrificios ( akratu ) ni obedecen los mandamientos de los dioses ( avrata ). Su habla se describe como mridhra , que puede significar de diversas maneras: suave, tosca, hostil, desdeñosa o abusiva. Otros adjetivos que describen su apariencia física están sujetos a muchas interpretaciones. Sin embargo, algunos eruditos modernos, como Asko Parpola, relacionan a los dasas y dasyus con las tribus iraníes Dahae y Dahyu, y creen que los dasas y dasyus fueron inmigrantes indoarios primitivos que llegaron al subcontinente antes que los arios védicos. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Asimismo, Bronkhorst ha argumentado que la llanura central del Ganges estaba dominada por una cultura indoaria relacionada pero no védica , ^{[ 32 ]} una diferencia también señalada por Samuel. ^{[ 33 ]}

En el Rigveda también se describen relatos de conflictos militares entre las diversas tribus de los arios védicos . El más notable de estos conflictos fue la Batalla de los Diez Reyes , que tuvo lugar a orillas del río Parushni (actual Ravi ). ^{[ nota 8 ]} La batalla se libró entre la tribu Bharatas , liderada por su jefe Sudas , contra una confederación de diez tribus. ^{[36] Los Bharatas vivían en las regiones altas del río Saraswati, mientras que los Purus, sus vecinos occidentales, vivían en las regiones bajas del Saraswati. Las otras tribus habitaban al noroeste de los Bharatas, en la región del Punjab. [ 37 ]} La ​​división de las aguas ^{del Ravi pudo} haber sido una de las razones de la guerra. ^{[ 38 ]} La confederación de tribus intentó inundar a los Bharatas abriendo los terraplenes del Ravi, pero Sudas salió victorioso en la Batalla de los Diez Reyes. ^{[ 39 ]} Los Bharatas y los Purus se fusionaron en una nueva tribu, los Kuru , después de la guerra. ^{[ 37 ]}

Después del siglo XII a. C., cuando el Rigveda había tomado su forma final, la sociedad védica, que está asociada con la región de Kuru-Panchala pero no era el único pueblo indoario en el norte de la India, ^{[ 40 ]} pasó de una vida seminómada a la agricultura sedentaria en el noroeste de la India. ^{[ 39 ]} La posesión de caballos siguió siendo una prioridad importante para los líderes védicos y un vestigio del estilo de vida nómada, ^{[ 41 ]} lo que dio lugar a rutas comerciales más allá del Hindu Kush para mantener este suministro, ya que los caballos necesarios para la caballería y los sacrificios no podían criarse en la India. ^{[ 42 ]} Las llanuras del Ganges habían permanecido fuera de los límites para las tribus védicas debido a la densa cubierta forestal. Después del 1000 a. C., el uso de hachas de hierro y arados se generalizó y las selvas pudieron despejarse con facilidad. Esto permitió a los arios védicos extender sus asentamientos hacia el área occidental del Doab Ganga-Yamuna . ^{[ 43 ]} Muchas de las antiguas tribus se unieron para formar unidades políticas más grandes. ^{[ 44 ]}

La religión védica se desarrolló aún más con el surgimiento del reino Kuru, sistematizando su literatura religiosa y desarrollando el ritual Śrauta. ^{[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]} Está asociada con la cultura de la cerámica gris pintada (c.1200–600 a. C.), que no se expandió al este del Doab Ganga-Yamuna. ^{[ 40 ]} Se diferenciaba de la cultura relacionada, pero marcadamente distinta, de la región central del Ganges, que estaba asociada con la cultura de la cerámica negra pulida del norte y los Mahajanapadas (repúblicas/reinos) de Kosala y Magadha . ^{[ 48 ]}

En este período surgió el sistema varna , afirman Kulke y Rothermund, ^{[ 49 ]} que en esta etapa de la historia de la India era un " orden jerárquico de estamentos que reflejaba una división del trabajo entre varias clases sociales". Los estamentos del período védico eran cuatro: los sacerdotes brahmanes y la nobleza guerrera se encontraban en la cima, los campesinos libres y los comerciantes ocupaban el tercer lugar, y los esclavos, los trabajadores y los artesanos, muchos de ellos pertenecientes a los grupos prearios, ocupaban el cuarto lugar. ^{[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ]} Este fue un período en el que la agricultura, la metalurgia y la producción de mercancías, así como el comercio, se expandieron enormemente, ^{[ 53 ]} y se completaron los textos de la era védica, incluidos los primeros Upanishads y muchos Sutras importantes para la cultura hindú posterior . ^{[ 54 ]}

El reino Kuru , el primer "estado" védico, fue formado por una "supertribu" que unió a varias tribus en una nueva unidad. Para gobernar este estado, se recopilaron y transcribieron himnos védicos y se desarrollaron nuevos rituales, que conformaron los rituales Śrauta, ahora ortodoxos. ^{[ 55 ]} Dos figuras clave en este proceso de desarrollo del estado Kuru fueron el rey Parikshit y su sucesor Janamejaya , quienes transformaron este reino en la potencia política y cultural dominante del norte de la India de la Edad del Hierro . ^{[ 45 ]}

El más conocido de los nuevos sacrificios religiosos surgidos en este período fue el Ashvamedha (sacrificio del caballo). ^{[ 56 ]} Este sacrificio consistía en liberar un caballo consagrado para que vagara por los reinos durante un año. El caballo era seguido por un grupo selecto de guerreros. Los reinos y cacicazgos por los que el caballo vagaba debían rendir homenaje o prepararse para luchar contra el rey al que pertenecía el caballo. Este sacrificio ejerció una presión considerable sobre las relaciones interestatales en esta época. ^{[ 56 ]} Este período también vio el comienzo de la estratificación social mediante el uso del varna , la división de la sociedad védica en brahmanes , kshatriyas , vaishyas y shudras . ^{[ 55 ]}

El reino de Kuru decayó tras su derrota a manos de la tribu no védica Salva , y el centro político de la cultura védica se desplazó hacia el este, al reino de Panchala en el Ganges, bajo el rey Keśin Dālbhya (aproximadamente entre el 900 y el 750 a. C.). ^{[ 45 ]} Posteriormente, en el siglo VIII o VII a. C., el reino de Videha emergió como un centro político más al este, en lo que hoy es el norte de Bihar en la India y el sureste de Nepal , alcanzando su prominencia bajo el rey Janaka , cuya corte patrocinó a sabios y filósofos brahmanes como Yajnavalkya , Uddalaka Aruni y Gargi Vachaknavi ; ^{[ 8 ]} Panchala también mantuvo su prominencia durante este período, bajo su rey Pravahana Jaivali . ^{[ 57 ]}

Hacia el siglo VI a. C., las unidades políticas se consolidaron en grandes reinos llamados Mahajanapadas . El proceso de urbanización había comenzado en estos reinos, el comercio y los viajes florecieron, e incluso las regiones separadas por grandes distancias se volvieron de fácil acceso. ^{[ 58 ]} Anga , un pequeño reino al este de Magadha (en las puertas de la actual Bengala Occidental ), formó el límite oriental de la cultura védica. ^{[ 59 ]} Los Yadavas se expandieron hacia el sur y se establecieron en Mathura . Al sur de su reino estaba Vatsa , que se gobernaba desde su capital Kausambi . El río Narmada y partes del noroeste del Deccan formaron los límites meridionales. ^{[ 60 ] [ 61 ]} Los estados recién formados lucharon por la supremacía y comenzaron a mostrar ambiciones imperiales. ^{[ 62 ]}

El final del período védico está marcado por cambios lingüísticos, culturales y políticos. La gramática de Pāṇini marca un punto culminante en la codificación de los textos de los sutras y, al mismo tiempo, el comienzo del sánscrito clásico . ^{[ 63 ]} Mientras tanto, en la región de Kosala-Magadha, los movimientos shramana (incluidos el jainismo y el budismo ) se opusieron a la autoridad y ortodoxia autoimpuestas de los brahmanes intrusos y sus escrituras y rituales védicos. ^{[ 6 ] [ 64 ]} Según Bronkhorst, la cultura sramana surgió en la " Gran Magadha ", que era indoeuropea, pero no védica. En esta cultura, los kshatriyas estaban colocados por encima de los brahmanes y rechazaba la autoridad y los rituales védicos. ^{[ 32 ] [ 65 ]} La Gran Magadha alcanzó su cenit bajo el Imperio Maurya . Mientras tanto, la invasión aqueménida de Ciro y Darío I del valle del Indo a principios del siglo VI a. C. marca el comienzo de la influencia externa, que continuó en los reinos de los indogriegos , indoescitas e indopartos . ^{[ 66 ]} Este período culminó con el Imperio Kushan y Gupta , que dio como resultado la «Síntesis Hindú». ^{[ 67 ]}

Si bien la sociedad védica era relativamente igualitaria en el sentido de que no existía una jerarquía definida de clases socioeconómicas o castas , ^{[ 68 ] [ 69 ]} el período védico vio el surgimiento de una jerarquía de clases sociales . ^{[ 4 ] [ 5 ]} La jerarquía política estaba determinada por el rango, donde rājan (rey o jefe tribal) y rājanya (nobleza tribal) se encontraban en la cima, viś (el pueblo llano) en el medio, y dāsa y dasyu (sirvientes no indoarios) en la parte inferior. ^{[ 69 ] [ 70 ]} Las palabras Brahamana y Kshatriya aparecen en varios libros familiares del Rigveda , pero no están asociadas con el término varna . Las palabras Vaishya y Shudra están ausentes. Versículos del Rigveda , como 3.44–45, indican la ausencia de una jerarquía social estricta y la existencia de movilidad social: ^{[ 30 ]}

Oh, Indra, amante del soma , ¿me harías protector de la gente, o me harías rey, me harías sabio que ha bebido soma , me otorgarías riqueza infinita?

La institución del matrimonio era importante y en el Rigveda se mencionan diferentes tipos de matrimonios: monogamia, poliginia y poliandria . Los arios védicos conocían tanto a mujeres sabias como a diosas. Las mujeres podían elegir a sus maridos y volver a casarse si estos morían o desaparecían. ^{[ 69 ]} La esposa gozaba de una posición respetable. ^{[ 71 ]} La gente consumía leche, productos lácteos, cereales, frutas y verduras. Se menciona el consumo de carne; sin embargo, las vacas se denominan aghnya (no deben ser sacrificadas). Se vestía ropa de algodón, lana y piel de animal. ^{[ 69 ]} Soma y sura eran bebidas populares en la sociedad védica, de las cuales soma estaba santificada por la religión. La flauta ( vana ), el laúd ( vina ), el arpa, los címbalos y los tambores eran los instrumentos musicales que se tocaban y se utilizaba una escala heptatónica . ^{[ 71 ]} El baile, el teatro, las carreras de carros y los juegos de azar eran otros pasatiempos populares. ^{[ 69 ]}

El surgimiento de los estados monárquicos en la última etapa védica conllevó un distanciamiento del rajan del pueblo y el surgimiento de una jerarquía de varnas . La sociedad se dividió en cuatro grupos sociales: brahmanes , kshatriyas , vaishyas y shudras . Los textos védicos posteriores establecieron límites sociales, roles, estatus y pureza ritual para cada grupo. El Shatapatha Brahmana asocia al brahmán con la pureza de ascendencia, la buena conducta, la gloria, la enseñanza o la protección del pueblo; al kshatriya con la fuerza, la fama, el gobierno y la guerra; al vaishya con la prosperidad material y las actividades productivas como la cría de ganado y la agricultura; y al shudra con el servicio a las varnas superiores . Los efectos del sacrificio Rajasuya dependían de la varna del sacrificador. Rajasuya otorgaba al brahmán brillo, al kshatriya valor, al vaishya poder procreador y al shudra estabilidad. La jerarquía de las tres varnas superiores es ambigua en los textos védicos posteriores. El Panchavamsha Brahmana y el verso 13.8.3.11 del Shatapatha Brahmana colocan a los Kshatriya por encima de los Brahmana y los Vaishya, mientras que el verso 1.1.4.12 coloca a los Brahmana y los Vaishya por encima de los Kshatriya y los Shudra. El Purusha Sukta visualizaba las cuatro varnas como partes jerárquicas, pero interrelacionadas, de un todo orgánico. ^{[ 72 ]} A pesar de la creciente estratificación social en los últimos tiempos védicos, himnos como el Rigveda IX.112 sugieren cierto grado de movilidad social: «Soy recitador de himnos, mi padre médico y mi madre muele (grano) con piedras. Deseamos obtener riqueza mediante diversas acciones». ^{[ 73 ] [ 74 ]}

El hogar se convirtió en una unidad importante en la última etapa de la era védica. La variedad de hogares de la era védica dio paso a un hogar idealizado encabezado por un grihapati . Las relaciones entre marido y mujer, padre e hijo estaban organizadas jerárquicamente y las mujeres fueron relegadas a roles subordinados y dóciles. La poliginia era más común que la poliandria y textos como el Tattiriya Samhita indican tabúes en torno a las mujeres menstruantes. En los textos védicos posteriores se mencionan diversas profesiones que desempeñaban las mujeres. Las mujeres cuidaban el ganado, ordeñaban vacas, cardaban lana; eran tejedoras, tintoreras y molían maíz. Se mencionan guerreras como Vishpala , que perdió una pierna en batalla. Dos filósofas son mencionadas en los Upanishads. ^{[ 75 ]} Patrick Olivelle , en su traducción de los Upanishads, escribe que "el hecho de que estas mujeres sean presentadas sin ningún intento de justificar o explicar cómo las mujeres podían involucrarse en asuntos teológicos sugiere la posición social y religiosa relativamente alta de al menos las mujeres de algunos estratos sociales durante este período". ^{[ 76 ]}

Los primeros arios védicos se organizaban en tribus en lugar de reinos. El jefe de una tribu se llamaba rajan . La autonomía del rajan estaba restringida por los consejos tribales llamados sabha y samiti . Ambos órganos eran, en parte, responsables del gobierno de la tribu. El rajan no podía acceder al trono sin su aprobación. La distinción entre ambos órganos no está clara. Arthur Llewellyn Basham , un destacado historiador e indólogo , teoriza que la sabha era una reunión de los grandes hombres de la tribu, mientras que la samiti era una reunión de todos los miembros libres de la tribu. Algunas tribus no tenían jefes hereditarios y eran gobernadas directamente por los consejos tribales. El rajan tenía una corte rudimentaria a la que asistían cortesanos ( sabhasad ) y jefes de sectas ( gramani ). La principal responsabilidad del rajan era proteger a la tribu. Fue ayudado por varios funcionarios, entre ellos el purohita (capellán), el senani (jefe del ejército), los dutas (enviados) y los spash (espías). ^{[ 77 ]} El purohita realizaba ceremonias y conjuros para el éxito en la guerra y la prosperidad en la paz. ^{[ 78 ]}

En el período védico tardío, las tribus se habían consolidado en pequeños reinos, que tenían una capital y un sistema administrativo rudimentario. ^{[ 60 ]} Para ayudar a gobernar estos nuevos estados, los reyes y sus sacerdotes brahmanes organizaron himnos védicos en colecciones y desarrollaron un nuevo conjunto de rituales (los ahora rituales Śrauta ortodoxos ) para fortalecer la jerarquía social emergente . ^{[ 45 ]} El rajan era visto como el custodio del orden social y el protector del rashtra (sistema político). La realeza hereditaria comenzó a surgir y las competiciones como las carreras de carros, las incursiones de ganado y los juegos de dados, que antes decidían quién era digno de convertirse en rey, se volvieron meramente simbólicas. Los rituales de esta era exaltaban el estatus del rey sobre su pueblo. Ocasionalmente se le denominaba samrat (gobernante supremo). El creciente poder político del rajan le permitió obtener un mayor control sobre los recursos productivos. La ofrenda voluntaria de regalos ( bali ) se convirtió en tributo obligatorio; sin embargo, no existía un sistema organizado de impuestos. Sabha y samiti aún se mencionan en textos védicos posteriores, aunque, con el creciente poder del rey, su influencia disminuyó. ^{[ 79 ]} Hacia el final de la era védica tardía, surgieron en la India diferentes tipos de sistemas políticos, como estados monárquicos ( rajya ), estados oligárquicos ( gana o sangha ) y principados tribales. ^{[ 79 ]}

Según el análisis de Michael Witzel sobre el reino Kuru , este puede caracterizarse como el primer "estado" védico, durante el Período Védico Medio. ^{[ 45 ] [ nota 9 ]} Sin embargo, Robert Bellah observa que es difícil "determinar" si los Kuru eran un verdadero "estado" o un cacicazgo complejo , ya que los reyes Kuru nunca adoptaron títulos reales superiores a "rājan", que significa "jefe" en lugar de "rey" en el contexto védico. ^{[ 80 ]} El Período Védico Medio también se caracteriza por la falta de ciudades; Bellah compara esto con la formación temprana de estados en el antiguo Hawái y el "Egipto primitivo", que eran "estados territoriales" en lugar de "ciudades-estado", y por lo tanto "era la corte, no la ciudad, la que proporcionaba el centro, y la corte a menudo era itinerante". ^{[ 81 ] [ 82 ]} Romila Thapar caracteriza la formación del estado de la era védica como en una condición de "desarrollo detenido", porque los jefes locales eran relativamente autónomos y porque la riqueza excedente que podría haberse dirigido a la construcción del estado se utilizó en cambio para los rituales cada vez más grandiosos que también servían para estructurar las relaciones sociales. ^{[ 83 ]} El período de los Upanishads , la fase final de la era védica, fue aproximadamente contemporáneo con una nueva ola de formaciones estatales, vinculada al comienzo de la urbanización en el valle del Ganges: junto con el crecimiento de la población y las redes comerciales, estos cambios sociales y económicos ejercieron presión sobre las formas de vida más antiguas, preparando el escenario para los Upanishads y los subsiguientes movimientos śramaṇa , ^{[ 84 ] [ 85 ]} y el final del período védico, al que siguió el período Mahajanapada .

Según George Erdosy, los datos arqueológicos del período comprendido entre el 1000 y el 600 a. C. muestran un patrón de asentamiento de dos niveles en el valle del Ganges, con algunos "lugares centrales modestos", lo que sugiere la existencia de jefaturas simples , mientras que el distrito de Kurukshetra presenta una jerarquía de tres niveles más compleja (aunque aún no urbanizada). ^{[ 86 ]} Posteriormente (después del 600 a. C.), se observan cuatro niveles de tamaño de los sitios, incluyendo grandes pueblos y ciudades fortificadas, lo que concuerda con una sociedad estatal urbanizada. ^{[ 87 ]}

La economía en el período védico se sustentaba en una combinación de pastoreo y agricultura. ^{[ 71 ]} En el Rigveda se hacen referencias a la nivelación de campos, el procesamiento de semillas y el almacenamiento de granos en grandes tinajas. Las recompensas de guerra también constituían una importante fuente de riqueza. ^{[ 69 ]} Los intercambios económicos se realizaban mediante la entrega de regalos, particularmente a reyes ( bali ) y sacerdotes ( dana ), y el trueque utilizando ganado como unidad monetaria. Si bien el oro se menciona en algunos himnos, no hay indicios del uso de monedas. La metalurgia no se menciona en el Rigveda , pero sí se menciona la palabra ayas y los instrumentos hechos de ella, como navajas de afeitar, brazaletes y hachas. Un verso menciona la purificación de ayas . Algunos estudiosos creen que ayas se refiere al hierro y que las palabras dham y karmara se refieren a los soldadores de hierro. ^{[ 88 ]} Sin embargo, la evidencia filológica indica que ayas en el Rigveda se refiere solo al cobre y al bronce, mientras que el hierro o śyāma ayas , literalmente "metal negro", se menciona por primera vez en el Atharvaveda post-Rigvédico , ^{[ 8 ] [ 45 ]} y por lo tanto el Período Védico Temprano fue una cultura de la Edad del Bronce, mientras que el Período Védico Tardío fue una cultura de la Edad del Hierro .

La transición de la sociedad védica de una vida seminómada a una agricultura sedentaria en la última etapa védica condujo a un aumento del comercio y la competencia por los recursos. ^{[ 89 ]} La agricultura dominó la actividad económica a lo largo del valle del Ganges durante este período. ^{[ 90 ]} Las operaciones agrícolas aumentaron en complejidad y el uso de implementos de hierro ( krishna-ayas o shyama-ayas , literalmente metal negro u oscuro) se incrementó. Se cultivaban trigo, arroz y cebada. La producción excedente ayudó a sostener los reinos centralizados que estaban surgiendo en este momento. ^{[ 45 ]} Surgieron nuevos oficios y ocupaciones como la carpintería, el trabajo del cuero, el curtido, la cerámica, la astrología, la joyería, el teñido y la elaboración de vino. ^{[ 91 ]} Además del cobre, el bronce y el oro, los textos védicos posteriores también mencionan el estaño, el plomo y la plata. ^{[ 92 ]}

En algunos himnos, Panis se refiere a comerciantes, en otros a personas tacañas que ocultaban su riqueza y no realizaban sacrificios védicos. Algunos estudiosos sugieren que los Panis eran comerciantes semitas , pero la evidencia de esto es escasa. ^{[ 37 ]} En los himnos del Rigveda se mencionan profesiones como guerreros, sacerdotes, ganaderos, agricultores, cazadores, barberos, viticultores y oficios como la fabricación de carros, la fabricación de carretas, la carpintería, la metalurgia, el curtido, la fabricación de arcos, la costura, el tejido y la fabricación de esteras de hierba y junco . Algunos de estos oficios podrían haber requerido especialistas a tiempo completo. ^{[ 88 ]} Hay referencias a barcos y océanos. El Libro X del Rigveda se refiere tanto a los océanos orientales como occidentales. No existía la propiedad individual y los clanes en su conjunto gozaban de derechos sobre las tierras y los rebaños. Se menciona la esclavitud ( dasa , dasi ) en el curso de la guerra o como resultado del impago de deudas. Sin embargo, los esclavos trabajaban en los hogares en lugar de en actividades relacionadas con la producción. ^{[ 69 ]}

La reconstrucción de la historia de la India védica se basa en detalles internos del texto, pero puede correlacionarse con detalles arqueológicos relevantes. Lingüísticamente, los textos védicos podrían clasificarse en cinco estratos cronológicos: ^{[ 8 ]}

1. Texto rigvédico : El Rigveda es, con mucho, el más arcaico de los textos védicos conservados, y mantiene muchos elementos indoiraníes comunes , tanto en el lenguaje como en el contenido, que no están presentes en ningún otro texto védico. Su período probablemente corresponde a la cultura Harappa tardía , la cultura funeraria de Gandhara y la cultura de la cerámica de color ocre .
2. Textos en lengua de mantras : Este período incluye tanto la lengua de mantras como la prosa del Atharvaveda ( Paippalada y Shaunmkiya ), el Rigveda Khilani , el Samaveda Samhita (que contiene unos 75 mantras que no están en el Rigveda ) y los mantras del Yajurveda . Muchos de estos textos derivan en gran medida del Rigveda , pero han sufrido ciertos cambios, tanto lingüísticos como de reinterpretación. Entre los cambios más notables se encuentran el cambio de vishva "todo" por sarva y la difusión de la raíz verbal kuru- (para krno- del Rigveda ). Esta es la época de la primera Edad de Hierro en el noroeste de la India, correspondiente a las culturas de la Cerámica Negra y Roja (BRW) y la Cerámica Gris Pintada (PGW), y el primer reino Kuru , que data de aproximadamente los siglos XII al XI a. C.
3. Textos en prosa de Samhita : Este período marca el comienzo de la recopilación y codificación de un canon védico. Un cambio lingüístico importante es la pérdida total del precepto . La parte Brahmana ('comentario' sobre mantras y rituales) del Yajurveda Negro (MS, KS, TS) pertenece a este período. Arqueológicamente, la cultura de la cerámica gris pintada de c. 1000 o 900 a. C. corresponde al reino Kuru y al posterior desplazamiento hacia el este del centro político de los Kurus a los Panchalas en el Ganges .
4. Textos en prosa brahmánica : Los Brahmanas propiamente dichos de los cuatro Vedas pertenecen a este período, al igual que los Aranyakas , los Upanishads más antiguos ( BAU , ChU , JUB ) y los Śrautasutras más antiguos ( BSS , VadhSS). En el este, Videha (norte de Bihar y Nepal) se estableció como el tercer centro político principal del período védico.
5. Textos en lengua sutra : Este es el último estrato del sánscrito védico que llega hasta aproximadamente el año 500 a. C., y comprende la mayor parte de los sutras Śrauta y Grhya , y algunos Upanishads (por ejemplo , KathU , MaitrU ).

En el norte de la India, aparecen algunas representaciones muy tempranas de deidades en el arte de la Civilización del Valle del Indo , pero el siguiente milenio, que coincide con la migración indoaria durante el período védico, carece de tales restos. ^{[ 99 ]} Se ha sugerido que la religión védica temprana se centró exclusivamente en el culto de fuerzas puramente elementales de la naturaleza a través de elaborados sacrificios, que no se prestaban fácilmente a representaciones antropomorfológicas. ^{[ 100 ] [ 101 ]} Varios artefactos pueden pertenecer a la cultura del Tesoro de Cobre (2.º milenio d. C.), algunos de ellos sugieren características antropomorfológicas. ^{[ 102 ]} Las interpretaciones varían en cuanto al significado exacto de estos artefactos, o incluso la cultura y la periodización a la que pertenecían. ^{[ 102 ]} Algunos ejemplos de expresión artística también aparecen en diseños de cerámica abstracta durante la cultura de la cerámica negra y roja (1450–1200 a. C.) o la cultura de la cerámica gris pintada (1200–600 a. C.), con hallazgos en una amplia zona, incluida la zona de Mathura. ^{[ 102 ]}