Warwick Fox

El trabajo inicial de Fox (de 1984 a mediados de la década de 1990) se centró en analizar y desarrollar el enfoque de la ecología profunda en la filosofía ambiental. Su publicación central en este ámbito fue *Hacia una ecología transpersonal : Desarrollando nuevos fundamentos para el ambientalismo* , en la que argumentó que la ecología profunda se asocia con tres ideas básicas: (i) la idea general de desarrollar un enfoque no antropocéntrico o, más positivamente, ecocéntrico del mundo que nos rodea (resumido en una forma por una "Plataforma de Ecología Profunda" de ocho puntos ampliamente citada); (ii) la idea de "plantear preguntas más profundas" sobre nuestra relación con el mundo no humano (que, según afirmaba principalmente Arne Naess , nos llevaría inevitablemente a primeros principios o "fundamentos" de los que se derivaría una perspectiva ampliamente ecocéntrica); ^{[ 5 ]} y (iii) la idea de "cultivar una identificación más amplia y profunda" con el mundo que nos rodea. ^{[ 6 ]}

Fox argumentó que la primera idea, la de promover un enfoque menos antropocéntrico y más ecocéntrico del mundo que nos rodea, era eminentemente defendible, pero difícilmente distintiva del enfoque de la ecología profunda, ya que otros enfoques filosóficos ambientales (por ejemplo, la influyente " Ética de la Tierra " de Leopold y otras formas de ética ecosférica o orientada a Gaia ) ^{[ 7 ]} junto con algunos movimientos sociopolíticos más amplios (por ejemplo, algunas alas del movimiento verde en general , así como alas más radicales de los partidos políticos verdes) también estaban tratando de hacer esto. Por el contrario, argumentó que la segunda idea, la de "hacer preguntas más profundas" sobre nuestra relación con el mundo que nos rodea, era relativamente distintiva del enfoque de la ecología profunda, pero no era defendible como una forma de asegurar enfoques menos antropocéntricos y más ecocéntricos del mundo que nos rodea. Fox demostró esto al mostrar que el proceso de hacer preguntas más profundas podía llevar fácilmente a respaldar primeros principios (o "fundamentos") de los cuales se podían derivar directamente conclusiones incluso escandalosamente antropocéntricas, dependiendo de las otras hipótesis que se utilizaran al emplear el enfoque de Naess para desarrollar un sistema normativo. ^{[ 8 ]} Finalmente, Fox argumentó que la tercera idea, la de "cultivar una identificación más amplia y profunda" con el mundo que nos rodea, era tanto defendible como distintiva del enfoque de la ecología profunda en la filosofía ambiental. Fox se refirió a este aspecto defendible y distintivo de la ecología profunda como "ecología transpersonal", ya que buscaba alentarnos a identificarnos con el mundo en general de una manera que iba mucho más allá de nuestro rango normal de identificaciones basadas en lo personal.

Siguiendo esta línea de pensamiento, Fox distinguió entre tres formas básicas de identificación, a las que se refirió como «identificación basada en lo personal», «identificación basada en lo ontológico» e «identificación basada en lo cosmológico». Estas formas de identificación se refieren, respectivamente, a formas de sentimiento de afinidad con otras entidades que surgen a través de la implicación personal con ellas; a través de una profunda comprensión del «hecho absolutamente asombroso» ^{[ 9 ]} de que, al igual que uno mismo, también existen (lo que nos lleva al ámbito de lo que el propio Wittgenstein denominó «místico»); ^{[ 10 ]} y a través de una profunda comprensión del hecho de que nosotros y todas las demás entidades somos aspectos de una única realidad en constante desarrollo. Fox defendió particularmente la importancia de esta última forma de identificación, la basada en lo cosmológico, para contrarrestar nuestra tendencia a depender demasiado en nuestras vidas de las formas de identificación basadas en lo personal.

A finales de la década de 1990, Fox dejó de escribir sobre ecología profunda (incluidas sus conexiones y diferencias con otros enfoques de la ética ambiental) y comenzó a considerar el campo de la ética ambiental en su conjunto. En su libro editado Ética y el entorno construido , argumentó que, si bien el mundo que nos rodea —nuestro "entorno"— consta tanto de entornos naturales que surgen espontáneamente como de entornos construidos por el ser humano (y, cada vez más, de sus diversas mezclas), la ética ambiental, tal como se había desarrollado hasta ese momento, se había ocupado esencialmente solo de la ética del entorno natural. En su opinión, esto significaba que, así como las formas tradicionales de ética centradas en el ser humano habían mostrado lo que él denominó un "punto ciego" con respecto a la consideración significativa (o la consideración en absoluto) del mundo no humano, el desarrollo de la ética ambiental hasta ese momento también había mostrado un importante punto ciego con respecto al entorno construido por el ser humano. ^{[ 11 ]} Fox argumentó que lo que necesitábamos era un tipo de ética más general que pudiera abarcar no solo las preocupaciones éticas tradicionales centradas en el ser humano, sino también las preocupaciones éticas que surgen de nuestras relaciones tanto con el entorno natural no humano como con el entorno construido o edificado por el ser humano.

En Una teoría de la ética general, Fox se refiere al tipo de ética que cree que necesitamos desarrollar como "Ética general" (siempre escrita con mayúscula inicial para "distinguirla de referencias casuales o fortuitas a 'ética general' o 'ética en general', con las que un autor bien podría referirse a algo mucho más limitado"). ^{[ 12 ]} Define la Ética general como el desarrollo de un enfoque único e integrado de la ética que abarca los ámbitos de la ética interhumana, la ética del entorno natural no humano y la ética del entorno construido (o edificado) por el ser humano.

David Keller presentó la "Ética general" como la esfera más inclusiva en su diagrama de "Esferas de responsabilidad moral " en su antología didáctica de Ética ambiental ^{[ 13 ]} para la serie Filosofía: Las grandes preguntas de Wiley-Blackwell . Keller también incluyó la categoría de "Ética general" como la tercera y última sección (después de las secciones sobre "Individualismo" y "Holismo (Ecocentrismo)") de la sección "¿Cuál es el alcance de la responsabilidad moral?" en esa colección.

Fox se refiere a su propio enfoque de la Ética General como "la teoría de la cohesión receptiva". (Acepta que también podrían desarrollarse otros enfoques de la Ética General y ofrece sugerencias sobre las características estructurales generales que probablemente también tendrían que poseer). ^{[ 14 ]} El enfoque de la teoría de la cohesión receptiva de Fox procede de la idea de que la base última del valor no se encuentra en el nivel relativamente alto de ciertos tipos de poderes o capacidades que confieren valor que poseen ciertas entidades (como la racionalidad, la sensibilidad o incluso el estar vivo), que es donde la mayoría de los eticistas han tendido a buscarlo, sino más bien en el nivel mucho más básico de estructura , forma u organización .

Específicamente, Fox argumenta que los tipos de cosas más valiosas suelen ejemplificar la cualidad relacional de la cohesión receptiva , es decir, se mantienen unidas (o cohesionan) en virtud de la receptividad mutua de los elementos o características sobresalientes que las constituyen. Fox aclara que interpreta aquí la "receptividad" de forma muy general, incluyendo tanto el sentido literal como el metafórico del término, de modo que esta idea se aplica tanto al arte y la arquitectura como a los sistemas sociales y de la vida. Fox contrasta la cohesión receptiva con otras dos formas básicas de organización, a las que se refiere como cohesión fija , en la que las "cosas" —desde pensamientos hasta cuerpos y edificios— se mantienen unidas, pero lo hacen de maneras reglamentadas, basadas en plantillas, forzadas o que no son mutuamente receptivas, y deshesión , en la que las cosas no se mantienen unidas bien o no se mantienen unidas en absoluto.

Fox desarrolla la idea de que la cohesión receptiva representa el valor fundamental (es decir, el valor general más básico que podemos encontrar) en una Ética General (es decir, un sistema ético integral como se definió anteriormente). Este sistema se basa, en particular, en la exploración y el desarrollo de la idea de cohesión receptiva en dos dimensiones: la contextual y la experiencial.

Las implicaciones contextuales de la idea de cohesión receptiva son importantes porque algunos arreglos receptivos cohesivos pueden representar los contextos de otros arreglos receptivos cohesivos, pero esto no significa necesariamente que habrá una relación armoniosa —o receptivamente cohesiva— entre ellos. En estos casos, ¿qué debería tener mayor prioridad: el contexto o el elemento de interés dentro de él? Para responder a esta pregunta, Fox desarrolla la teoría normativa de los contextos de la teoría de la cohesión receptiva , que comprende un argumento a favor de respetar los contextos receptivos cohesivos más inclusivos sobre los contextos o elementos receptivos cohesivos menos inclusivos. En resumen, debemos guiarnos por el ideal positivo de preservar, regenerar y crear ejemplos de cohesión receptiva que no causen la destrucción o disminución de la cohesión receptiva contextual. En el nivel más general, esto significa que los sistemas sociales humanos deberían adaptarse mucho más al sistema biosférico (ecológico) más amplio que al revés, y que las cosas construidas por el hombre, como los edificios, deberían a su vez adaptarse mucho más a los sistemas biosféricos y a los sistemas sociales humanos (en ese orden de prioridad final) que al revés. ^{[ 15 ]}

Las implicaciones experienciales de la idea de cohesión receptiva son importantes porque, mientras que algunos arreglos receptivamente cohesivos son simplemente "cosas" (es decir, no tienen una dimensión interna y experiencial; no sería, como Thomas Nagel nos enseñó a decir, "como cualquier cosa" ser estas cosas), ^{[ 16 ]} otros arreglos receptivamente cohesivos constituyen seres sensibles e incluso "yoes" (es decir, en ambos casos, sería "como algo" ser ellos). Fox argumenta que los seres sensibles, puros y simples (es decir, seres sensibles que no constituyen también "yoes"), solo pueden ser dañados en términos de sufrir dolor y sufrimiento innecesarios, mientras que los "yoes" —seres que tienen un sentido de sí mismos a través del tiempo, un "yo autobiográfico"— pueden ser dañados, además, por la muerte no deseada o la disminución de sus capacidades autobiográficas. ^{[ 17 ]} Al igual que muchos otros especialistas en ética, Fox argumenta que debemos buscar activamente evitar causar cualquiera de estas formas de daño.

Tras haber desarrollado estas dimensiones del concepto básico de cohesión receptiva hasta convertirlas en la versión completa de la teoría de la cohesión receptiva, Fox concluye su obra Una teoría de la ética general aplicando los recursos de la teoría a lo que él identifica como los 18 problemas centrales en los ámbitos de la ética interhumana, la ética del medio ambiente natural y la ética del entorno construido por el ser humano.

La teoría de la cohesión receptiva de Fox ha sido aplicada por otros investigadores a diversas áreas, incluyendo la agricultura, ^{[ 18 ]} la arquitectura, ^{[ 19 ]} la artesanía, ^{[ 20 ]} la estética ambiental, ^{[ 21 ]} la jardinería, ^{[ 22 ]} la arquitectura paisajística, ^{[ 23 ]} la gestión del paisaje, ^{[ 24 ]} la política, ^{[ 25 ]} y el diseño urbano. ^{[ 26 ]} El propio Fox aplicó esta teoría a estas y, por extensión, a todas las áreas del diseño en un artículo dedicado específicamente a la cuestión del buen diseño. ^{[ 27 ]}

Fox ofrece una visión general del desarrollo de su trabajo, desde la ecología profunda hasta la teoría de la cohesión receptiva, así como reflexiones más amplias sobre "El juego de las ideas" en general, en dos de los últimos capítulos de su libro semiautobiográfico/semificticio On Beautiful Days Such as This . ^{[ 28 ]}