Articulo de referencia

Visiones wiccanas de la divinidad

La pareja divina en la Wicca, con la Dama como Hécate, la diosa de la brujería, y el Señor como Pan, el dios cornudo de la Tierra salvaje. La figura inferior es Mercurio o Herme...

La pareja divina en la Wicca, con la Dama como Hécate, la diosa de la brujería, y el Señor como Pan, el dios cornudo de la Tierra salvaje. La figura inferior es Mercurio o Hermes, el dios o fuerza divina de la magia, como lo indican sus alas y su caduceo.

Las concepciones wiccanas de la divinidad son generalmente teístas y giran en torno a una Diosa y un Dios Astado , siendo, por lo tanto, generalmente dualistas . En la Wicca tradicional, tal como se expresa en los escritos de Gerald Gardner y Doreen Valiente , el énfasis recae en el tema de la polaridad de género divina, y el Dios y la Diosa son considerados fuerzas cósmicas divinas iguales y opuestas. En algunas formas más recientes de Wicca, como la Wicca feminista o diánica , se le otorga primacía o incluso exclusividad a la Diosa. En algunas formas de brujería tradicional que comparten una teología duoteísta similar, se le da precedencia al Dios Astado sobre la Diosa. [ 1 ]

Algunos wiccanos son politeístas , creyendo en diversas deidades de distintos panteones paganos , mientras que otros creen, en palabras de Dion Fortune , que «todas las diosas son una sola diosa y todos los dioses un solo dios». Algunos wiccanos son tanto duoteístas como politeístas (y a veces una combinación de ambos), ya que honran a diversas deidades paganas, pero reservan su culto a la Diosa Wicca y al Dios Cornudo, a quienes consideran las deidades supremas. (Este enfoque no difiere mucho de los antiguos panteones paganos, donde una pareja divina, un dios y una diosa, eran considerados las deidades supremas de todo un panteón). Algunos ven la divinidad como algo con una existencia real y externa; otros ven a las diosas y los dioses como arquetipos o formas de pensamiento dentro de la conciencia colectiva.

Según varias brujas del siglo XX, en particular Gerald Gardner , el "padre de la Wicca", el Dios y la Diosa de las brujas son los antiguos dioses de las Islas Británicas : un Dios Cornudo de la caza, la muerte y la magia que gobierna un paraíso del más allá (a menudo denominado Tierra de Verano ), y una diosa, la Gran Madre (que es simultáneamente la Virgen Eterna y la Hechicera Primordial), que otorga regeneración y renacimiento a las almas de los muertos y amor a los vivos. [ 2 ] La Diosa está especialmente conectada con la Luna, las estrellas y el mar, mientras que el Dios Cornudo está conectado con el Sol y los bosques. Gardner explica que estos son los dioses tribales de las brujas, al igual que los egipcios tenían a sus dioses tribales Isis y Osiris y los judíos a Elohim ; también afirma que las brujas reconocen a un ser superior a cualquiera de estos dioses tribales como el Motor Primordial , pero este permanece incognoscible y les preocupa poco. [ 3 ]

La Diosa suele representarse con un triple aspecto : el de doncella, madre y anciana. Tradicionalmente, el Dios es visto como el Dios Cornudo del bosque. Una creencia fundamental en la Wicca es que los dioses pueden manifestarse en forma personal a través de sueños, manifestaciones físicas o los cuerpos de sacerdotisas y sacerdotes. Ambas deidades están conectadas con todas las religiones.

La Wicca gardneriana, como denominación, se centra principalmente en la relación de la sacerdotisa o el sacerdote con la Diosa y el Dios. La Dama y el Señor (como se les suele llamar) son vistos como seres primordiales y cósmicos, fuente de poder ilimitado, pero también como figuras familiares que consuelan y cuidan a sus hijos y, a menudo, los desafían o incluso los reprenden.

Dualismo

La teología wiccana gira en torno a un dualismo ontológico que consiste en un Dios y una Diosa. Tradicionalmente, el dualismo ontológico representa una polaridad de género sagrada entre los opuestos complementarios del hombre y la mujer, considerados amantes divinos. Este tipo de dualismo es común a diversas religiones; por ejemplo, el taoísmo , donde se representa mediante el yin y el yang . El dualismo ontológico se distingue del dualismo moral en que este último postula una fuerza suprema del bien y una fuerza suprema del mal. En la wicca no existe una fuerza suprema del mal.

Para la mayoría de los wiccanos, el Señor y la Señora se consideran polaridades complementarias: masculino y femenino, fuerza y ​​forma, que lo abarcan todo en su unión. La tensión e interacción entre ellos es la base de toda la creación, y este equilibrio se observa en gran parte de la naturaleza. El Dios y la Diosa a veces se simbolizan como el Sol y la Luna, y a partir de sus asociaciones lunares, la Diosa se convierte en una Triple Diosa con aspectos de "Doncella", "Madre" y "Anciana" que corresponden a las fases creciente, llena y menguante de la Luna.

Una creencia fundamental en la Wicca es que los dioses pueden manifestarse en forma personal, ya sea a través de sueños, como manifestaciones físicas o a través de los cuerpos de sacerdotisas y sacerdotes. Este último tipo de manifestación es el propósito del ritual de Invocar a la Luna (o al Sol), mediante el cual se invoca a la Diosa para que descienda al cuerpo de la sacerdotisa (o al Dios al del sacerdote) para efectuar la posesión divina .

Según los wiccanos gardnerianos actuales , los nombres exactos de la Diosa y el Dios de la Wicca tradicional siguen siendo un secreto iniciático y no se mencionan en los libros de Gardner sobre brujería. [ 4 ] Sin embargo, la colección de escritos de Gardner en Toronto ha sido investigada por académicos estadounidenses como Aidan Kelly , lo que sugiere que sus nombres son Cernunnos y Aradia . Estos son los nombres utilizados en el prototipo del Libro de las Sombras conocido como Ye Bok of Ye Arte Magical . [ 5 ]

El Dios

En la Wicca, el Dios es visto como la forma masculina de la divinidad, el polo opuesto e igual a la Diosa.

Tradicionalmente, se considera al Dios como el Dios Cornudo , una deidad arquetípica vinculada al Cernunnos celta , al Herne el Cazador del folclore inglés, al Pan griego , al Fauno romano y al Pashupati indio . Este fue el Dios que Gerald Gardner presentó como el antiguo Dios de las brujas antiguas, y que fue respaldado por la teoría de Margaret Murray sobre la religión paneuropea de las brujas, la cual ha sido ampliamente desacreditada. [ 2 ] Los cuernos son tradicionalmente un símbolo sagrado de la virilidad masculina, y los dioses masculinos con cuernos o astas eran comunes en la iconografía religiosa pagana en todo el mundo antiguo.

En la Wicca, el Hombre Verde también suele asociarse con el Dios Cornudo, aunque no siempre tiene cuernos.

En diferentes momentos del año wiccano, el Dios es visto como distintas personalidades. A veces se le representa como el Rey Roble y el Rey Acebo , quienes gobiernan cada uno durante la mitad del año. El roble y el acebo son dos árboles europeos. Otra visión del Dios es la del dios sol , a quien se venera especialmente en el sabbat de Lughnasadh . Muchos wiccanos consideran estas múltiples facetas, como el dios sol, el dios cornudo y el dios sacrificial, como aspectos del mismo Dios, pero una minoría las considera deidades politeístas separadas.

La obra más exhaustiva sobre las ideas wiccanas acerca de Dios es el libro El Dios de las Brujas, de Janet y Stewart Farrar .

Símbolo de la Triple Diosa de la luna creciente, llena y menguante

La Diosa

Tradicionalmente en la Wicca, la Diosa es vista como la Triple Diosa , lo que significa que es la doncella, la madre y la anciana. El aspecto materno, la Diosa Madre , es quizás el más importante de estos, y fue a ella a quien Gerald Gardner y Margaret Murray atribuyeron la antigua Diosa de las brujas. [ 2 ]

Ciertas tradiciones wiccanas se centran en la Diosa; esta visión difiere de la mayoría de las tradiciones, ya que la mayoría de las demás se centran en una dualidad entre diosa y dios.

Interpretaciones

Dejando de lado la explicación de Gardner, las interpretaciones individuales de la naturaleza exacta de los dioses difieren significativamente, ya que los sacerdotes y sacerdotisas desarrollan sus propias relaciones con los dioses a través de un intenso trabajo personal y revelación . Muchos tienen una concepción duoteísta de la divinidad como una Diosa (de la Luna, la Tierra y el mar) y un Dios (del bosque, la caza y el reino animal). Este concepto a menudo se extiende a una especie de politeísmo por la creencia de que los dioses y diosas de todas las culturas son aspectos de este par (o de la Diosa sola). Otros sostienen que los diversos dioses y diosas son separados y distintos. Janet Farrar y Gavin Bone han observado que la Wicca se está volviendo más politeísta a medida que madura y adopta una cosmovisión pagana más tradicional. [ 6 ] Muchos grupos e individuos se sienten atraídos por deidades particulares de una variedad de panteones (a menudo celtas , griegos o de otras partes de Europa), a quienes honran específicamente. Algunos ejemplos son Cernunnos y Brigit de la mitología celta , Hécate , Lugh y Diana .

Otros, en cambio, no creen en los dioses como personalidades reales, pero intentan tener una relación con ellos como personificaciones de principios universales o como arquetipos junguianos . [ 7 ] Algunos wiccanos conciben a las deidades como similares a formas de pensamiento .

Monismo

Además de las dos deidades principales veneradas en la Wicca —el Dios y la Diosa—, existen diversas concepciones teológicas de una divinidad panteísta o monista suprema (impersonal), conocida como Dryghtyn, «el Uno» o «el Todo». Esta divinidad suprema o dios panteísta también puede ser reconocida como Cibeles , la diosa madre considerada tanto femenina como masculina. Esta divinidad suprema impersonal se considera generalmente incognoscible, y aunque se la reconoce, no se la venera. Esta idea monista de una divinidad suprema impersonal no debe confundirse con la idea monoteísta de una única deidad suprema personal. (Sobre todo porque la Wicca tradicionalmente honra a sus dos deidades supremas, la Diosa y el Dios, como iguales). Esta divinidad suprema impersonal también puede considerarse el orden subyacente o principio organizador del mundo, similar a ideas religiosas como el Tao y el Brahman . Si bien no todos los wiccanos se adhieren a esta idea monista de una divinidad última e impersonal, muchos sí lo hacen; y existen diversas construcciones filosóficas sobre cómo esta divinidad última se relaciona con el mundo físico de la Naturaleza.

Diosa Estelar

Algunos wiccanos consideran a la Diosa como preeminente, ya que contiene y concibe todo ( Gea o Madre Tierra es uno de sus aspectos más venerados). Ciertas wiccanas feministas, como Starhawk, utilizan el nombre Diosa Estelar para describir a esta deidad creadora universal y panteísta. La consideran una Deidad cognoscible que puede y debe ser adorada. [ 8 ] [ 9 ] Contrariamente a la noción popular de que el término "Diosa Estelar" proviene de la Invocación de la Diosa , un texto sagrado para muchos wiccanos, en realidad se origina en la Tradición Anderson Feri de Brujería (no wiccana), de la cual Starhawk fue iniciada. Dentro de la tradición Feri, la "Diosa Estelar" es el punto andrógino de toda la creación, del cual emanan todas las cosas (incluido el Dios y la Diosa duales).

En esta visión centrada en la Diosa, el Dios, comúnmente descrito como el Dios Cornudo o el Niño Divino , es la chispa de vida e inspiración dentro de ella, simultáneamente su amante y su hijo. Esto se refleja en la estructura tradicional del aquelarre, donde "la Suma Sacerdotisa es la líder, con el Sumo Sacerdote como su compañero; él reconoce su primacía y apoya y complementa su liderazgo con las cualidades de su propia polaridad". [ 10 ] En algunas tradiciones, especialmente en las ramas feministas de la Wicca diánica , la Diosa es vista como completa en sí misma, y ​​el Dios no es adorado en absoluto.

Dado que se dice que la Diosa concibe y contiene toda la vida en su interior, se considera que todos los seres son divinos. La Invocación tradicional a la Diosa —la parte más difundida de la liturgia dentro de la religión— se refiere a la Diosa como «el Alma de la Naturaleza», de quien proceden todas las cosas y a quien todas regresan. Este tema también se expresa en la simbología del caldero mágico como el útero de la Diosa, del cual emerge toda la creación y en el cual se disuelve antes de resurgir, y es muy similar a la comprensión hermética de que «Dios» contiene todas las cosas y, en verdad, es todas las cosas. [ 11 ] Para algunos wiccanos, esta idea también implica elementos de animismo , y las plantas, los ríos, las rocas (y, importantemente, las herramientas rituales) se consideran seres espirituales, facetas de una sola vida. De este modo, la Wicca enfatiza la inmanencia de la divinidad en la Naturaleza, considerando el mundo natural compuesto tanto de sustancia espiritual como de materia y energía física.

La Diosa como entidad panenteísta

Además de la visión panteísta de la Naturaleza como una divinidad en sí misma expresada como la Diosa, algunos wiccanos también adoptan la idea de la trascendencia espiritual de la divinidad y la consideran compatible con la idea de inmanencia. Desde esta perspectiva, la divinidad y las dimensiones de la existencia espiritual (a veces llamadas "planos astrales") pueden existir fuera del mundo físico, así como extenderse hacia lo material o surgir de él, entretejiéndose íntimamente en la trama de la existencia material de tal manera que lo espiritual afecta a lo físico, y viceversa. (La concepción de la Naturaleza como una vasta red interconectada de existencia que la Diosa teje es muy común en la Wicca; una idea a menudo vinculada con la Triple Diosa personificada por las Tres Parcas que tejen la Red del Destino ). Esta combinación de trascendencia e inmanencia permite la mezcla e interacción de la naturaleza espiritual no manifestada del universo con el universo físico manifiesto; lo físico refleja lo espiritual, y viceversa. (Una idea expresada en la máxima ocultista "Como es arriba, es abajo", que también se utiliza en la Wicca).

Otras divinidades

Dryghten , un término del inglés antiguo para El Señor , es el término utilizado por Patricia Crowther para referirse a la deidad panteísta universal en la Wicca. [ 12 ] Gerald Gardner lo había llamado inicialmente, según el argumento cosmológico , el Primer Motor , un término tomado de Aristóteles , pero afirmó que las brujas no lo adoraban y lo consideraban incognoscible. [ 3 ] Scott Cunningham se refirió a él con el término utilizado en el neoplatonismo , " El Uno "; [ 13 ] Muchos wiccanos cuya práctica implica el estudio de la Cábala también consideran a los dioses y diosas que adoran como aspectos o expresiones del inefable Uno supremo.

Otras perspectivas sobre la divinidad

Dada la interpretación habitual de la Wicca como una religión panteísta y duoteísta/politeísta, la creencia monoteísta en una única "deidad suprema" generalmente no se aplica. La devoción personal de un wiccano puede centrarse en el Dios Cornudo tradicional y la Diosa Lunar de la Wicca, en un gran número de "aspectos" divinos del Dios y la Diosa wiccanos, en un amplio panteón de dioses paganos individuales, en un dios y una diosa paganos específicos, o en cualquier combinación de estas perspectivas. Por consiguiente, la religión wiccana puede entenderse como duoteísta , henoteísta , panteísta , politeísta o panenteísta, dependiendo de la fe personal, la creencia cosmológica y la filosofía del wiccano. [ 14 ]

Rudimentos

Si bien no se les considera deidades, los elementos clásicos constituyen una clave fundamental de la cosmovisión wiccana. Toda fuerza o forma manifiesta se interpreta como una expresión de uno de los cuatro elementos arquetípicos —Tierra , Aire , Fuego y Agua— o de varios combinados . Este esquema es fundamentalmente idéntico al empleado en otras tradiciones esotéricas y herméticas occidentales , como la Teosofía y la Golden Dawn , las cuales , a su vez, fueron influenciadas por el sistema hindú de tattvas .

No existe consenso sobre la naturaleza exacta de estos elementos. Un sistema popular es la concepción griega antigua , donde los elementos corresponden a la materia (tierra) y la energía (fuego), y los elementos mediadores (agua, aire) se relacionan con las fases de la materia (mezclas de fuego y tierra). Una concepción más moderna correlaciona los cuatro elementos con los cuatro estados de la materia conocidos por la ciencia: sólido (tierra), líquido (agua), gaseoso (aire) y plasma (fuego); y el elemento akasha corresponde a la energía pura . El sistema aristotélico propone un quinto elemento , el espíritu ( éter , akasha ). La versión preferida es objeto de debate en la comunidad wiccana. Existen otras concepciones no científicas , pero no son muy comunes entre los wiccanos.

Para algunos wiccanos, los cinco puntos del pentagrama frecuentemente usado simbolizan, entre otras cosas, los cuatro elementos con el espíritu presidiendo en la parte superior. [ 15 ] El pentagrama es el símbolo más comúnmente asociado con la Wicca en los tiempos modernos. A menudo está circunscrito —representado dentro de un círculo— y generalmente (aunque no exclusivamente) se muestra con un solo punto hacia arriba. El pentagrama invertido, con dos puntos hacia arriba, está asociado con el Dios Cornudo (los dos puntos superiores son sus cuernos), y es un símbolo del rito de iniciación de segundo grado de la Wicca tradicional. El pentagrama invertido también es usado por satanistas; y por esta razón, algunos wiccanos han sido conocidos por asociar alternativamente el pentagrama invertido con el mal. [ 16 ] En geometría , el pentagrama es una elegante expresión de la proporción áurea phi que está popularmente conectada con la belleza ideal y fue considerada por los pitagóricos como la expresión de verdades sobre la naturaleza oculta de la existencia. También se ha observado que los cinco puntos del pentagrama se corresponden con los tres aspectos de la Diosa y los dos aspectos del Dios Cornudo.

En el trazado de un círculo mágico , los cuatro elementos cardinales se visualizan como contribuyentes de su influencia desde los cuatro puntos cardinales: Aire en el este, Fuego en el sur, Agua en el oeste y Tierra en el norte. Sin embargo, puede haber variaciones entre grupos, particularmente en el hemisferio sur , ya que estas atribuciones son simbólicas (entre otras cosas) de la trayectoria del sol a través del cielo diurno. Por ejemplo, en las latitudes del sur, el sol alcanza su punto más caliente en la parte norte del cielo, y el norte es la dirección de los trópicos, por lo que esta es comúnmente la dirección que se le da al Fuego. [ 17 ]

Algunos grupos wiccanos también modifican el calendario religioso (la Rueda del Año ) para reflejar los cambios estacionales locales; por ejemplo, la mayoría de los aquelarres del hemisferio sur celebran Samhain el 30 de abril y Beltane el 1 de noviembre, reflejando las estaciones de otoño y primavera del hemisferio sur. [ 18 ]

Véase también

  • Los 13 principios generales de las creencias wiccanas ,
  • Nueva Wicca, espiritualidad

Notas

  1. "Brujería tradicional comparada con la Wicca" .
  2. 1 2 3 Gardner, Gerald (1988) [1959]. El significado de la brujería . Lakemont, GA EE. UU.: Copple House Books. págs. 260–261 . 
  3. 1 2 Gardner, Gerald (1988) [1959]. El significado de la brujería . Lakemont, GA EE. UU.: Copple House Books. págs. 26–27 . 
  4. ^ Philip Heselton, Raíces Wiccan
  5. Hutton, R. El triunfo de la Luna .
  6. Farrar, Janet y Bone, Gavin Brujería progresiva
  7. Adler, Margot (1979). Drawing Down the Moon . Boston: Beacon Press. págs. 25, 34–35 . ISBN  0-8070-3237-9.
  8. "carga de la diosa estrella*wicca-spirituality.con" . www.wicca-spirituality.com .
  9. "Carga de la Diosa Estelar -- "Libro de la Diosa" (Coeditado por Julie Ann Rhoads y Ann Forfreedom en 1979-80)" . Archivado del original el 30 de marzo de 2012. Recuperado el 17 de agosto de 2011 .
  10. Farrar, J> y Farrar, S (1981). A Witches' Bible (publicado anteriormente como The Witches' Way) . Custer, Washington: Phoenix. pp.181-2
  11. Scott, W. (trad.) (1993). Hermetica Libellus IX, p. 185. Boston:Shamballah.
  12. Crowther, Patricia (1974). ¡Sangre de bruja !
  13. Cunningham, Scott (1998). Wicca: Una guía para el practicante solitario . Llewellyn Worldwide. ISBN 9780875421186.
  14. K., Amber (1998). Covencraft: Witchcraft for Three or More . Llewellyn. pp. 13–20 . ISBN  1-56718-018-3.
  15. Valiente, Doreen (1973). Un ABC de la brujería: pasado y presente . Custer, Washington: Phoenix Publishing, Inc. pp . 264. ISBN  0-919345-77-8.
  16. Crowley, Vivianne Wicca: La antigua religión en el nuevo mundo.
  17. Batten, Juliet (2005). Celebrando las estaciones del sur . Auckland: Random House NZ Ltd. ISBN 1-86941-734-8.
  18. Batten, Juliet. Celebrando las estaciones del sur . Auckland: Tandem Press.

Lecturas adicionales

Fuentes bibliográficas y enciclopédicas
  • Raymond Buckland, El libro de las brujas: La enciclopedia de la brujería, la wicca y el neopaganismo (Detroit: Visible Ink Press, 2002).
  • Anne Carson, Diosas y mujeres sabias: La literatura de la espiritualidad feminista 1980-1992. Una bibliografía anotada (Freedom, California: Crossing Press, 1992).
  • Chas S. Clifton y Graham Harvey , The Paganism Reader , Nueva York y Londres: Routledge, 2004.
  • James R. Lewis, La brujería hoy: una enciclopedia de las tradiciones wiccanas y neopaganas (Santa Bárbara: ABC-CLIO, 1999).
  • J. Gordon Melton e Isotta Poggi, Magia, brujería y paganismo en América: una bibliografía , 2.ª ed., (Nueva York y Londres: Garland Publishing, 1992).
  • Shelly Rabinovitch y James R. Lewis, eds., La enciclopedia de la brujería moderna y el neopaganismo (Nueva York: Kensington Publishing, 2002).
Estudios académicos
  • Nikki Bado-Fralick, Llegando al borde del círculo: Un ritual de iniciación wiccano (Oxford University Press, 2005)
  • Chas S. Clifton, Sus hijos ocultos: El auge de la Wicca y el paganismo en Estados Unidos (AltaMira Press, 2006)
  • Ronald Hutton, El triunfo de la luna: una historia de la brujería pagana moderna (Oxford University Press, 1999)
  • Laura Jenkins (Otago University Press, 2007)
  • Zoe Bourke (Otago University Press, 2007)
  • Helen A. Berger, Una comunidad de brujas: neopaganismo contemporáneo y brujería en los Estados Unidos (Columbia: University of South Carolina Press, 1999).
  • Jon P. Bloch, Nueva espiritualidad, yo y pertenencia: cómo los seguidores de la Nueva Era y los neopaganos hablan de sí mismos (Westport: Praeger, 1998).
  • Graham Harvey, Paganismo contemporáneo: escuchar a la gente, hablarle a la Tierra (Nueva York: New York University Press, 1997).
  • Lynne Hume , Brujería y paganismo en Australia (Melbourne: Melbourne University Press, 1997).
  • James R. Lewis, ed., Religión mágica y brujería moderna (Albany: State University of New York Press, 1996).
  • TM Luhrmann, Persuasiones de la brujería: Magia ritual en la Inglaterra contemporánea (Londres: Picador, 1994).
  • Sabina Magliocco , Cultura de la brujería: folclore y neopaganismo en América (University of Pennsylvania Press, 2004)
  • Joanne Pearson, Richard H. Roberts y Geoffrey Samuel (eds.), La religión de la naturaleza hoy: el paganismo en el mundo moderno (Edimburgo: Edinburgh University Press, 1998).
  • Sarah M. Pike , Cuerpos terrenales, seres mágicos: paganos contemporáneos y la búsqueda de comunidad (Berkeley/Los Ángeles: University of California Press, 2001).
  • Kathryn Rountree, Abrazando a la bruja y a la diosa: creadoras de rituales feministas en Nueva Zelanda (Londres y Nueva York: Routledge, 2004).
  • Jone Salomonsen, Feminismo encantado: Las brujas que reivindican su identidad en San Francisco (Londres y Nueva York: Routledge, 2002).
  • Allen Scarboro, Nancy Campbell, Shirley Stave, Brujería viva: Un aquelarre estadounidense contemporáneo (Praeger Publishers, 1994)