Yanomami

Los yanomami , también escritos Yąnomamö o Yanomama , son un grupo de aproximadamente 35.000 indígenas que viven en unas 200 a 250 aldeas en la selva amazónica, en la frontera entre Venezuela y Brasil .

El etnónimo Yanomami fue creado por antropólogos a partir de la palabra yanõmami , que, en la expresión yanõmami thëpë , significa "seres humanos". Esta expresión se opone a las categorías yaro (animales de caza) y yai (seres invisibles o sin nombre), pero también a napë (enemigo, extraño, no indígena). ^{[ 1 ]}

Según el etnólogo Jacques Lizot :

Yanomami es la autodenominación de los indígenas... el término se refiere a las comunidades dispersas al sur del Orinoco, [mientras que] la variante Yanomawi se usa para referirse a las comunidades al norte del Orinoco. El término Sanumá corresponde a un dialecto reservado para un subgrupo cultural, muy influenciado por el pueblo vecino Ye'kuana . Otras denominaciones aplicadas a los Yanomami incluyen Waika o Waica, Guiaca, Shiriana , Shirishana , Guaharibo o Guajaribo, Yanoama , Ninam y Xamatari o Shamatari . ^{[ 3 ]}

Yanomamö y Yanomama son variantes ortográficas. Los partidarios del trabajo del antropólogo Napoleon Chagnon sobre la tribu suelen usar Yanomamö . Quienes se oponen a su trabajo o son neutrales suelen usar Yanomami o Yanomama . ^{[ 4 ]}

El primer informe sobre los Yanomami data de 1654, cuando una expedición española al mando de Apolinar Díaz de la Fuente visitó a algunos miembros del pueblo Ye'kuana que vivían en el río Padamo . Díaz escribió:

Mediante una interlocución de un indígena uramanavi, le pregunté al jefe Yoni si había navegado por el Orinoco hasta sus cabeceras; respondió que sí, y que había ido a hacer la guerra contra los indígenas guaharibo [yanomami], que eran muy valientes... y que no se hacen amigos de ningún indígena. ^{[ 5 ]}

Aproximadamente entre 1630 y 1720, las demás sociedades indígenas ribereñas que habitaban la misma región fueron exterminadas o reducidas como consecuencia de las expediciones de caza de esclavos de los conquistadores y bandeirantes . ^{[ 6 ]} En 2004, el periodista Charles C. Mann sugirió que los yanomami descienden de agricultores que huyeron de dichas expediciones y de la presión de la expansión europea. ^{[ 7 ]} El contacto sostenido con el mundo exterior comenzó en la década de 1950 con la llegada de miembros de la Misión Nuevas Tribus ^{[ 8 ]} , así como de misioneros católicos de la Compañía de Jesús y de los Salesianos de Don Bosco . ^{[ 9 ]}

En Roraima , durante la década de 1970 se implementaron proyectos de desarrollo en el marco del "Plan de Integración Nacional" impulsado por los gobiernos militares brasileños de la época. Esto implicó la apertura de un tramo de carretera perimetral (1973-1976) y diversos programas de colonización en tierras tradicionalmente ocupadas por los yanomami. Durante ese mismo período, el proyecto de prospección de recursos amazónicos RADAM (1975) detectó importantes yacimientos minerales en la región. Esto desencadenó un movimiento progresivo de buscadores de oro, que después de 1987 se convirtió en una verdadera fiebre del oro . Entre 1987 y 1990, los mineros abrieron cientos de túneles clandestinos en los principales afluentes del río Branco. Se estimaba entonces que el número de mineros de oro en la zona yanomami de Roraima ascendía a entre 30.000 y 40.000, aproximadamente cinco veces la población indígena residente en la zona. Aunque la intensidad de esta fiebre del oro ha disminuido considerablemente desde 1990, la prospección de oro continúa hoy en día en la tierra Yanomami, propagando la violencia y graves problemas sociales y de salud. ^{[ 1 ]}

La creciente presión de agricultores, ganaderos y mineros de oro, así como de quienes buscaban asegurar la frontera brasileña mediante la construcción de carreteras y bases militares cerca de las comunidades yanomami, impulsó una campaña para defender el derecho de los yanomami a vivir en un área protegida. En 1978 se creó la Comisión Pro-Yanomami (CCPY). Originalmente denominada Comisión para la Creación de un Parque Yanomami, es una organización brasileña no gubernamental sin fines de lucro dedicada a la defensa de los derechos territoriales, culturales, civiles y políticos de los yanomami. La CCPY se dedicó a una larga campaña nacional e internacional para informar y sensibilizar a la opinión pública y presionar al gobierno brasileño para que delimitara un área adecuada a las necesidades de los yanomami. Después de 13 años, la tierra indígena Yanomami fue oficialmente demarcada en 1991 y aprobada y registrada en 1992, asegurando así que los pueblos indígenas tuvieran el derecho constitucional al uso exclusivo de casi 96.650 kilómetros cuadrados (37.320 mi² ⁾ ubicados en los estados de Roraima y Amazonas . ^{[ 10 ]} 

La Reserva de la Biosfera Alto Orinoco-Casiquiare se creó en 1993 con el objetivo de preservar el territorio y el estilo de vida tradicionales de los pueblos Yanomami y Ye'kuana . ^{[ 11 ]} Sin embargo, si bien la constitución de Venezuela reconoce los derechos de los pueblos indígenas sobre sus dominios ancestrales , pocos han recibido títulos oficiales de propiedad de sus territorios y el gobierno ha anunciado que abrirá grandes extensiones de la selva amazónica a la minería legal. ^{[ 12 ]}

Los yanomami no se reconocen como un grupo unido, sino como individuos asociados a sus aldeas políticamente autónomas. Las comunidades yanomami se agrupan debido a la similitud de edades y parentesco, y las coaliciones militaristas las entrelazan. Los yanomami comparten lazos históricos con los pueblos caribes que habitaban cerca del río Orinoco y se trasladaron a las tierras altas de Brasil y Venezuela, territorio que actualmente ocupan. ^{[ 13 ]}

Los hombres maduros ostentan la mayor parte de la autoridad política y religiosa. Un tuxawa (jefe) actúa como líder de cada aldea, pero ningún líder preside sobre todos los clasificados como yanomami. Los jefes obtienen poder político demostrando habilidad para resolver disputas tanto dentro de la aldea como con las comunidades vecinas. Por lo general, se requiere el consenso de los hombres maduros para tomar decisiones que involucren a la comunidad, pero no es obligatorio que los individuos participen. ^{[ 14 ]} Los grupos de descendencia locales también desempeñan un papel importante en la regulación de los matrimonios y la resolución de disputas dentro de las aldeas.

Los grupos yanomami viven en aldeas que generalmente están formadas por sus hijos y familias extensas. Las aldeas varían en tamaño, pero suelen tener entre 50 y 400 habitantes. En este sistema mayoritariamente comunitario, toda la aldea vive bajo un techo común llamado shabono . Los shabonos tienen una característica forma ovalada, con un espacio abierto en el centro que mide un promedio de 91 metros (100 yardas ) . El refugio shabono constituye el perímetro de la aldea, a menos que esté fortificado con empalizadas . 

Bajo el techo, las divisiones están marcadas únicamente por postes de soporte, que separan las viviendas y los espacios individuales. Los shabonos se construyen con materiales naturales de la selva tropical circundante, como hojas, lianas y troncos de árboles. Son susceptibles a sufrir graves daños por la lluvia, el viento y las plagas de insectos . Por ello, se construyen nuevos shabonos cada 4 a 6 años.

Los yanomami pueden clasificarse como horticultores recolectores, que dependen en gran medida de los recursos de la selva tropical ; practican la agricultura de tala y quema , cultivan plátanos , recolectan frutas y cazan animales y peces. Los cultivos constituyen hasta el 75% de las calorías en la dieta yanomami. Las proteínas se obtienen de recursos silvestres mediante la recolección, la caza y la pesca. Cuando el suelo se agota, los yanomami se trasladan con frecuencia para evitar las áreas que se han sobreexplotado, una práctica conocida como agricultura itinerante . ^{[ 15 ]}

Los niños permanecen cerca de sus madres cuando son pequeños; la mayor parte de la crianza de los hijos la realizan las mujeres. Los grupos yanomami son un ejemplo famoso de las aproximadamente 50 sociedades documentadas que aceptan abiertamente la poliandria , ^{[ 16 ]} aunque también se ha observado poliginia entre las tribus amazónicas. Muchas uniones son monógamas. Las familias polígamas constan de una gran unidad familiar patrifocal basada en un hombre, y subfamilias matrifocales más pequeñas: la unidad familiar de cada mujer, compuesta por la mujer y sus hijos. La vida en la aldea se centra en la pequeña unidad familiar matrilocal, mientras que la unidad patrilocal más grande tiene mayor importancia política más allá de la aldea.

Se dice que los hombres yanomami realizan periodos significativos de servicio nupcial viviendo con sus suegros, y el matrimonio levirático o sororado podría practicarse en caso de la muerte de un cónyuge. ^{[ 14 ]} Los grupos de parentesco tienden a estar localizados en aldeas y su profundidad genealógica es bastante superficial. El parentesco es fundamental en la organización del matrimonio y se desarrollan vínculos muy fuertes entre los grupos de parentesco que intercambian mujeres. Su sistema de parentesco puede describirse en términos del patrón de clasificación iroqués . Citando al antropólogo Napoleon Chagnon : «En resumen, a todos en la sociedad yanomami se les llama por algún término de parentesco que puede traducirse como lo que llamaríamos parientes de sangre». ^{[ 17 ]}

Los Yanomami son conocidos como cazadores, pescadores y horticultores. Las mujeres cultivan plátanos y yuca en huertos como sus principales cultivos. Los hombres realizan el trabajo pesado de desbrozar áreas de bosque para los huertos. Otra fuente de alimento para los Yanomami son las larvas . ^{[ 18 ]} A menudo, los Yanomami cortan palmeras para facilitar el crecimiento de las larvas. La dieta tradicional Yanomami es muy baja en sal comestible. Su presión arterial es característicamente una de las más bajas de cualquier grupo demográfico. ^{[ 19 ]} Por esta razón, los Yanomami han sido objeto de estudios que buscan vincular la hipertensión con el consumo de sodio .

Los rituales son una parte muy importante de la cultura yanomami. Celebran las buenas cosechas con un gran banquete al que invitan a las aldeas vecinas. Los miembros de las aldeas yanomami reúnen grandes cantidades de comida, lo que contribuye a mantener buenas relaciones con sus vecinos. También adornan sus cuerpos con plumas y flores. Durante el banquete, los yanomami comen abundantemente, y las mujeres bailan y cantan hasta altas horas de la noche.

Los chamanes yanomami utilizan alucinógenos o enteógenos , conocidos como yakoana o ebene , como parte de rituales de sanación para los miembros enfermos de la comunidad. Yakoana también se refiere al árbol del que se deriva, Virola theiodora . El yopo , derivado de una planta diferente con efectos alucinógenos ( Anadenanthera peregrina ), suele ser cultivado en el jardín por el chamán. Los xamatari también mezclan la corteza en polvo de Virola theiodora con las semillas en polvo de yopo para crear la droga ebene . Estas drogas facilitan la comunicación con los hekura , espíritus que se cree que gobiernan muchos aspectos del mundo físico. Las mujeres no participan en esta práctica, conocida como shapuri . ^{[ 20 ]}

El pueblo yanomami practica el endocanibalismo ritual , en el que consumen los huesos de sus parientes fallecidos. ^{[ 21 ]} El cuerpo se envuelve en hojas y se coloca en el bosque a cierta distancia del shabono; luego, después de que los insectos hayan consumido el tejido blando (generalmente entre 30 y 45 días), los huesos se recogen y se creman . Las cenizas se mezclan con una especie de sopa hecha de plátanos, que consume toda la comunidad. Las cenizas pueden conservarse en una calabaza y el ritual se repite anualmente hasta que se agotan. Todas las pertenencias personales del difunto también se queman, porque se cree que pueden albergar espíritus malignos. ^{[ 22 ]} En la conversación diaria, no se puede hacer referencia a una persona fallecida excepto en el "día del recuerdo" anual, cuando se consumen las cenizas de los difuntos y la gente recuerda la vida de sus parientes fallecidos. Esta tradición tiene como objetivo fortalecer al pueblo yanomami y mantener vivo el espíritu de esa persona. El infanticidio también se registra entre los Yanomami por razones de discapacidad, adulterio y violación. ^{[ 23 ]}

Las mujeres son responsables de muchas tareas y quehaceres domésticos, excluyendo la caza y la matanza de animales para alimentarse. Aunque no cazan, trabajan en los huertos y recolectan frutas, tubérculos , nueces y otros alimentos silvestres. Las parcelas de los huertos están divididas por familias y en ellas se cultivan plátanos , bananos, caña de azúcar , mangos , batatas , papayas , yuca , maíz y otros cultivos . ^{[ 24 ]} Las mujeres yanomami cultivan hasta que los huertos dejan de ser fértiles y luego trasladan sus parcelas. Se espera que las mujeres carguen entre 32 y 36 kg (70 a 80 libras) de cosechas sobre sus espaldas durante la recolección, utilizando correas de corteza y cestas tejidas . ^{[ 25 ]} 

Por las mañanas, mientras los hombres salen a cazar, las mujeres y los niños pequeños salen en busca de nidos de termitas y otras larvas, que luego se asarán en los hogares familiares. Las mujeres también persiguen ranas , cangrejos terrestres o orugas , o incluso buscan lianas que se puedan tejer para hacer cestas. Mientras algunas mujeres recolectan estas pequeñas fuentes de alimento, otras salen a pescar durante varias horas al día. ^{[ 26 ]} Las mujeres también preparan la yuca , desmenuzando las raíces y extrayendo el jugo tóxico , luego tuestan la harina para hacer tortas planas (conocidas en español como casabe ), que cocinan sobre una pequeña pila de brasas. ^{[ 27 ]}

Se espera que las mujeres yanomami se hagan responsables de los niños, quienes deben ayudar a sus madres con las tareas domésticas desde muy pequeños. Las madres, a su vez, dependen mucho de la ayuda de sus hijas. Los niños suelen quedar bajo la responsabilidad de los varones de la comunidad a partir de los ocho años.

Utilizando pequeñas hebras de corteza y raíces , las mujeres yanomami tejen y decoran cestas. Usan estas cestas para transportar plantas, cosechas y alimentos que llevan de vuelta al shabono . ^{[ 25 ]} Usan una baya roja conocida como onoto o urucu para teñir las cestas, así como para pintar sus cuerpos y teñir sus taparrabos. ^{[ 26 ]} Después de pintar las cestas, las decoran aún más con pigmento de carbón masticado. ^{[ 28 ]}

El inicio de la menstruación simboliza el comienzo de la feminidad . Las niñas suelen comenzar a menstruar alrededor de los 12 o 13 años. ^{[ 29 ] [ 30 ]} A menudo, las niñas son prometidas antes de la menarquia y el matrimonio puede consumarse solo cuando la niña comienza a menstruar, aunque el tabú suele ser violado y muchas niñas se vuelven sexualmente activas antes de eso. ^{[ 29 ]} La palabra yanomami para menstruación ( roo ) se traduce literalmente como "ponerse en cuclillas" en español, ya que no usan compresas ni telas para absorber la sangre. Debido a la creencia de que la sangre menstrual es venenosa y peligrosa, las niñas son mantenidas escondidas en una pequeña pantalla de hojas con forma de tienda de campaña. Se construye un agujero profundo en la estructura sobre la cual las niñas se ponen en cuclillas para "librarse" de su sangre. Estas estructuras se consideran pantallas de aislamiento. ^{[ 31 ]}

Se notifica inmediatamente a la madre , quien, junto con las amigas mayores de la niña, se encarga de deshacerse de sus viejas prendas de algodón y reemplazarlas por otras nuevas que simbolizan su feminidad y disponibilidad para el matrimonio. ^{[ 31 ]} Durante la semana de su primera menstruación, la niña es alimentada con un palo, ya que tiene prohibido tocar la comida de cualquier manera. Durante el confinamiento, debe hablar en voz baja y solo puede hablar con parientes cercanos, como sus hermanas o su madre, pero nunca con un hombre. ^{[ 21 ]}

Hasta la menstruación, las niñas son tratadas como niñas y solo son responsables de ayudar a sus madres en las tareas domésticas. Cuando se acercan a la edad de la menstruación, los hombres las buscan como posibles esposas . La pubertad no se considera un período importante para los niños Yanomami como lo es para las niñas. Después de menstruar por primera vez, se espera que las niñas dejen la infancia, entren en la edad adulta y asuman las responsabilidades de una mujer Yanomami adulta. Después de que una niña tiene su primera menstruación, tiene prohibido mostrar sus genitales y debe mantenerse cubierta con un taparrabos . ^{[ 21 ]}

El ciclo menstrual de las mujeres yanomami no ocurre con frecuencia debido a la lactancia constante o al parto, y se considera un acontecimiento muy significativo solo en este momento. ^{[ 32 ]}

Las lenguas yanomami comprenden cuatro variedades principales: ninam , sanumá , waiká y yanomamö . También existen muchas variantes y dialectos locales, por lo que las personas de diferentes aldeas no siempre se entienden entre sí. Muchos lingüistas consideran que la familia yanomami es una lengua aislada , sin relación con otras lenguas indígenas sudamericanas, mientras que otros creen que la lengua yanomami forma parte del grupo macro-jê . ^{[ 22 ]} Los orígenes de la lengua son inciertos.

En los primeros estudios antropológicos, la cultura yanomami fue descrita como impregnada de violencia. El pueblo yanomami tiene un historial de actos violentos no solo contra otras tribus, sino también entre ellos mismos. ^{[ 33 ] [ 34 ]}

Una influyente etnografía del antropólogo Napoleon Chagnon describió a los yanomami viviendo en "un estado de guerra crónica". ^{[ 18 ]} El relato de Chagnon y descripciones similares de los yanomami los retrataron como agresivos y belicosos, lo que provocó controversia entre los antropólogos y generó un enorme interés en este pueblo. El debate se centró en el grado de violencia en la sociedad yanomami y en la cuestión de si la violencia y la guerra se explicaban mejor como parte inherente de su cultura o, más bien, como una respuesta a situaciones históricas específicas. En 1985, el antropólogo Jacques Lizot , quien había vivido entre los yanomami durante más de 20 años, afirmó:

Me gustaría que mi libro contribuyera a revisar la representación exagerada que se ha dado de la violencia de los yanomami. Los yanomami son guerreros; pueden ser brutales y crueles, pero también delicados, sensibles y cariñosos. La violencia es solo esporádica; nunca domina la vida social por mucho tiempo, y largos momentos de paz pueden separar dos explosiones. Cuando uno conoce las sociedades de las llanuras norteamericanas o las del Chaco en Sudamérica, no puede afirmar que la cultura yanomami esté organizada en torno a la guerra, como lo hace Chagnon. ^{[ 20 ]}

Antropólogos que trabajan en la tradición ecologista, como Marvin Harris , argumentaron que una cultura de violencia había evolucionado entre los Yanomami a través de la competencia resultante de la falta de recursos nutricionales en su territorio. ^{[ 35 ] [ 36 ]} Sin embargo, el estudio de 1995 "Guerra Yanomami", de R. Brian Ferguson , examinó todos los casos documentados de guerra entre los Yanomami y concluyó:

Aunque algunos yanomami sí han participado en guerras intensas y otros tipos de conflictos sangrientos, esta violencia no es una expresión de la cultura yanomami en sí misma. Es, más bien, producto de situaciones históricas específicas: los yanomami hacen la guerra no porque la cultura occidental esté ausente, sino porque está presente, y presente en ciertas formas específicas. Toda la guerra yanomami de la que tenemos conocimiento ocurre dentro de lo que Neil Whitehead y yo llamamos una "zona tribal", un área extensa más allá del control administrativo estatal, habitada por pueblos no estatales que deben reaccionar a los efectos de la presencia estatal. ^{[ 37 ]}

Ferguson subraya la idea de que, contrariamente a la descripción de Chagnon de los Yanomami como no afectados por la cultura occidental, los Yanomami experimentaron los efectos de la colonización mucho antes de que su territorio se volviera accesible a los occidentales en la década de 1950, y que habían adquirido muchas influencias y materiales de la cultura occidental a través de redes comerciales mucho antes. ^{[ 33 ]}

Lawrence Keeley cuestionó el análisis de Ferguson, escribiendo que el carácter y la velocidad de los cambios causados ​​por el contacto con la civilización no se comprenden bien, y que las enfermedades, los artículos comerciales, las armas y los movimientos de población probablemente existieron como posibles contribuyentes a la guerra antes de la civilización. ^{[ 38 ]}

La violencia es una de las principales causas de muerte entre los yanomami. Hasta la mitad de los varones yanomami mueren de forma violenta en el constante conflicto entre comunidades vecinas por los recursos locales. A menudo, estos enfrentamientos llevan a los yanomami a abandonar sus aldeas en busca de otras nuevas. ^{[ 31 ]} Las mujeres suelen ser víctimas de abuso físico y violencia. La guerra entre aldeas es común, pero rara vez resulta fatal para las mujeres. Cuando las tribus yanomami luchan y atacan a las tribus vecinas, las mujeres suelen ser violadas , golpeadas y llevadas de vuelta al shabono para ser adoptadas por la comunidad del captor. Las esposas pueden ser golpeadas con frecuencia para mantenerlas dóciles y fieles a sus maridos. ^{[ 33 ]} Los celos sexuales causan gran parte de la violencia. ^{[ 32 ]} Las mujeres son golpeadas con palos, bastones, machetes y otros objetos contundentes o afilados. Es frecuente quemar con un palo de hierro , lo que simboliza la fuerza o el dominio del hombre sobre su esposa. ^{[ 21 ]}

Se sabe que los hombres yanomami matan niños durante sus incursiones en aldeas enemigas. ^{[ 39 ]} Helena Valero , una mujer brasileña secuestrada por guerreros yanomami en la década de 1930, presenció una incursión de los karawetari en su tribu:

Mataron a muchísimos. Lloraba de miedo y de compasión, pero no podía hacer nada. Les arrebataban los niños a sus madres para matarlos, mientras otros las sujetaban con fuerza por los brazos y las muñecas, formando una fila. Todas las mujeres lloraban... Los hombres empezaron a matar a los niños; pequeños, mayores, mataron a muchos. ^{[ 39 ]}

Tras el aumento de amenazas y ataques contra los yanomami no contactados, la diputada Joenia Wapichana , Dario Kopenawa Yanomami y otros líderes indígenas brasileños se reunieron con Michelle Bachelet , Alta Comisionada de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos , para evaluar la incapacidad del gobierno para proteger sus derechos constitucionales. El 13 de septiembre de 2021, en su informe al Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas , Michelle Bachelet declaró estar "alarmada por los recientes ataques contra miembros de los yanomami y munduruku " en Brasil, "por mineros ilegales en la Amazonía". ^{[ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]}

A principios de la década de 1970 se descubrió oro en territorio yanomami, y la consiguiente afluencia de mineros trajo consigo enfermedades, alcoholismo y violencia. La cultura yanomami se vio gravemente amenazada.

A mediados de la década de 1970, los garimpeiros (pequeños buscadores de oro independientes) comenzaron a ingresar al territorio yanomami. En los lugares donde se asentaron , asesinaron a miembros de la tribu yanomami en conflictos por la tierra. Además, las técnicas mineras empleadas por los garimpeiros provocaron degradación ambiental . A pesar de la existencia de la FUNAI , la agencia federal que representa los derechos e intereses de las poblaciones indígenas, los yanomami han recibido escasa protección del gobierno contra estas fuerzas intrusivas. En algunos casos, se puede señalar al gobierno como partidario de la infiltración de compañías mineras en tierras yanomami. En 1978, el gobierno militarizado, bajo la presión de antropólogos y la comunidad internacional, promulgó un plan que delimitaba tierras para los yanomami. Sin embargo, estas reservas eran pequeñas extensiones de tierra aisladas, sin tener en cuenta el estilo de vida, las redes comerciales ni los senderos yanomami, y con límites determinados únicamente por la concentración de depósitos minerales. ^{[ 43 ]} En 1990, más de 40.000 garimpeiros habían entrado en la tierra yanomami. ^{[ 44 ]} En 1992, el gobierno de Brasil, liderado por Fernando Collor de Mello , delimitó un área indígena yanomami por recomendación de antropólogos brasileños y Survival International , una campaña que comenzó a principios de la década de 1970. Personas no yanomami siguen entrando en la tierra; los gobiernos de Brasil y Venezuela no cuentan con programas de control adecuados para impedir la entrada de forasteros. ^{[ 45 ]}

Ha surgido una controversia ética en torno a la sangre de los Yanomami tomada para su estudio por científicos como Napoleon Chagnon y su colaborador James Neel . Si bien la tradición religiosa Yanomami prohíbe conservar cualquier materia corporal tras la muerte de la persona, no se advirtió a los donantes que las muestras de sangre se conservarían indefinidamente para experimentación. Varias delegaciones Yanomami prominentes han enviado cartas a los científicos que las estudian, exigiendo la devolución de sus muestras de sangre. En junio de 2010, estas muestras estaban en proceso de ser retiradas del almacenamiento para su envío al Amazonas, a la espera de la decisión sobre a quién entregarlas y cómo prevenir posibles riesgos para la salud durante el proceso. ^{[ 46 ]} En 2015, las muestras de sangre fueron devueltas y enterradas por los Yanomami. ^{[ 47 ]}

En 2000, Patrick Tierney publicó Oscuridad en El Dorado , acusando a los antropólogos de haber causado repetidamente daño —y en algunos casos, la muerte— a miembros del pueblo Yanomami a quienes habían estudiado en la década de 1960. ^{[ 48 ]} Esto dio inicio a un acalorado debate. Se descubrió que las afirmaciones del libro eran en gran parte inventadas por Tierney, y la Asociación Americana de Antropología finalmente votó 846 a 338 en 2005 para revocar un informe de 2002 sobre las acusaciones de mala conducta por parte de académicos que estudiaban al pueblo Yanomami. ^{[ 49 ]} En 2010, el director brasileño José Padilha retomó la controversia de Oscuridad en El Dorado en su documental Secretos de la tribu .

La minería ilegal de oro ha perjudicado significativamente la salud y el medio ambiente del pueblo yanomami. Según un informe de 2023, la contaminación por mercurio derivada de la minería ha contaminado los ríos, lo que ha provocado desnutrición generalizada y un aumento de las tasas de enfermedades, incluida la malaria. ^{[ 50 ]}

Entre 1987 y 1990, la población yanomami se vio gravemente afectada por la malaria , el envenenamiento por mercurio , la desnutrición y la violencia debido a la afluencia de mineros ilegales que buscaban oro en su territorio. ^{[ 51 ]} La malaria, que fue introducida por primera vez en las poblaciones yanomami por los mineros de oro durante la década de 1980, ahora es frecuente en estas poblaciones. ^{[ 52 ]} Sin la protección del gobierno, las poblaciones yanomami disminuyeron cuando se permitió a los mineros ingresar al territorio yanomami con frecuencia durante este período de 3 años. ^{[ 53 ]}

En 1987, el presidente de la FUNAI, Romero Jucá, negó que el fuerte aumento de muertes de yanomami se debiera a las invasiones de los garimpeiros , y José Sarney , entonces presidente de Brasil, también apoyó la empresa económica de los garimpeiros por encima de los derechos territoriales de los yanomami. ^{[ 54 ]} Alcida Rita Ramos, una antropóloga que trabajó estrechamente con los yanomami, afirma que este período de tres años "condujo a acusaciones de genocidio contra Brasil". ^{[ 55 ]}

David Good, hijo de Yarima y su esposo, el antropólogo Kenneth Good , creó The Good Project para ayudar a apoyar el futuro del pueblo Yanomami. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

La organización no gubernamental Survival International , con sede en el Reino Unido , ha creado campañas de sensibilización global sobre la situación de los derechos humanos del pueblo yanomami. ^{[ 66 ]}

En 1988, el Fondo Mundial para la Naturaleza (WWF), con sede en Estados Unidos , financió el musical Yanomamo, de Peter Rose y Anne Conlon , para mostrar lo que les está sucediendo a las personas y su entorno natural en la selva amazónica . ^{[ 67 ]} Narra la vida de los hombres y mujeres de las tribus Yanomami que habitan en el Amazonas y ha sido representado por numerosos grupos teatrales de todo el mundo. ^{[ 68 ]}

La organización no gubernamental Yanomami-Hilfe eV, con sede en Alemania, está construyendo centros médicos y escuelas para los yanomami en Venezuela y Brasil. ^{[ 69 ]} Su fundador, Rüdiger Nehberg, cruzó el océano Atlántico en 1987 en un pedaló y, junto con Christina Haverkamp , ​​en 1992 en una balsa de bambú de fabricación propia para llamar la atención sobre la continua opresión del pueblo yanomami. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

Los yanomami radicados en Brasil formaron su propia organización indígena, Hutukara Associação Yanomami, y su correspondiente sitio web. ^{[ 72 ]}

• En 1979, el videoartista chileno Juan Downey estrenó El caimán que ríe , ^{[ 79 ]} un documental de 27 minutos sobre su estancia de dos meses en el Amazonas con los Yanomami.
• La reputación de violencia de los Yanomami fue dramatizada en la controvertida película de Ruggero Deodato de 1980 , Cannibal Holocaust , en la que los nativos aparentemente practicaban el endocanibalismo y participaban en guerras tribales contra la tribu vecina Yacumo . ^{[ 80 ] [ 81 ]}
• Peter Rose y Anne Conlon , Yanomamo , ^{[ 82 ]} un espectáculo musical publicado por Josef Weinberger, Londres (1983). ^{[ 83 ]}
• El ilusionista David Blaine incluyó a los Yanomami en su película para televisión de 1997, Magic Man . ^{[ 84 ]}
• La película cristiana de 2008 Yai Wanonabälewä: El dios enemigo presentó a uno de los yanomami narrando la historia y la cultura de su pueblo. ^{[ 85 ]}
• En 2013, el músico y etnógrafo David Toop publicó Lost Shadows: In Defence of the Soul , una colección de grabaciones de rituales chamánicos y música del pueblo Yanomami.
• En 2021, “El último bosque” ^{[ 86 ],} dirigida por Luiz Bolognesi, presenta a los Yanomami en un documental/drama que retrata su forma de vida y sus luchas contra los buscadores de oro. Destaca la participación del activista indígena Davi Kopenawa Yanomami .

• Tim Asch
• Antropología visual
• Lenguas yanomaman
• Yanomamö: El pueblo feroz

Contenido multimedia relacionado con los Yanomami en Wikimedia Commons.

• Página de Yanomami de Survival International
• Jointhegoodproject.com, sitio web oficial de The Good Project
• Hutukara.org, sitio web oficial de los indios Yanomami y la Asociación Hutukara. Archivado el 9 de abril de 2016 en Wayback Machine.
• Pueblos indígenas de Brasil—Yanomami
• Easton RD, Merriwether DA, Crews DE, Ferrell RE (julio de 1996). "Variación del ADNmt en los Yanomami: evidencia de linajes fundadores adicionales del Nuevo Mundo" . Am . J. Hum. Genet . 59 (1): 213–225 . PMC 1915132. PMID 8659527 .