Zemirot

Los zemirot o z'miros ( hebreo : זמירות zǝmîrôt , singular: zimrah , pero a menudo llamados por el masculino zemer ) son himnos judíos , generalmente cantados en hebreo o arameo , pero a veces también en yiddish o ladino durante el Shabat ^{[ 1 ]} y en cierta medida durante las festividades judías . Como resultado de siglos de costumbre, aunque con algunas variaciones comunitarias, cada uno de los zemirot se ha asociado con una de las tres comidas obligatorias del Shabat: la comida de la noche del viernes, la comida del mediodía del sábado y la tercera comida del Shabat que normalmente comienza justo antes de la puesta del sol del sábado por la tarde. En algunas ediciones del libro de oraciones judío ( siddur ), las palabras de estos himnos se imprimen después del ( kiddush ) para cada comida.

El término zemirot es uno de los muchos que se pueden usar para describir los himnos de mesa del Shabat, y es particularmente popular en el habla de los judíos asquenazíes . Cuando lo usan los judíos españoles y portugueses , zemirot se refiere a la secuencia de salmos en el servicio matutino , conocida en otras comunidades por el nombre talmúdico Pesukei Dezimra . ^{[ 2 ]} Las comunidades sefardíes suelen usar el término pizmonim para describir su propia tradición de canciones domésticas extralitúrgicas, aunque estas canciones se cantan más comúnmente en momentos distintos al Shabat.

En yiddish, también se utiliza la variante zemerl (plural: zmires ). ^{[ 3 ]}

Muchas zemirot derivan de un corpus de poemas escritos por diversos rabinos y sabios a principios de la Edad Media , a los que posteriormente se les puso música. Algunos se utilizaron con fines paralitúrgicos, como las zemirot, y otros para uso litúrgico, como los piyyutim . La tradición doméstica extralitúrgica de cantar las zemirot se afianzó cada vez más en la práctica judía entre los siglos XI y XII. En el siglo XVI, en particular, algunos cabalistas de Safed e Italia, como Isaac Luria e Israel Najara , compusieron textos específicamente para ser utilizados como cantos de Shabat, contribuyendo así a promover un renacimiento místico en el pensamiento judío que ellos mismos impulsaban en aquel entonces. Utilizando melodías o estilos de selecciones musicales gentiles circundantes del Levante y Turquía, y en ocasiones empleando también sus estrategias metafóricas, estas zemirot se han difundido por todo el mundo judío de manera similar a las influyentes ideologías místicas en las que se basan. ^{[ 4 ]}

Es probable que otras zemirot se hayan concebido como canciones populares anónimas transmitidas de generación en generación. Líricamente, las zemirot tienden a centrarse en los temas del Shabat o de la festividad específica que se celebra, empleando referencias intertextuales al extenso canon judío de fuentes tan diversas como la Biblia, obras místicas como el Sefer Yetzirah, el Midrash o la literatura talmúdica o jurídica, ya sea por razones artísticas o expresivas. Algunas canciones son principalmente didácticas, enumerando las prohibiciones del Shabat y ofreciendo recomendaciones para una conducta piadosa, al tiempo que subrayan la idea del Shabat como un tesoro y un pacto. A menudo, la vinculación lírica con el Shabat es meramente implícita. Con el tiempo, diversas canciones han adquirido una asociación con el Shabat o las festividades debido a la incorporación de metáforas del Shabat, como la redención y la elección judía, incluso cuando no se menciona el Shabat. Estos temas intensificados refuerzan los objetivos espirituales de la observancia del Shabat.

Las melodías de los zemirot varían considerablemente de una comunidad judía a otra, como resultado de la adaptación del contenido litúrgico judío a lo que estaba disponible, es decir, melodías y/o estilos musicales locales entre no judíos. Por lo tanto, los repertorios difieren entre las diversas comunidades judías en el exilio en las que se originaron. En ciertos centros europeos, los zemirot se concibieron para ser accesibles, siguiendo los modelos melódicos de las canciones populares alemanas para fomentar la participación de la comunidad en general en el canto. La sencillez de los zemirot a menudo contrastaba con la creciente complejidad de la música litúrgica sinagogal cantorial. Aun así, los zemirot se han prestado a la inserción ocasional de opulentas frases cantoriales, diferenciándolos de los repertorios folclóricos gentiles al vincularlos con desarrollos musicales específicamente judíos. ^{[ 5 ]} Aun así, al menos algunas melodías asquenazíes fueron concebidas para solistas en un estilo más virtuoso, particularmente para canciones con longitudes de verso variables (es decir, en contraste con la norma de las zemirot que alternan entre coros y versos de longitud fija). ^{[ 6 ]} Por el contrario, las melodías sefardíes son generalmente más floridas. ^{[ 7 ]} Un himno famoso, Adon Olam ( Gobernante del Universo), ha demostrado ser particularmente adaptable y se le han puesto numerosas melodías. Hoy en día se siguen escribiendo nuevas melodías para las mismas letras antiguas. Sin embargo, actualmente es relativamente raro que se escriban nuevos textos paralitúrgicos, excepto en las comunidades judías sefardíes y mizrajíes (por ejemplo, Aharon Amram, Asher Mizrachi, etc.), donde se siguen escribiendo pizmonim. ^{[ 8 ]}

Las zemirot están intrínsecamente ligadas a la mesa del Shabat, como una forma doméstica de liturgia que constituye una práctica piadosa para los participantes y que rivaliza en importancia con el canto sinagogal. Se cree que la inclusión de canciones en los ritos gastronómicos del Shabat contribuye a alcanzar la aspiración religiosa judía de transformar la mesa doméstica en una recreación del altar del Templo. La primera evidencia de la práctica de cantar zemirot aparece en el manuscrito francés del norte, Machzor Vitry, de principios del siglo XIII. Según el erudito Albert Kohn, el Machzor Vitry incluía un repertorio fijo de canciones para las comidas diurnas y vespertinas como una iniciativa rabínica para crear una liturgia doméstica con textos elaborados para la ocasión, en particular poemas escritos por rabinos como Ibn Ezra y otros maestros. ^{[ 9 ]} Según el rabino Eleazar de Worms, las zemirot también podrían haber tenido diversos usos funcionales, convirtiéndose en ocasiones ritualizadas para separar las comidas obligatorias del almuerzo de Shabat y la tercera comida, o sustituyendo la Bendición después de las comidas. ^{[ 9 ]}

Hay tres comidas obligatorias para el Shabat, y cada una está asociada con sus propias zemirot; sin embargo, esta asociación era variable, especialmente en lo que respecta a la distinción entre el almuerzo de Shabat y la tercera comida. Generalmente, las primeras compilaciones de zemirot presentaban muy pocas zemirot nocturnas, favoreciendo las diurnas, quizás por las ventajas funcionales de estas últimas, como la mayor facilidad para leer las letras a la luz del día (aunque algunos comentaristas han sostenido que una razón para encender las velas de Shabat es permitir el canto de las zemirot). Por lo general, las canciones de las comidas nocturnas tienen temas más místicos que las diurnas. Si bien canciones místicas como la trilogía Asader Seudata de Isaac Luria se adjuntaban a cada una de las tres comidas del Shabat, existe una mayor proporción de estas canciones cantadas por la noche.

Entre los zemirot más frecuentemente asociados con la cena del viernes por la noche:

Zemirot previo al Kidush:

1. Shalom Aleichem (Autor desconocido), cantado para saludar a los ángeles visitantes del Shabat y obtener sus bendiciones.
2. Eshet Chayil (Proverbios 31:10-31), un canto alegórico sobre una mujer valerosa, que a menudo se canta para alabar la participación de las mujeres en los preparativos del Shabat.
3. Ribon Kol Ha'Olamim, una oración larga, que normalmente no se canta.
4. Azameir Bishvachin ( Isaac Luria ), parte de la trilogía de Shabat de Luria para las tres comidas de Shabat, que tiene lugar en el huerto de manzanos donde pueden ocurrir eventos místicos dentro del contexto sefirótico.

Después del Kidush Zemirot:

1. Bar Yochai (Rabino Shimon Lavi) en alabanza de las contribuciones protomesiánicas del sabio tanaítico, Shimon bar Yochai , como autor del Zohar .
2. Kah Echsof ( Aharon de Karlin (I) ) es un zemer jasídico poco común. Existe controversia en torno a su melodía más común, que podría haber sido utilizada en otra canción antes de ser incorporada a Kah Echsof. La canción describe el anhelo del alma por el día de Shabat y limita su análisis a temas metafísicos y espirituales. Los jasidim de Karlin-Stolin suelen cantarlo en las tres comidas de Shabat .
3. Yah Ribon Olam ( Israel Najara ), cantado en arameo, que utiliza referencias del Libro de Daniel para describir la soberanía suprema de Dios sobre la diversidad de seres creados.
4. Kol Beruei ( ibn Gabirol ) retoma las concepciones filosóficas neoplatónicas del poeta sobre el universo y la creación.
5. Kol Mekadeish reafirma la importancia de dedicarse a la observancia del Shabat.
6. Mah Yafit
7. Mah Yedidut (un poeta no identificado cuyo nombre, Menachem, se forma con las letras iniciales de cada estrofa)
8. Menuchah v'Simcha
9. Odeh La'Kel (Shmaya Kasson)
10. Racheim B'Chasdecha
11. Tsur Mishelo
12. Tsama Nafshi ( Abraham Ibn Ezra ) combina referencias neoplatónicas con descripciones de las serenatas celestiales de Dios.
13. Ya'alah Bo'i L'Gani (Israel Najara) utiliza imágenes de un jardín, comparando a Israel con una cabra montés.
14. Yom Zeh L'Yisrael

Las primeras compilaciones de zemirot incluían numerosas canciones diurnas. El repertorio actual incluye varias composiciones de inmigrantes, como Baruch Kel Elyon, que en otras épocas se cantaban para concluir el sábado. Una posible explicación de esta confusión podría ser que muchas de las zemirot se escribieron para servir de puente entre el almuerzo del sábado y la tercera comida, funcionando generalmente como una especie de sustituto musical de la oración después de las comidas. ^{[ 10 ]}

1. Al Ahavat'cha
2. Baruch Hashem Yom Yom (Rabino Moreinu Shimon ben Rabbeinu Yitschak). En muchas comunidades, esta canción se divide, y la segunda parte, que comienza con Bevo'o Mei'Edom o Yetzaveh Tzur Chasdo, se reserva para la tercera comida.
3. Baruch Kel Elyon (Rabino Baruch ben Samuel)
4. Chay Hashem
5. Deror Yikra ( Dunash ben Labrat )
6. Ki Eshm'ra Shabat (Abraham Ibn Ezra)
7. Malechet Machshevet Bi (Ariel Amsellem)
8. Shabat Hayom LeHashem (Shmuel HeHasid)
9. Shimru Shabtotai
10. Yom Shabaton (Rabino Judá Halevi )
11. Yoducha Rayonai (Israel Najara)
12. Yom Zeh Mechubad

Seudah Shlishit ("la tercera comida") o Shalosh Seudos ("literalmente, tres comidas") es la tercera comida obligatoria del Shabat, que se toma por la tarde. (Véase el artículo principal para conocer las prácticas relacionadas con esta comida). Además de las Zemirot mencionadas, también se suelen cantar varias de las de la segunda comida: Baruch Kel Elyon, Yom Zeh Mechubad, Deror Yikrah y Ki Eshm'ra Shabbat.

2. Askinu Seudata - B'nei Heichala
3. Mizmor L'David (Salmo 23), cantado tres veces en algunas comunidades.
4. La sección posterior de Baruch Hashem Yom Yom, que comienza con Bevo'o Mei'Edom o Yetzaveh Tzur Chasdo
5. Yedid Nefesh
7. Señor Kel

1. Bendigamos Al Altissimo. Esto es muy similar a otras canciones sobre bentsching.
2. Kuando el rey Nimrod
3. Dezilde a Mi Amor
4. Dos Amantes
5. El Rey Por Muncha Madruga
6. La Mujer de Teraj
7. La Rosa Enflorencia
8. Las Compras del Rabino
9. Los Caminos de Sirkeci
10. Los Guisados ​​de la Berenjena
11. Marinero Soy de Amor. La letra está tomada de un poema de Miguel de Cervantes . La canción ejemplifica el género de la saudade, o canción de nostalgia y añoranza cantada por los portugueses. En este caso, el poema expresa una añoranza del exilio por la alta cultura de la Península Ibérica medieval o por Sión.
12. Morena
13. Non Komo Muestro Dio
14. Ocho Kandelikas
15. Pesah en la Mano
16. Scalerica de Oro
17. Shir Nashir
18. Yo En Estando/La Adultera

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