Pacificadores Zen

Zen Peacemakers es una red diversa de budistas socialmente comprometidos , que actualmente incluye las estructuras formales de Zen Peacemakers International, ^[1] Zen Peacemaker Order y Zen Peacemaker Circles, ^[2] muchos individuos y grupos afiliados, y comunidades formadas por los Sucesores del Dharma de Roshi Bernie Glassman . Fue fundada por Bernie Glassman y su segunda esposa Sandra Jishu Holmes en 1996, como un medio para continuar el trabajo iniciado con la Fundación Greyston en 1980 de expandir la práctica Zen a esferas de influencia más grandes, como servicios sociales , negocios y ecología , pero con un mayor énfasis en el trabajo por la paz. Eve Marko, la tercera esposa de Bernie Glassman, es una maestra fundadora de Zen Peacemaker Order. Zen Peacemakers se han desarrollado a partir del linaje White Plum Asanga de Taizan Maezumi .

Aunque los Zen Peacemakers están asociados con el linaje White Plum Asanga , su fundador , Bernie Glassman, no lo concibió como una organización vinculada a la práctica tradicional japonesa del Sōtō Zen . Bernie Glassman ha dicho:

Maezumi Roshi no estaba siguiendo la tradición de la secta Soto japonesa cuando llegó aquí. La secta Soto de Japón no estaba siguiendo las tradiciones del Zen chino. Hay que tener cuidado con la palabra "tradicional". Honramos a mucha gente excéntrica. ^[3]

Del mismo modo, aunque dentro del linaje , la Orden de los Pacificadores Zen no se formó como parte de la organización White Plum Asanga . Los vínculos entre las dos organizaciones ahora son distantes; a pesar de ser nombrado como heredero de la presidencia de White Plum Asanga en el testamento de Maezumi, Glassman dejó de asistir a las reuniones anuales de los herederos del dharma de Taizan Maezumi a los pocos años de la muerte de su antiguo maestro. ^[3] Según el autor James Ishmael Ford , a partir de 2006 Glassman ha "transferido su liderazgo de White Plum Asanga a su hermano del Dharma Merzel Roshi y se ha 'despojado' formalmente, renunciando al sacerdocio a favor de servir como maestro laico y líder de lo que ahora se llama la Familia de los Pacificadores Zen".

Las actividades de los Zen Peacemakers se originaron en Yonkers, Nueva York , con la apertura de la Greyston Bakery , su proyecto más conocido y próspero, en 1982. ^{[4] [5]} Sus proyectos finalmente se unieron bajo los auspicios de la Greyston Foundation, una red de empresas de desarrollo comunitario y organizaciones sin fines de lucro con sede en el centro de la ciudad . Greyston Family Inn abrió en 1991, con las ganancias de la venta de la mansión Greyston. Proporciona vivienda permanente para personas sin hogar , con un centro de cuidado infantil entre los servicios disponibles para los residentes. Actualmente, hay tres edificios, que proporcionan cincuenta unidades de vivienda. Otros proyectos incluyen el Greyston Garden Project, cinco jardines administrados por la comunidad establecidos en propiedades abandonadas. En 1992 se formó Greyston Health Services, principalmente para proporcionar servicios a personas pobres con VIH/SIDA . En 1997 se inauguró la Casa Issan, llamada así en honor a Issan Dorsey , un Roshi Zen que había muerto de una enfermedad relacionada con el SIDA en 1990. Ofrece treinta y cinco unidades de alojamiento permanentes para personas que viven con VIH/SIDA y enfermedades mentales o dependencia química. ^[6] El Programa Maitri Day dentro del edificio ofrece una variedad de servicios de salud y rehabilitación a 150 personas con VIH/SIDA de la comunidad local. Como uno de los primeros programas de " asistencia social al trabajo " en los EE. UU., en 2004 Greyston tenía un presupuesto anual de más de $20 millones y recibió numerosas subvenciones gubernamentales. En Yonkers, ocupan el antiguo Monasterio del Santísimo Sacramento de Ethan Flagg House , agregado al Registro Nacional de Lugares Históricos en 1998. ^[7]

En 1996, Bernie Glassman , junto con su esposa Sandra Jishu Holmes, fundó oficialmente la Zen Peacemaker Order, más tarde Zen Peacemaker Circle y actualmente Zen Peacemakers . Según el profesor Christopher S. Queen, "la orden se basa en tres principios: sumergirse en lo desconocido, dar testimonio del dolor y la alegría del mundo y el compromiso de curarse a uno mismo y al mundo". ^[8]

Los proyectos de Zen Peacemakers han incluido un comedor de beneficencia en París para inmigrantes y esfuerzos de no violencia en los territorios palestinos, con proyectos conjuntos de coexistencia pacífica entre israelíes y palestinos en Israel. Zen Peacemakers en Polonia estableció "Capacitación y práctica de comunicaciones no violentas" en el sistema nacional de escuelas públicas y abrió un hospicio para enfermos de SIDA. El proyecto de Auschwitz reunió a las familias de los sobrevivientes del Holocausto y a los descendientes de quienes dirigieron los campos para "dar testimonio de los horrores de la guerra" durante retiros en el sitio del antiguo campo de concentración alemán en Polonia. ^[9] En los Estados Unidos, Zen Peacemakers ha hecho campaña por la reforma penitenciaria , ha proporcionado cuidados paliativos y ha trabajado con los pobres tanto en el centro de la ciudad como en las zonas rurales. ^[10]

Zen Peacemakers tiene 70 centros afiliados en 5 continentes y 12 países. Entre los países con grupos afiliados a Zen Peacemakers se incluyen Austria, Bélgica, Brasil, Alemania, Irlanda, México, Países Bajos, Suiza y el Reino Unido. En los Estados Unidos, entre los afiliados se incluyen el Instituto Upaya y el Centro Zen dirigido por Joan Halifax en Santa Fe, Nuevo México.

El fundador, Roshi Bernie Glassman, ha sido el director espiritual de Zen Peacemakers desde su creación. En mayo de 2005, Roshi Enkyo Pat O'Hara fue ratificado como codirector espiritual por la junta directiva de Zen Peacemakers. Rami Efal es el director de la organización Zen Peacemakers International y actúa como una "colmena" para recopilar y compartir ideas para la comunidad en general. En Europa, Cornelius Collande, Barbara Wegmueller, Michel DuBois y Frank De Waele se encuentran entre los ancianos de la comunidad Zen Peacemakers y del retiro Auschwitz Bearing Witness. En cuanto a los círculos Zen Peacemaker, la coordinadora actual en Europa es Kathleen Battke, que sucedió a Barbara Wegmueller en el cargo, y en Estados Unidos, la anciana que lleva más tiempo en la práctica de los círculos es Jeana Moore.

La estructura de Zen Peacemakers es, al igual que la de la Fundación Greyston, algo compleja y, al igual que Greyston, se la describe como un mandala. El mandala se basa en las Cinco Familias de Buda con la intención de que la organización aborde las necesidades en todos los aspectos de la vida. La Zen Peacemakers Sangha (ZPS) es una rama de la Zen Peacemakers Order. Es una asociación de grupos fundados o dirigidos por personas mayores empoderadas por Bernie Glassman o grupos que practican el Zen y el Zen socialmente comprometido. La ZPS es un foro para compartir los diversos métodos de práctica, servicio y enseñanza dentro de la Zen Peacemakers Order con el propósito de la educación y el desarrollo personal como practicantes y maestros. ^[11]

La Casa Madre, que antes estaba situada en Montague, Massachusetts, en los Estados Unidos, era el centro de estudio y práctica de los Zen Peacemakers. El enfoque del instituto se basa en el concepto japonés gyogaku funi , o "práctica y estudio no son dos cosas". ^[12] Ofrece diversos caminos de formación, programas de estudio y prácticas prácticas. La Casa Madre albergó varios programas, entre ellos el Montague Farm Zendo, la Montague Farm Zen House y un programa de residencia.

La Casa Madre fue embargada en 2011 y vendida a un propietario privado en 2012.

La formación de los Zen Peacemakers se basa en la práctica tradicional del Zen (meditación, retiros, liturgia, estudio personal, relaciones con maestros empoderados) y también explora nuevas formas y estructuras. El círculo del Consejo , la Comunicación No Violenta , los retiros internacionales de Dar Testimonio y las "inmersiones" (inmersiones en situaciones desconocidas, a menudo relacionadas con la acción social, que requieren que el participante deje de lado lo que sabe y responda de nuevas maneras) han llegado a formar elementos centrales de la formación en toda la red de practicantes. Glassman se formó en el payaso como una inmersión personal, visitando zonas de guerra y actuando para los niños. En sus últimos años, Glassman se despojó del sacerdocio para desarrollar la práctica del zen laico, siguiendo la tradición de su maestro del corazón Koryu Osaka Roshi. Junto con su tercera esposa Eve Marko, empoderó a preceptores zen laicos, y Eve Marko trabajó en un nuevo conjunto de "koans de los jefes de familia". Las formas de liturgia laica y circular, como la Puerta del Dulce Néctar, la traducción de Glassman, y la elaboración de la ceremonia tradicional japonesa Kanromon para alimentar a los espíritus hambrientos, comenzaron a explorarse y compartirse con la comunidad. En el centro del enfoque de Zen Peacemakers está la convicción de que el servicio y la acción social son en sí mismos una práctica zen, junto con el desafío de desarrollar nuevas "upayas" (herramientas) para enfrentar cada nueva situación.

Las formulaciones de principios espirituales específicos de la orden incluyen "Las dieciséis prácticas de un pacificador zen", que comprenden los "Tres refugios", los "Tres principios" y las "Diez prácticas" de un pacificador zen ^[13].

Unos años más tarde, formamos algo llamado Círculo Internacional de Hacedores de Paz, dedicado a crear redes de activistas sociales con base espiritual. No sólo redes, sino coaliciones. Y no sólo coaliciones, sino círculos. Habíamos prestado muchos servicios directos: construir viviendas, cuidar niños, cuidar enfermos, crear puestos de trabajo para la gente. Lo que notamos es que si sólo hacíamos una cosa, cada uno de nosotros sólo podía hacer hasta cierto punto. Incluso si cada uno de nosotros hacía un trabajo maravilloso, seguía siendo sólo ese único trabajo. Ahora bien, ¿cómo se cuida de los pobres? ¿Cómo se cuida de la gente que tiene SIDA en África cuando lo único que se puede hacer es un único trabajo? Así que hay que cambiar el juego. En lugar de competir siempre con todo el mundo por dinero o reconocimiento y toda la política en la que se involucran las ONG y las organizaciones sin ánimo de lucro, ¿por qué no dedicamos parte de esa energía a empezar a vincularnos, a vincularnos y a crear una verdadera fuerza de acción social formada por todos nosotros trabajando juntos? Si alguien dice: "¿Qué tiene esto de budista?", ¿por qué no nos ponemos a trabajar juntos? Yo preguntaría: “¿Cómo define usted el budismo?”. Si se trata de despertar a la unidad de la vida, entonces ésta es una manera real de hacerlo. Trabajar juntos es una manera maravillosa de despertar a esta unidad. Así que empezamos a llevar este trabajo a diferentes países. Empezamos en Europa. Después fuimos a Oriente Medio. Y después empezamos en América Latina... Introdujimos este modelo de organizar círculos entrelazados y empezamos a planificar cómo estos diferentes grupos podrían trabajar para ayudarse entre sí, en lugar de trabajar por separado. ^[14]

A principios de la década de 2000, Bernie Glassman y su tercera esposa Eve Marko trabajaron con círculos de activistas de mentalidad espiritual en todo el mundo para desarrollar un modelo basado en el consenso para la acción social y la práctica espiritual interreligiosa. Inicialmente llamado Peacemaker Circle International, más tarde se conocieron como Zen Peacemaker Circles. ^[15] La vertiente interreligiosa de Zen Peacemakers estuvo influenciada por la amistad de Bernie Glassman con el maestro sufí y presentador de radio Lex Hixon , ^[16] su aprecio por el líder de renovación judía, el rabino Zalman Schachter-Shalomi , y sus muchos estudiantes y sucesores zen cristianos. Los Zen Peacemaker Circles se establecieron a nivel mundial, presentando un modelo de práctica zen que reemplazó el rol tradicional de 'maestro zen' con comunidades innovadoras de practicantes que aprenden unos de otros y comparten ideas entre Círculos. La toma de decisiones utilizó el enfoque de la Sociocracia , y Bernie Glassman creó dos nuevos roles comunitarios de Steward y Circle Dharmaholder para apoyar el modelo. El experimento de "transmisión circular" fue abandonado en gran medida después de la pérdida de la Casa Madre en 2011, aunque la formación del Círculo Zen de los Pacificadores continúa en el Reino Unido, ^[17] Alemania y los EE. UU. En otras comunidades, las herramientas de la práctica del Círculo, especialmente el Círculo del Consejo , se han incorporado a la formación zen tradicional, para dar voz a los estudiantes, ^[18] para la acción social ^[19] y para la gobernanza ^[20].

Los maestros del Dharma suelen recibir formación en el dharma, en la transmisión de la enseñanza, pero no en la toma de decisiones comunitarias. Tradicionalmente, las organizaciones se han gestionado según un modelo jerárquico, en el que una o dos personas toman todas las decisiones. ¡Qué inspirador es contar con procesos que puedan involucrar a grupos enteros! Los círculos de tomadores de decisiones son una imagen de la interdependencia, que debería reflejarse en la organización de las organizaciones. ¿Cómo seguir haciendo realidad y expresando el proyecto de interdependencia? La interconexión inherente a toda la vida. ^[21]

Los retiros callejeros, excursiones de Bernie Glassman y otros a las calles durante días para vivir entre las personas sin hogar, se han convertido en una característica de la práctica del Zen Peacemaker. ^{[8] [9]} El autor James Ishmael Ford escribe: "...  los 'retiros callejeros', por ejemplo, trasladan el sesshin a las calles: los participantes comen en comedores populares y, si saben que no están desplazando a personas sin hogar, duermen en refugios para personas sin hogar o, de lo contrario, duermen en lugares públicos. El zazen se lleva a cabo en parques y el dokusan en callejones". ^[22]

Como líder del Budismo Socialmente Comprometido , los Zen Peacemakers publican Bearing Witness , un boletín mensual gratuito en línea. Las prácticas socialmente comprometidas de Zen Peacemakers tienen como objetivo extender el Dharma más allá de la sala de meditación a los mundos de los negocios, los servicios sociales, la resolución de conflictos y la gestión ambiental. El Budismo Socialmente Comprometido ha llevado con frecuencia a nuevos modelos de práctica, permitiendo a los budistas abordar las necesidades de individuos y comunidades en áreas desfavorecidas. El camino de los Zen Peacemakers tiene como objetivo "iluminar toda la vida como una sala de meditación sin límites". ^[23]

El historiador religioso Richard Hughes Seager escribe: "La Orden de los Pacificadores Zen... tiene el potencial de rivalizar con los grupos de Thich Nhat Hanh y la Comunidad Budista por la Paz como fuerza en el activismo estadounidense". ^[24]

• Ellen Burstyn
• El tetsugen Bernard Glassman
• Enkyo Pat O'Hara
• Joan Halifax
• Joshin Brian Byrnes
• Robert Kennedy

• Instituto Upaya y Centro Zen
• Instituto Pacificador
• Pueblo zendo
• Centro Zen de Los Ángeles
• Fundación Greyston
• Círculos Zen Pacificadores del Reino Unido
• Zen Peacemakers Suiza
• Comunidad Zen de la Montaña del Pan
• Zen Peacemakers Ubicación Tierras

• Cronología del budismo zen en Estados Unidos

• Pacificadores Zen
• Vídeos de Zen Peacemakers
• Fundación Greyston
• Pueblo zendo
• Bambushain (alemán)
• Círculos Zen de Pacificadores del Reino Unido Archivado el 9 de noviembre de 2018 en Wayback Machine
• Zen Peacemakers Suiza
• Círculos de pacificadores internacionales