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Articulo de referencia

Ascetismo

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En su búsqueda de la iluminación , el Buda histórico primero practicó un ascetismo severo antes de recomendar un " Camino Medio " moderado. [ 1 ] En el cristianismo, Francisco de Asís y sus seguidores practicaron actos extremos de mortificación . [ 2 ]

El ascetismo [ a ] es un estilo de vida caracterizado por la abstinencia de los placeres mundanos a través de la autodisciplina, la pobreza autoimpuesta y la vida sencilla , [ 3 ] a menudo con el propósito de alcanzar metas espirituales . [ 4 ] Los ascetas pueden retirarse del mundo o seguir formando parte de su sociedad, pero suelen adoptar un estilo de vida frugal , [ 5 ] caracterizado por la renuncia a las posesiones materiales y los placeres físicos, y también dedican tiempo al ayuno mientras se concentran en la religión , la oración o la meditación . [ 6 ] Algunas personas también han intentado un estilo de vida ascético para liberarse de adicciones a cosas como el alcohol , el tabaco , las drogas , el sexo , la pornografía , la comida lujosa y el entretenimiento . [ 7 ]

El ascetismo se ha observado históricamente en muchas tradiciones religiosas y filosóficas, [ 8 ] sobre todo entre las escuelas filosóficas de la Antigua Grecia [ 5 ] ( epicureísmo , cinismo , estoicismo y pitagorismo ), [ 5 ] religiones indias ( budismo , hinduismo , jainismo ), [ 8 ] religiones abrahámicas [ 8 ] ( cristianismo , judaísmo , islam ), [ 8 ] y las prácticas contemporáneas continúan entre algunos de sus seguidores. [ 7 ] Los practicantes abandonan los placeres sensuales y llevan un estilo de vida abstinente, [ 5 ] en la búsqueda de la redención , [ 9 ] la salvación , [ 6 ] o la espiritualidad . [ 10 ] Muchos ascetas creen que la acción de purificar el cuerpo ayuda a purificar el cuerpo y el alma , y ​​que al hacerlo, obtendrán una mayor conexión con lo Divino o encontrarán la paz interior. [ 5 ] Esto puede tomar la forma de rituales, la renuncia a la riqueza y los placeres sensuales, [ 5 ] o la automortificación para perseguir metas espirituales . [ 8 ]

Sin embargo, los ascetas sostienen que las restricciones autoimpuestas les brindan mayor libertad en diversas áreas de sus vidas, como una mayor claridad de pensamiento y la capacidad de resistir tentaciones potencialmente destructivas. En algunas teologías antiguas, el ascetismo se considera un viaje hacia la transformación espiritual, donde lo simple es suficiente, la dicha está en el interior y la frugalidad es abundante. [ 6 ] Por el contrario, varias tradiciones religiosas antiguas, como el zoroastrismo , la religión del Antiguo Egipto , [ 11 ] los Misterios Dionisíacos y el vāmācāra ( tantrismo hindú de la mano izquierda ), se abstienen de las prácticas ascéticas y se centran en diversos tipos de buenas acciones en el mundo y en la importancia de la vida familiar.

Etimología y significado

El adjetivo «asceta» deriva del término griego antiguo áskēsis , que significa «entrenamiento» o «ejercicio». [ 12 ] Su uso original no se refería a la abnegación, sino al entrenamiento físico necesario para las competiciones atléticas. [ 4 ] Posteriormente, su uso se extendió a prácticas rigurosas empleadas, en diversos grados, en muchas tradiciones religiosas importantes para alcanzar la redención y una espiritualidad superior . [ 13 ]

Edward Cuthbert Butler clasificó el ascetismo en formas naturales y antinaturales: [ 14 ]

  • El «ascetismo natural» implica un estilo de vida que reduce los aspectos materiales de la vida a la máxima simplicidad y al mínimo. Esto puede incluir vestimenta mínima y sencilla, dormir en el suelo o en cuevas, y comer una cantidad mínima de alimentos. [ 14 ] El ascetismo natural, según Wimbush y Valantasis, no incluye mutilar el cuerpo ni realizar austeridades más severas que le causen sufrimiento. [ 14 ]
  • El "ascetismo antinatural", en cambio, abarca prácticas que van más allá, incluyendo la mortificación del cuerpo, el castigo de la propia carne y la autoinflicción habitual de dolor, como dormir sobre una cama de clavos. [ 14 ]

Religión

La autodisciplina, la abstinencia y la renuncia a los bienes materiales y las preocupaciones mundanas, en diversos grados, forman parte de la práctica religiosa en muchas tradiciones religiosas y espirituales. El estilo de vida ascético se asocia particularmente con monjes , monjas y faquires en las religiones abrahámicas , y con bhikkhus , munis , sannyasis/vairagis , siddhas , goswamis y yoguis en las religiones indias . [ 15 ] [ 16 ]

religiones abrahámicas

Fe Bahá'í

En la Fe Baháʼí , según Shoghi Effendi , el mantenimiento de un alto estándar de conducta moral no debe asociarse ni confundirse con ninguna forma de ascetismo extremo, ni con un puritanismo excesivo e intolerante. El estándar religioso establecido por Baháʼu'lláh , fundador de la Fe Baháʼí, no pretende bajo ninguna circunstancia negar a nadie el legítimo derecho y privilegio de obtener el máximo provecho y beneficio de las múltiples alegrías, bellezas y placeres con los que el mundo ha sido tan abundantemente enriquecido por Dios , a quien los baháʼís consideran un creador todopoderoso. [ 17 ] : 44

cristianismo

Icono copto de San Antonio Abba , padre del monacato cristiano y uno de los primeros anacoretas . La inscripción copta dice 'Ⲡⲓⲛⲓϣϯ Ⲁⲃⲃⲁ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ' ("El gran Abba Antonio").

Autores cristianos notables de la Antigüedad tardía , como Orígenes , Jerónimo , Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona , interpretaron los significados de la Biblia cristiana dentro de un entorno religioso altamente ascético. [ 18 ] Ejemplos bíblicos de ascetismo se pueden encontrar en las vidas de Juan el Bautista , Jesús , los doce apóstoles y Pablo el Apóstol . [ 18 ] Los Rollos del Mar Muerto revelaron prácticas ascéticas de la antigua secta judía de los esenios , quienes hicieron votos de abstinencia para prepararse para una guerra santa . Un énfasis en una vida religiosa ascética fue evidente tanto en los primeros escritos cristianos (por ejemplo, la Filocalia ) como en las prácticas (por ejemplo, el hesicasmo ). Santos cristianos , incluidos Pablo el Ermitaño , Simeón Estilita , David de Gales , Juan Damasceno , Pedro Valdo , Tamar de Georgia , [ 19 ] y Francisco de Asís , también practicaron el ascetismo. [ 18 ] [ 20 ]

Según el historiador británico y teólogo católico Richard Finn , gran parte del ascetismo cristiano primitivo tiene su origen en el judaísmo primitivo , no en el ascetismo de la Antigua Grecia. [ 6 ] Sin embargo, Finn afirma que parte del pensamiento ascético en el cristianismo tiene raíces en la filosofía de la Antigua Grecia . [ 6 ] La vida virtuosa se considera a menudo incompatible con un fuerte anhelo de placeres corporales impulsado por el deseo y la pasión. En la teología antigua, la moralidad se veía típicamente no solo como un equilibrio entre el bien y el mal, sino como una forma de transformación espiritual. Desde esta perspectiva, la sencillez se considera suficiente, la dicha interior se valora y la frugalidad se ve como abundante. [ 6 ]

Los desiertos de Oriente Medio estuvieron habitados en su momento por miles de ascetas, ermitaños y anacoretas cristianos , tanto hombres como mujeres, [ 21 ] entre ellos Antonio el Grande ( también conocido como San Antonio del Desierto), María de Egipto y Simeón Estilita , conocidos colectivamente como los Padres y Madres del Desierto. En el año 963 d. C., se formó en el Monte Athos una asociación de monasterios llamada Lavras , según la tradición ortodoxa oriental . [ 22 ] Este se convirtió en el centro más importante de grupos ascéticos cristianos ortodoxos en los siglos siguientes. [ 22 ] En la era moderna, el Monte Athos y Meteora han seguido siendo centros importantes. [ 23 ]

La abstinencia sexual, practicada por la secta de los encratitas del cristianismo, por ejemplo, era solo un aspecto de la renuncia ascética, y tanto el ascetismo natural como el antinatural han formado parte del ascetismo cristiano. Otras prácticas ascéticas han incluido la vida sencilla, la mendicidad [ 24 ] y el ayuno , así como prácticas éticas como la humildad, la compasión, la meditación , la paciencia y la oración . [ 25 ] La evidencia de ascetismo extremo en el cristianismo aparece en textos del siglo II y posteriormente en las tradiciones cristianas tanto orientales como occidentales, incluyendo prácticas como encadenar el cuerpo a rocas, comer solo hierba, [ 26 ] rezar sentado en un pilar a la intemperie (por ejemplo, el monje Simeón Estilita) , [ 27 ] el confinamiento solitario dentro de una celda, abandonar la higiene personal y adoptar un estilo de vida bestial, la mortificación de la carne y el sufrimiento voluntario. [ 24 ] [ 28 ] Sin embargo, dichas prácticas fueron a menudo rechazadas por ascetas como Barsanufio de Gaza y Juan el Profeta por considerarlas inaceptables . [ 29 ] Las prácticas ascéticas estaban vinculadas a los conceptos cristianos de pecado y redención . [ 30 ] [ 31 ]

La literatura ascética del cristianismo primitivo estuvo influenciada por las tradiciones filosóficas griegas paganas , especialmente las de Platón y Aristóteles , que buscaban la forma de vida espiritual perfecta . [ 32 ] Según Clemente de Alejandría , la filosofía y las escrituras pueden considerarse «expresiones dobles de un mismo patrón de conocimiento». [ 33 ] Según Evagrio, «el cuerpo y el alma están para ayudar al intelecto y no para obstaculizarlo». [ 34 ] Evagrio Póntico (345–399 d. C. ) fue un maestro monástico muy instruido que produjo un gran cuerpo de trabajo teológico, [ 33 ] principalmente ascético, incluyendo el Gnostikos ( griego antiguo : γνωστικός , gnōstikos , "erudito", de γνῶσις , gnōsis , "conocimiento"), también conocido como El Gnóstico: A aquel hecho digno de la gnosis . El Gnostikos es el segundo volumen de una trilogía que contiene el Praktikos , destinado a jóvenes monjes que buscan apatheia (es decir, "un estado de calma que es el prerrequisito para el amor y el conocimiento"), [ 33 ] que purificaría su intelecto y lo haría impasible, revelando la verdad oculta en cada ser. El tercer libro, Kephalaia Gnostika , estaba destinado a la meditación de monjes avanzados. Estos escritos lo convirtieron en uno de los maestros ascéticos e intérpretes de las escrituras más reconocidos de su tiempo, [ 33 ] que incluía a Clemente de Alejandría y Orígenes .

Entre la Edad Media y la Reforma Protestante , el ascetismo cristiano se centró más en la vida comunitaria de estudio y traducción de la Biblia, la oración , la predicación del Evangelio y otras prácticas espirituales . [ 35 ] Los protoprotestantes lolardos y valdenses se originaron como movimientos laicos ascéticos dentro del cristianismo occidental medieval , y ambos fueron perseguidos por la Iglesia Católica Romana durante varios siglos. [ 20 ] [ 36 ] Ejemplos notables de ascetismo protestante son las Iglesias Anabautistas ( Amish , Hutteritas , Menonitas , Hermanos Schwarzenau ), los cuáqueros y los Shakers , que defienden su ética pacifista y la separación del mundo mediante una vida sencilla , que incluye vestimenta simple y preferencia por tecnología anticuada . [ 35 ] [ 37 ]

Ciertos monasterios y conventos cristianos , como las Hermanas Evangélicas Luteranas del Espíritu Santo en el Convento de Alsike , permiten a los cristianos dedicar un período determinado (como el verano) a vivir como ermitaños en una ermita . [ 38 ] Durante su vida como ermitaños , residen en cabañas aisladas sin agua corriente y se centran en la oración (en particular, el Oficio Divino ). [ 38 ] En las tradiciones ortodoxa, católica, luterana y anglicana del cristianismo, algunas personas pueden ser llamadas a la vocación de vida de ser ermitaño o solitario. [ 38 ] [ 39 ]

islam

Un asceta musulmán sufí ( fakir ) en Bengala durante la década de 1860.

El término árabe para "ascetismo" es zuhd . [ 40 ] [ 41 ] El profeta islámico Mahoma y sus seguidores practicaron el ascetismo. [ 42 ] Sin embargo, el islam contemporáneo mayoritario no ha tenido una tradición de ascetismo, pero sus grupos sufíes [ 43 ] han cultivado su propia tradición ascética durante varios siglos. [ 42 ] [ 44 ] [ 45 ] Las fuentes literarias e historiadoras islámicas informan que durante las primeras conquistas musulmanas de Oriente Medio y África del Norte (siglos VII-X), algunos de los guerreros musulmanes que custodiaban los asentamientos fronterizos también eran ascetas; [ 46 ] [ 47 ] numerosos relatos históricos también informan de algunos monjes cristianos que apostataron del cristianismo , se convirtieron al islam y se unieron a la yihad , [ 47 ] así como de varios guerreros musulmanes que repudiaron el islam , se convirtieron al cristianismo y se hicieron monjes cristianos . [ 47 ] [ 48 ] El monacato está prohibido en el Islam. [ 46 ] [ 47 ] [ 49 ] Los eruditos en el campo de los estudios islámicos han argumentado que el ascetismo ( zuhd ) sirvió como precursor de las posteriores formaciones doctrinales de los sufíes que comenzaron a surgir en el siglo X [ 42 ] a través de las obras de individuos como al-Junayd , al-Qushayrī , al-Sarrāj y al-Hujwīrī , entre otros. [ 50 ] [ 51 ]

El sufismo surgió y creció como una tradición mística, [ 42 ] algo oculta en las denominaciones sunitas y chiitas principales del Islam, [ 42 ] afirman Eric Hanson y Karen Armstrong , probablemente en reacción a "la creciente mundanidad de las sociedades omeyas y abasíes ". [ 52 ] La aceptación del ascetismo surgió en el sufismo lentamente porque era contrario a la sunnah , afirma Nile Green , y los primeros sufíes condenaron "las prácticas ascéticas como exhibiciones públicas innecesarias de lo que equivalía a una falsa piedad". [ 53 ] Los sufíes ascéticos fueron perseguidos y acosados ​​tanto por gobernantes sunitas como chiitas, en varios siglos. [ 54 ] [ 55 ] Los sufíes fueron muy influyentes y tuvieron mucho éxito en la difusión del Islam entre los siglos X y XIX, [ 42 ] particularmente en los puestos de avanzada más remotos del mundo musulmán en Oriente Medio y África del Norte , los Balcanes y el Cáucaso , el subcontinente indio y, finalmente , Asia Central , Oriental y Sudoriental . [ 42 ] Algunos estudiosos han argumentado que los ascetas y místicos musulmanes sufíes desempeñaron un papel decisivo en la conversión de los pueblos turcos al Islam entre los siglos X y XII y de los invasores mongoles en Persia durante los siglos XIII y XIV, principalmente debido a las similitudes entre los sufíes ascéticos extremos ( faquires y derviches ) y los chamanes de la religión tradicional turco-mongola . [ 56 ] [ 57 ]

El sufismo fue adoptado y luego creció particularmente en las zonas fronterizas de los estados islámicos , [ 42 ] [ 56 ] donde el ascetismo de sus faquires y derviches atrajo a poblaciones ya acostumbradas a las tradiciones monásticas del hinduismo , el budismo y el cristianismo medieval . [ 52 ] [ 58 ] [ 59 ] Las prácticas ascéticas de los faquires sufíes han incluido el celibato , el ayuno y la automortificación . [ 60 ] [ 61 ] Los ascetas sufíes también participaron en la movilización de guerreros musulmanes para guerras santas , ayudando a viajeros, impartiendo bendiciones a través de sus supuestos poderes mágicos y ayudando a resolver disputas. [ 62 ] Las prácticas ascéticas rituales, como la autoflagelación ( Tatbir ), han sido practicadas anualmente por musulmanes chiítas en el Luto de Muharram . [ 63 ]

judaísmo

Los jasidim asquenazíes fueron una secta judía de místicos y ascetas en la Francia y Alemania medievales (siglos XII-XIII) [ 64 ].

El ascetismo no ha sido un tema dominante dentro del judaísmo , pero tradiciones ascéticas menores a significativas han sido parte de la espiritualidad judía . [ 65 ] La historia del ascetismo judío se remonta al primer milenio a. C. con las referencias de los nazareos , cuyas reglas de práctica se encuentran en el Libro de los Números 6:1–21. [ 66 ] Las prácticas ascéticas incluían no cortarse el cabello, abstenerse de comer carne o uvas, abstenerse del vino, o ayunar y vivir en condiciones de ermitaño durante un período de tiempo. [ 66 ] La evidencia literaria sugiere que esta tradición continuó durante mucho tiempo, hasta bien entrada la era común, y tanto hombres como mujeres judíos podían seguir el camino ascético, con ejemplos como las prácticas ascéticas durante catorce años de la reina Helena de Adiabene y de Miriam de Tadmor. [ 66 ] [ 67 ] Tras el regreso de los judíos del exilio babilónico y la abolición de la institución mosaica, surgió una forma diferente de ascetismo cuando Antíoco IV Epífanes amenazó la religión judía en el 167  a. C. La tradición esenia del período del Segundo Templo se describe como uno de los movimientos dentro del ascetismo judío histórico entre el siglo II a. C. y el siglo I d. C. [ 68 ]

Los jasidim asquenazíes ( Chassidei Ashkenaz ) fueron un movimiento místico y ascético judío en la Francia medieval y la Renania alemana , [ 64 ] cuyas prácticas están documentadas en los textos religiosos judíos de los siglos XII y XIII. [ 64 ] [ 69 ] Peter Meister afirma que este ascetismo judío surgió en el siglo X, creció mucho más y se extendió por el sur de Europa y Oriente Medio a través del movimiento pietista judío. [ 64 ] [ 70 ] Según Shimon Shokek, estas prácticas ascéticas fueron el resultado de la influencia del cristianismo medieval en el jasidismo asquenazí. [ 69 ] Los fieles judíos de esta tradición jasídica practicaban el castigo del cuerpo, la autotortura por inanición, sentarse al aire libre en la nieve helada o al sol con pulgas en verano, todo con el objetivo de purificar el alma y desviar la atención del cuerpo hacia el alma. [ 64 ] [ 69 ]

En la antigüedad y la Edad Media existieron sectas judías que practicaban el ascetismo , [ 64 ] [ 71 ] entre las que destacan los esenios . Según Allan Nadler , profesor emérito de Estudios Religiosos y exdirector del Programa de Estudios Judíos de la Universidad de Drew , dos de los ejemplos más significativos del ascetismo judío medieval fueron los jasidim asquenazíes y Havoth ha-Levavoth. [ 65 ] La autoprivación piadosa formaba parte del dualismo y el misticismo de estos grupos ascéticos. Esta separación voluntaria del mundo se denominaba Perishuth , y la sociedad judía aceptó ampliamente esta tradición a finales de la Edad Media. [ 65 ] Las formas extremas de prácticas ascéticas han sido objeto de oposición o controversia dentro del movimiento jasídico. [ 72 ]

Otra importante escuela de ascetismo judío surgió en el siglo XVI, con sede en Safed . [ 73 ] Estos místicos practicaban abstenciones materiales radicales y automortificación, creyendo que esto les ayudaba a trascender el mundo material creado, alcanzar y existir en el mundo espiritual místico. Un ejemplo estudiado de este grupo fue Hayyim ben Joseph Vital , y sus reglas de vida ascética ( Hanhagoth ) están documentadas. [ 65 ] [ 74 ]

religiones indias

Un sadhu en posición de yoga con imágenes de Shiva , leyendo un libro en Varanasi , norte de la India.

El ascetismo se encuentra tanto en tradiciones no teístas como teístas dentro de las religiones indias . Los orígenes de esta práctica son antiguos y constituyen una herencia compartida por las tres principales religiones indias: el budismo , el hinduismo y el jainismo . Se les conoce con diversos nombres, como sadhu, pravrajita, bhikshu, yati, etc. [ 75 ]

El ascetismo en las religiones indias incluye un espectro de prácticas diversas, que van desde la leve autodisciplina, la pobreza autoimpuesta y la vida sencilla típicas del budismo, el hinduismo y el jainismo , [ 76 ] [ 77 ] hasta las austeridades más severas y las prácticas de automortificación de los monjes en el jainismo y los ahora extintos Ajivikas en la búsqueda de la salvación. [ 78 ] Algunos ascetas viven como ermitaños dependiendo de cualquier alimento que puedan encontrar en los bosques, luego duermen y meditan en cuevas; otros viajan de un lugar sagrado a otro mientras sustentan su cuerpo mendigando comida; otros viven en monasterios como monjes o monjas. [ 79 ] Algunos ascetas viven como sacerdotes y predicadores, otros ascetas están armados y son militantes, [ 79 ] para resistir cualquier persecución , un fenómeno que surgió después de las invasiones musulmanas de la India durante la Edad Media . [ 80 ] [ 81 ] La autotortura es una práctica relativamente poco común, pero que atrae la atención pública. En tradiciones indias como el budismo y el hinduismo, la automortificación suele ser criticada. [ 79 ] Sin embargo, las mitologías indias también describen numerosos dioses o demonios ascetas que practicaron severas austeridades durante décadas o siglos, lo que les ayudó a obtener poderes especiales. [ 82 ]

Budismo

Siddhartha Gautama representado al estilo grecobudista durante su ayuno extremo previo a su Iluminación . Siglos II - III , Gandhara (actual este de Afganistán), Museo de Lahore , Pakistán.

El budismo se centra principalmente en el despertar o la iluminación ( bodhi ), el Nirvāṇa ("la liberación") y la liberación ( vimokṣa ) de todas las causas del sufrimiento ( duḥkha ) derivadas de la existencia de seres sintientes en el saṃsāra (el ciclo obligatorio de nacimiento, muerte y renacimiento ) mediante el triple entrenamiento ( conducta ética , absorción meditativa y sabiduría ). El budismo clásico indio enfatizó la importancia del autocultivo individual (a través de numerosas prácticas espirituales como el cumplimiento de preceptos éticos , la meditación budista y la adoración ) en el proceso de liberación de las impurezas que nos mantienen atados al ciclo de renacimiento. Según la comprensión escolástica budista estándar , la liberación surge cuando se cultivan los elementos adecuados ( dhārmata ) y cuando la mente se ha purificado de su apego a ataduras y obstáculos que producen factores mentales nocivos (denominados de diversas maneras impurezas , venenos o flujos ). [ 83 ]

El Buda histórico ( c. siglo V a. C. ) adoptó inicialmente una vida ascética extrema en busca de la iluminación. [ 1 ] [ 84 ] Sin embargo, después de la iluminación rechazó el ascetismo extremo en favor de un camino más moderado, el " Camino Medio ". [ 1 ] [ 85 ] El Buda definió su enseñanza como " el Camino Medio " ( Pāli : majjhimāpaṭipadā ). En el Dharmacakrapravartana Sūtra , esto se usa para referirse al hecho de que sus enseñanzas conducen un camino medio entre los extremos del ascetismo y la negación corporal (como practican los jainistas y otros grupos ascéticos indios) y el hedonismo sensual o la indulgencia. Muchos ascetas Śramaṇa de la época del Buda pusieron gran énfasis en la negación del cuerpo, utilizando prácticas como el ayuno , para liberar la mente del cuerpo. Sin embargo, Gautama Buddha comprendió que la mente estaba encarnada y dependía causalmente del cuerpo, y por lo tanto, que un cuerpo desnutrido no permitía que la mente se entrenara y desarrollara. [ 86 ] Así pues, la principal preocupación del budismo no reside en el lujo ni en la pobreza, sino en la respuesta humana a las circunstancias. [ 87 ]

Otra enseñanza relacionada del Buda histórico es "la enseñanza del medio" ( majjhena dhammaṃ desana ), que afirma ser un camino intermedio metafísico entre los extremos del eternalismo y el aniquilacionismo , así como entre los extremos de la existencia y la no existencia. [ 88 ] [ 89 ] Esta idea se convertiría en central para la metafísica budista posterior, ya que todas las filosofías budistas afirmarían seguir un camino intermedio metafísico.

Según Hajime Nakamura y otros estudiosos, algunos textos budistas antiguos sugieren que el ascetismo formaba parte de la práctica budista en sus inicios. [ 85 ] [ 90 ] Además, los registros desde el comienzo de la era común hasta el siglo XIX sugieren que el ascetismo continuó siendo parte del budismo, tanto en las tradiciones Theravada como Mahayana .

Theravada

La evidencia textual sugiere que las prácticas ascéticas formaban parte de la tradición budista en Sri Lanka hacia el siglo III a. C., y esta tradición continuó durante la época medieval en paralelo a la tradición monástica de estilo sangha . [ 91 ]

En la tradición Theravada de Tailandia , los textos medievales informan de monjes ascetas que vagaban y habitaban solos en el bosque o en crematorios, practicaban austeridades y llegaron a ser conocidos como Thudong . [ 92 ] [ 93 ] En Myanmar se han encontrado y se siguen encontrando monjes budistas ascetas , y al igual que en Tailandia, se sabe que practican su propia versión del budismo, resistiéndose a la estructura jerárquica e institucionalizada de la sangha de los monasterios budistas. [ 94 ]

Mahayana

En la tradición Mahayana, el ascetismo con significados esotéricos y místicos se convirtió en una práctica aceptada, como en las escuelas Tendai y Shingon del budismo japonés. [ 91 ] Estas prácticas japonesas incluían penitencia, austeridades, abluciones bajo una cascada y rituales para purificarse. [ 91 ] Registros japoneses del siglo XII recogen historias de monjes que practicaban un ascetismo severo, mientras que otros registros sugieren que los monjes budistas Nichiren del siglo XIX se despertaban a medianoche o a las 2:00  a. m. diariamente y realizaban rituales ascéticos de purificación con agua bajo cascadas frías. [ 91 ] Otras prácticas incluyen las prácticas ascéticas extremas de comer solo agujas de pino, resinas y semillas, y finalmente la automomificación en vida, o Sokushinbutsu ( miira ) en Japón. [ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

En el budismo chino, las prácticas ascéticas de automomificación eran menos comunes, pero se registraron en la tradición Ch'an (budismo zen). [ 98 ] También se conocen prácticas ascéticas budistas chinas más antiguas, algo similares al Sokushinbutsu , como la autoinmolación pública (autocremación, como shaoshen 燒身 o zifen 自焚) [ 99 ] , destinadas a abandonar el cuerpo impermanente. [ b ] La biografía documentada más antigua de un monje budista asceta es la de Fayu (法羽) en el año 396  d. C., seguida de más de cincuenta casos documentados en los siglos siguientes, incluido el del monje Daodu (道度). [ 102 ] [ 103 ] Esto se consideró evidencia de un bodhisattva renunciante , y pudo haber sido inspirado por los cuentos Jataka en los que el Buda en sus vidas anteriores se inmola para ayudar a otros seres vivos, [ 104 ] o por las enseñanzas relacionadas con Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja en el Sutra del Loto . [ 105 ] Los registros históricos sugieren que las prácticas de autoinmolación también eran observadas por monjas en el budismo chino. [ 106 ]

Según James Benn, las prácticas ascéticas budistas chinas no fueron una adaptación ni una importación de las prácticas ascéticas indias, sino una invención de los budistas chinos, basada en sus interpretaciones únicas del Saddharmapuṇḍarīka o Sutra del Loto . [ 107 ] Podría tratarse de una adopción de prácticas chinas prebudistas más antiguas, [ 108 ] [ 109 ] o del taoísmo . [ 106 ] No está claro si la autoinmolación se limitaba principalmente a la tradición ascética china, y no existen pruebas sólidas de que formara parte de un programa ascético integral y a gran escala entre los budistas chinos. [ 101 ]

hinduismo

Una mujer hindú renunciante ( sādhvī ) de la tradición vaisnava , India británica del siglo XIX

La renuncia a la vida mundana y la búsqueda de la vida espiritual, ya sea como parte de una comunidad monástica o como ermitaño, ha sido una tradición histórica del hinduismo desde la antigüedad. La tradición de renuncia se llama Sannyasa , y no es lo mismo que el ascetismo, que generalmente connota una severa abnegación y mortificación. Sannyasa a menudo implicaba una vida sencilla, con mínimas o ninguna posesión material, estudio, meditación y una vida ética. Quienes adoptaban este estilo de vida eran llamados Sannyasi , Sadhu , Yati , [ 110 ] Bhiksu , Pravrajita/Pravrajitā [ 111 ] y Parivrajaka en los textos hindúes. [ 112 ] El término con un significado más cercano al ascetismo en los textos hindúes es Tapas , pero también abarca un espectro de significados que van desde el calor interior, hasta la mortificación y la penitencia con austeridades, la meditación y la autodisciplina. [ 77 ] [ 113 ] [ 114 ]

La obra literaria del siglo XI, Yatidharmasamuccaya, es un texto vaisnava que resume las prácticas ascéticas en la tradición vaisnava del hinduismo. [ 115 ] En las tradiciones hindúes, al igual que en otras religiones indias, tanto hombres como mujeres han participado históricamente en un amplio espectro de prácticas ascéticas. [ 10 ]

Vedas y Upanishads

En los Vedas se insinúan prácticas similares al ascetismo , pero estos himnos se han interpretado de diversas maneras, refiriéndose a los primeros yoguis y a los renunciantes solitarios. Una de estas menciones se encuentra en el himno Kesin del Rigveda , donde se describen a los Keśins ("ascetas de cabello largo") y a los Munis ("silenciosos"). [ 116 ] [ 117 ] Karel Werner describe a estos Kesins de la era védica de la siguiente manera: [ 118 ]

El Keśin no lleva una vida convencional. Su cabello y barba crecen sin cesar, pasa largos periodos absorto en la meditación y la reflexión, por lo que se le llama "sabio" (muni). Visten ropas hechas de harapos amarillos que ondean al viento, o, quizás más probablemente, van desnudos, cubiertos únicamente con el polvo amarillo de la tierra india. Pero su personalidad no está ligada a la tierra, pues siguen el camino del viento misterioso cuando los dioses entran en ellos. Es alguien perdido en sus pensamientos: está a kilómetros de distancia.

— Karel Werner (1977), "Yoga y el Ṛg Veda: Una interpretación del himno Keśin" [ 118 ]

Los textos védicos y upanishádicos del hinduismo, afirma Mariasusai Dhavamony, no tratan sobre el dolor autoinfligido, pero sí sobre la autolimitación y el autocontrol. [ 119 ] La tradición monástica del hinduismo se evidencia en el primer milenio a. C., particularmente en su tradición Advaita Vedanta . Esto se evidencia en los Upanishads Sannyasa más antiguos, ya que todos ellos tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta. [ 120 ] La mayoría de los Upanishads Sannyasa presentan una filosofía Vedanta de Yoga y no dualismo ( Advaita ). [ 121 ] [ 122 ] El Shatyayaniya Upanishad del siglo XII es una excepción significativa, que presenta una filosofía dualista calificada y vaisnavismo ( Vishishtadvaita Vedanta). [ 122 ] [ 123 ] Estos textos mencionan un estilo de vida sencillo y ético, pero no mencionan la autotortura ni la mortificación corporal. Por ejemplo:

Estos son los votos que un sannyasi debe cumplir: abstenerse de dañar a los seres vivos, ser veraz, abstenerse de apropiarse de la propiedad ajena, abstenerse de las relaciones sexuales y ser generoso (amable y gentil) son los votos mayores. Hay cinco votos menores: abstenerse de la ira, obedecer al gurú, evitar la imprudencia, mantener la limpieza y ser puro al comer. Debe mendigar (por comida) sin molestar a los demás; cualquier alimento que reciba, debe compartirlo con compasión con otros seres vivos, rociando el resto con agua y comiéndolo como si fuera una medicina.

— Baudhayana Dharmasūtra , II.10.18.1–10 [ 124 ]

De manera similar, el Nirvana Upanishad afirma que el asceta hindú debe sostener, según Patrick Olivelle , que "el cielo es su creencia, su conocimiento es de lo absoluto, la unión es su iniciación, la compasión sola es su pasatiempo, la dicha es su guirnalda, la cueva de la soledad es su compañía", y así sucesivamente, mientras avanza en su esfuerzo por obtener el autoconocimiento (o conocimiento del alma) y su identidad con el concepto metafísico hindú de Brahman . [ 125 ] Otras características de comportamiento del Sannyasi incluyen: ahimsa (no violencia), akrodha (no enojarse incluso si se es maltratado por otros), [ 126 ] desarme (no portar armas), castidad, soltería (no contraer matrimonio), avyati (no desear), amati (pobreza), autocontrol, veracidad, sarvabhutahita (bondad hacia todas las criaturas), asteya (no robar), aparigraha (no aceptar regalos, no ser posesivo) y shaucha (pureza de cuerpo, palabra y mente). [ 127 ] [ 128 ]

Bhagavad Gita

En el Bhagavad Gita , el versículo 17.5 critica una forma de ascetismo que se aparta de la guía escritural y está impulsada por el orgullo, el ego o el apego, en lugar de por un auténtico crecimiento espiritual. El versículo 17.6 amplía la crítica a tales prácticas ascéticas, señalando que se consideran perjudiciales tanto para el cuerpo del practicante como para la divinidad interior. Con estos dos versículos, Krishna enfatiza que las verdaderas prácticas ascéticas deben estar en consonancia con las enseñanzas escriturales y apuntar hacia metas espirituales superiores. [ 129 ]

Algunas personas que practican la austeridad realizan actos atroces que no están permitidos por las escrituras. Las motiva la hipocresía y el egoísmo, y se dejan llevar por el poder del deseo y la pasión.

— Bhagavad Gita, Versículo 17.5

jainismo

Cinco votos ( mahāvratas ) de los ascetas jainistas

El ascetismo en una de sus formas más intensas se encuentra en el jainismo . La vida ascética puede incluir la desnudez, que simboliza la ausencia incluso de ropa, el ayuno, la mortificación del cuerpo, la penitencia y otras austeridades, con el fin de quemar el karma pasado y dejar de generar nuevo karma, ambos considerados esenciales en el jainismo para alcanzar el siddha y el moksha (liberación de los renacimientos, salvación). [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ] En el jainismo, el objetivo último de la vida es lograr la liberación del alma del ciclo interminable de renacimientos (moksha del samsara ), lo cual requiere una vida ética y ascetismo. La mayoría de las austeridades y prácticas ascéticas se remontan a Mahavira , el vigésimo cuarto Tirthankara , quien practicó 12 años de ascetismo antes de alcanzar la iluminación. [ 133 ] [ 134 ]

Textos jainistas como el Tattvartha Sutra y el Uttaradhyayana Sutra tratan extensamente las austeridades ascéticas y las formulan con detalle. Seis prácticas externas y seis internas son las más comunes y a menudo se repiten en textos jainistas posteriores. [ 135 ] Según John Cort, las austeridades externas incluyen el ayuno completo, comer cantidades limitadas, comer alimentos restringidos, abstenerse de alimentos sabrosos, mortificar la carne y protegerla (evitar todo aquello que sea fuente de tentación). [ 136 ] Las austeridades internas incluyen la expiación, la confesión, el respeto y la asistencia a los mendicantes, el estudio, la meditación y el desapego de los deseos corporales para abandonar el cuerpo. [ 136 ]

El texto jainista del Kalpa Sūtra describe en detalle el ascetismo de Mahavira, cuya vida es una fuente de guía para la mayoría de las prácticas ascéticas en el jainismo: [ 137 ]

El venerable asceta Mahavira vistió ropas durante un año y un mes; después, anduvo desnudo y recibía limosnas en la palma de la mano. Durante más de doce años, el venerable asceta Mahavira descuidó su cuerpo y abandonó su cuidado; soportó, afrontó y sufrió con ecuanimidad todos los sucesos, agradables o desagradables, provenientes de poderes divinos, hombres o animales.

— Kalpa Sutra 117

Tanto Mahavira como sus antiguos seguidores jainistas son descritos en los textos jainistas como practicantes de la mortificación corporal y maltratados por animales y personas, pero sin tomar represalias ni infligir daño o perjuicio ( ahimsa ) a ningún otro ser. [ 138 ] Con tales prácticas ascéticas, quemó su karma pasado , obtuvo conocimiento espiritual y se convirtió en un Jina . [ 138 ] Estas prácticas austeras forman parte del camino monástico en el jainismo. [ 139 ] La práctica de la mortificación corporal se llama kaya klesha en el jainismo y se encuentra en el verso 9.19 del Tattvartha Sutra de Umaswati , el texto filosófico jainista más antiguo y autorizado que se conserva. [ 140 ] [ 141 ]

Práctica monástica

En la práctica monástica jainista, los monjes y monjas toman votos ascéticos tras renunciar a todas las relaciones y posesiones. Los votos incluyen un compromiso completo con la no violencia ( Ahimsa ). Viajan de ciudad en ciudad, a menudo cruzando bosques y desiertos, y siempre descalzos. Los ascetas jainistas no permanecen en un solo lugar durante más de dos meses para evitar el apego a cualquier lugar. [ 142 ] [ 143 ] Sin embargo, durante los cuatro meses del monzón (temporada de lluvias) conocidos como chaturmaas , permanecen en un solo lugar para evitar matar formas de vida que prosperan durante las lluvias. [ 144 ] Los monjes y monjas jainistas practican el celibato completo. No tocan ni comparten una plataforma para sentarse con una persona del sexo opuesto.

Los ascetas jainistas siguen una estricta dieta vegetariana sin tubérculos. El profesor Pushpendra K. Jain explica:

Es evidente que, para obtener dichas frutas y verduras, hay que arrancar la planta de raíz, destruyéndola por completo, junto con todos los microorganismos que la rodean. Las frutas y verduras frescas deben recolectarse solo cuando están maduras y a punto de desprenderse, o idealmente después de que se hayan caído de la planta. En caso de recolectarlas, solo se debe obtener y consumir la cantidad necesaria, sin desperdiciar nada. [ 145 ]

Los monjes de la subtradición Śvetāmbara dentro del jainismo no cocinan, sino que piden limosna a los jefes de familia. Los monjes Digambara solo comen una vez al día. [ 146 ] Ninguno de los dos grupos mendiga comida, pero un asceta jainista puede aceptar una comida de un jefe de familia, siempre que este sea puro de mente y cuerpo y ofrezca la comida por voluntad propia y de la manera prescrita. Durante tal encuentro, el monje permanece de pie y come solo una cantidad medida. Una característica habitual del ascetismo jainista son los períodos de ayuno, durante los cuales los seguidores se abstienen de consumir alimentos, y a veces agua, solo durante las horas del día, hasta por 30 días. Algunos monjes evitan (o limitan) la medicina o la hospitalización por desprecio al cuerpo físico. [ 145 ]

Los monjes y monjas Śvētāmbara visten únicamente túnicas blancas sin costuras (una prenda superior e inferior) y poseen un solo cuenco que utilizan para comer y recoger limosnas. Los monjes varones de la secta Digambara no visten ropa, no llevan consigo nada excepto una escoba suave hecha de plumas de pavo real ( pinchi ) para apartar con cuidado cualquier insecto o criatura viviente que se interponga en su camino o en su cuenco, y comen con las manos. [ 146 ] Duermen en el suelo sin mantas y se sientan en plataformas de madera. Otras austeridades incluyen la meditación sentados o de pie cerca de las orillas de los ríos con el viento frío, o la meditación en la cima de colinas y montañas, especialmente al mediodía, cuando el sol está en su punto más intenso. [ 147 ] Estas austeridades se realizan de acuerdo con los límites físicos y mentales de cada asceta.

Cuando la muerte es inminente debido a la edad avanzada o a una enfermedad terminal, muchos ascetas jainistas hacen el voto final de Santhara o Sallekhana , un ayuno para una muerte pacífica y desapegada, reduciendo primero la ingesta de medicamentos, alimentos y agua y, finalmente, abandonándolos. [ 148 ] Los estudiosos afirman que esta práctica ascética no es suicidio, sino una forma de muerte natural, realizada sin pasión, agitación ni brusquedad, y porque se lleva a cabo sin violencia activa contra el cuerpo. [ 148 ]

Sijismo

Si bien el sijismo considera la lujuria un vicio, al mismo tiempo ha señalado inequívocamente que el hombre debe compartir la responsabilidad moral llevando la vida de un cabeza de familia. Lo importante es estar centrado en Dios. Según el sijismo, los ascetas ciertamente no están en el camino correcto. [ 149 ] Cuando Guru Nanak visitó Gorakhmata , discutió el verdadero significado del ascetismo con algunos yoguis: [ 150 ]

El ascetismo no reside en las túnicas ascéticas, ni en el bastón, ni en las cenizas. El ascetismo no reside en los pendientes, ni en la cabeza rapada, ni en tocar una caracola. El ascetismo reside en permanecer puro en medio de las impurezas. El ascetismo no reside en meras palabras; es asceta quien trata a todos por igual. El ascetismo no reside en visitar cementerios, ni en vagar sin rumbo, ni en bañarse en lugares de peregrinación. El ascetismo es permanecer puro en medio de las impurezas.

— Guru Nanak [ 150 ]

Otras religiones

religión incaica

En la religión inca de la Sudamérica medieval, se practicaba el ascetismo. [ 151 ] Los sumos sacerdotes del pueblo inca llevaban una vida ascética, que incluía ayuno, castidad y una alimentación sencilla. [ 152 ] Los registros jesuitas informan que misioneros cristianos se encontraron con ermitaños incas ascetas en la sierra andina. [ 153 ]

Taoísmo

La evidencia histórica sugiere que la tradición monástica en el taoísmo practicaba el ascetismo, y las prácticas ascéticas más comunes incluían el ayuno, la abstinencia sexual completa, la pobreza autoimpuesta, la privación del sueño y el aislamiento en el desierto. [ 154 ] [ 155 ] Las prácticas ascéticas taoístas más extremas y antinaturales han incluido el ahogamiento público y la autocremación. [ 156 ] El objetivo de este espectro de prácticas, como en otras religiones, era alcanzar lo divino y trascender el cuerpo mortal. [ 157 ] Según Stephen Eskildsen, el ascetismo sigue siendo parte del taoísmo moderno. [ 158 ] [ 159 ]

Zoroastrismo

En el zoroastrismo , la participación activa en la vida mediante buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones es necesaria para asegurar la felicidad y mantener a raya el caos. Esta participación activa es un elemento central en el concepto de libre albedrío de Zoroastro . En el Avesta , las escrituras sagradas del zoroastrismo, el ayuno y la mortificación están prohibidos. [ 160 ]

Perspectivas académicas

Perspectivas sociológicas y psicológicas

A principios del siglo XX, el sociólogo alemán Max Weber distinguió entre ascetismo innerweltliche y ausserweltliche , que significan (aproximadamente) «dentro del mundo» y «fuera del mundo», respectivamente. Talcott Parsons los tradujo como «mundano» y «de otro mundo»; sin embargo, algunos traductores usan «interior-mundano», lo cual se ajusta mejor a las exploraciones del mundo interior propias del misticismo, un propósito común del ascetismo. El ascetismo «interior o de otro mundo» es practicado por personas que se retiran del mundo para vivir una vida ascética (esto incluye a los monjes que viven en comunidad en monasterios, así como a los ermitaños que viven solos). El ascetismo «mundano» se refiere a las personas que viven vidas ascéticas pero no se retiran del mundo.

La riqueza es, por tanto, éticamente mala solo en la medida en que constituye una tentación a la ociosidad y al disfrute pecaminoso de la vida, y su adquisición es mala solo cuando tiene como propósito vivir posteriormente con alegría y sin preocupaciones.

— Max Weber [ 161 ] , La ética protestante y el espíritu del capitalismo

Weber afirmó que esta distinción se originó en la Reforma Protestante , pero posteriormente se secularizó, por lo que el concepto puede aplicarse tanto a ascetas religiosos como seculares. [ 162 ]

El teórico psicológico estadounidense del siglo XX, David McClelland, sugirió que el ascetismo mundano se centra específicamente en los placeres mundanos que "distraen" a las personas de su vocación, y puede aceptar placeres mundanos que no resultan distractores. Como ejemplo, señaló que los cuáqueros históricamente se han opuesto a la ropa de colores brillantes, pero los cuáqueros adinerados a menudo confeccionaban su ropa sobria con materiales costosos. El color se consideraba una distracción, pero los materiales no. Los grupos amish utilizan criterios similares para decidir qué tecnologías modernas usar y cuáles evitar. [ 163 ]

La visión de Nietzsche y Epicuro

En el tercer ensayo («¿ Qué significan los ideales ascéticos? ») [ 164 ] de su libro de 1887 Sobre la genealogía de la moral , Friedrich Nietzsche [ 165 ] analiza lo que él denomina el «ideal ascético» y su papel en la formulación de la moral junto con la historia de la voluntad. En el ensayo, Nietzsche describe cómo una acción tan paradójica como el ascetismo podría servir a los intereses de la vida: a través del ascetismo, uno puede superar su deseo de perecer por el dolor y la desesperación y alcanzar el dominio sobre sí mismo. De esta manera, uno puede expresar tanto el resentimiento como la voluntad de poder . Nietzsche describe la moral del sacerdote ascético, tal como la caracteriza el cristianismo , como aquella en la que, al encontrarse en el dolor o la desesperación y desear perecer a causa de ellos, la voluntad de vivir lleva a uno a un estado de hibernación y negación del mundo material para minimizar ese dolor y así preservar la vida; una técnica que Nietzsche sitúa en el origen mismo de la ciencia secular, así como de la religión. Asoció el «ideal ascético» con la decadencia cristiana . [ 166 ] [ 167 ] [ 168 ]

El ascetismo no siempre implica la negación de la vida o del placer. Algunas prácticas ascéticas se han llevado a cabo, de hecho, como disciplinas del placer. Epicuro enseñó una filosofía del placer, pero también practicó el ascetismo, como el ayuno. Esto pudo haber sido con el fin de poner a prueba los límites de la naturaleza, de los deseos, del placer y de su propio cuerpo. En la octava de sus Doctrinas Principales , Epicuro afirma que a veces elegimos el dolor si de él se derivan mayores placeres, o evitamos el placer si de él se derivan mayores dolores; y en la sección sobre la autarquía de su Carta a Meneceo , enseña que vivir con frugalidad puede ayudarnos a disfrutar mejor de los lujos cuando los tenemos.

Véase también

Notas

  1. ↑ / ə ˈ s ɛ t ɪ s ɪ z əm / ; Del griego antiguo ἄσκησις ( áskēsis ) ' ejercicio, entrenamiento ' 
  2. ↑ Entre las prácticas alternativas se incluía la amputación de una parte del cuerpo. [ 100 ] [ 101 ]

Referencias

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Fuentes

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Lecturas adicionales

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  • Asketikos – artículos, investigaciones y discursos sobre el ascetismo.