Signo (semiótica)

En semiótica , un signo es todo aquello que comunica un significado distinto al del propio signo al intérprete. Este significado puede ser intencional, como cuando se pronuncia una palabra con un sentido específico, o no intencional, como cuando un síntoma se interpreta como señal de una determinada afección médica. Los signos pueden comunicarse a través de cualquiera de los sentidos : vista, oído, tacto, olfato o gusto.

Dos teorías principales describen cómo los signos adquieren la capacidad de transmitir información. Ambas entienden la propiedad definitoria del signo como una relación entre varios elementos. En semiología, la tradición semiótica desarrollada por Ferdinand de Saussure (1857-1913), la relación entre signos es diádica, compuesta únicamente por una forma del signo (el significante) y su significado (el significado). Saussure consideraba esta relación esencialmente arbitraria (el principio de arbitrariedad semiótica ), motivada únicamente por la convención social . La teoría de Saussure ha sido particularmente influyente en el estudio de los signos lingüísticos. La otra teoría semiótica principal , desarrollada por Charles Sanders Peirce (1839-1914), define el signo como una relación triádica: «algo que representa algo para alguien en algún aspecto o capacidad». ^{[ 1 ]} Esto significa que un signo es una relación entre el vehículo del signo (la forma física específica del signo), un objeto del signo (el aspecto del mundo sobre el cual el signo transmite significado) y un interpretante (el significado del signo tal como lo entiende un intérprete). Según Peirce, los signos pueden dividirse según el tipo de relación que mantiene unida la relación del signo como iconos , índices o símbolos . Los iconos son aquellos signos que significan por medio de la semejanza entre el vehículo del signo y el objeto del signo (por ejemplo, un retrato o un mapa), los índices son aquellos que significan por medio de una relación directa de contigüidad o causalidad entre el vehículo del signo y el objeto del signo (por ejemplo, un síntoma), y los símbolos son aquellos que significan a través de una ley o convención social arbitraria.

Según Ferdinand de Saussure (1857-1913), un signo se compone del significante ^{[ 2 ]} ( significante ) y el significado ( significado ). Estos no pueden conceptualizarse como entidades separadas, sino más bien como una correspondencia entre diferencias significativas en el sonido y una denotación diferencial potencial (correcta). El signo saussureano existe únicamente en el nivel del sistema sincrónico , en el que los signos se definen por sus privilegios relativos y jerárquicos de coocurrencia. Por lo tanto, es una interpretación errónea común de Saussure considerar los significantes como cualquier cosa que se pueda decir y los significados como cosas del mundo. De hecho, la relación del lenguaje con el habla (o el habla en contexto) es y siempre ha sido un problema teórico para la lingüística (cf. el famoso ensayo de Roman Jakobson «Declaración final: Lingüística y poética», entre otros).

Una famosa tesis de Saussure afirma que la relación entre un signo y la cosa del mundo real que denota es arbitraria. No existe una relación natural entre una palabra y el objeto al que se refiere, ni tampoco una relación causal entre las propiedades inherentes del objeto y la naturaleza del signo utilizado para denotarlo. Por ejemplo, no hay nada en la cualidad física del papel que requiera ser denotado mediante la secuencia fonológica «papel». Sin embargo, existe lo que Saussure denominó «motivación relativa»: las posibilidades de significación de un significante están limitadas por la composicionalidad de los elementos en el sistema lingüístico (véase el artículo de Émile Benveniste sobre la arbitrariedad del signo en el primer volumen de sus trabajos sobre lingüística general). En otras palabras, una palabra solo puede adquirir un nuevo significado si es identificablemente diferente de todas las demás palabras del idioma y carece de significado previo. Posteriormente, el estructuralismo se basó en la idea de que solo dentro de un sistema determinado se puede definir la distinción entre los niveles de sistema y uso, o el "valor" semántico de un signo.

Charles Sanders Peirce (1839-1914) propuso una teoría diferente. A diferencia de Saussure, quien abordó la cuestión conceptual desde el estudio de la lingüística y la fonología , Peirce, considerado el padre del pragmatismo , extendió el concepto de signo para abarcar muchas otras formas. Consideraba la "palabra" como un tipo particular de signo y lo caracterizaba como cualquier medio mediador para la comprensión . No solo abarcaba los signos artificiales, lingüísticos y simbólicos, sino también todas las semejanzas (como cualidades sensibles afines) y todos los indicadores (como las reacciones mecánicas). Consideraba símbolos todos los términos, proposiciones y argumentos cuya interpretación se basa en la convención o el hábito, incluso independientemente de su expresión en lenguas particulares. Sostenía que "todo este universo está impregnado de signos, si no está compuesto exclusivamente de ellos". ^{[ 3 ]} El contexto del estudio de Peirce sobre los signos es la lógica filosófica , que definió como semiótica formal, ^{[ 4 ]} y caracterizó como un campo normativo que sigue a la estética y la ética, como más fundamental que la metafísica, ^{[ 5 ]} y como el arte de idear métodos de investigación. ^{[ 6 ]} Sostuvo que, puesto que todo pensamiento requiere tiempo, todo pensamiento está en signos, ^{[ 7 ]} que todo pensamiento tiene la forma de inferencia (incluso cuando no es consciente ni deliberado), ^{[ 7 ]} y que, como inferencia, "la lógica está arraigada en el principio social", puesto que la inferencia depende de un punto de vista que, en cierto sentido, es ilimitado. ^{[ 8 ]} El resultado es una teoría no del lenguaje en particular, sino más bien de la producción de significado, y rechaza la idea de una relación estática entre un signo y lo que representa: su objeto . Peirce creía que los signos son significativos a través de relaciones recursivas que surgen en conjuntos de tres.

Incluso cuando un signo se representa mediante una semejanza o conexión fáctica independiente de la interpretación, el signo es un signo solo en la medida en que es al menos potencialmente interpretable por una mente y en la medida en que el signo es una determinación de una mente o al menos una cuasi-mente , que funciona como si fuera una mente, por ejemplo en los cristales y el trabajo de las abejas ^{[ 9 ]} —el enfoque aquí está en la acción del signo en general, no en la psicología, la lingüística o los estudios sociales (campos que Peirce también exploró).

Un signo depende de un objeto de tal manera que permite (y, en cierto sentido, determina) que una interpretación, un interpretante , dependa del objeto como el signo depende del objeto . El interpretante, entonces, es otro signo del objeto y, por lo tanto, permite y determina aún más interpretaciones, más signos interpretantes. El proceso, llamado semiosis , es irreductiblemente triádico, sostenía Peirce, y está lógicamente estructurado para perpetuarse. Es lo que define signo, objeto e interpretante en general. ^{[ 10 ]} Como lo expresó Jean-Jacques Nattiez , «el proceso de referencia efectuado por el signo es infinito ». (Peirce usó la palabra «determinar» no en el sentido de determinismo estricto, sino de efectividad que puede variar como una influencia. ^{[ 11 ] [ 12 ]} )

Peirce caracterizó además los tres elementos semióticos de la siguiente manera: ^{[ 13 ]}

1. Signo (o representamen ^{[ 14 ]} ): aquello que representa el objeto denotado (cf. el "significante" de Saussure).
2. Objeto (u objeto semiótico ): aquello que el signo representa (o, como algunos lo expresan, codifica ). Puede ser cualquier cosa pensable, una ley, un hecho o incluso una posibilidad (un objeto semiótico podría incluso ser ficticio, como Hamlet ); estos son objetos parciales; el objeto total es el universo del discurso , la totalidad de los objetos en ese mundo al que se atribuye el objeto parcial. Por ejemplo, la perturbación de la órbita de Neptuno es un signo sobre Plutón, pero no solo sobre Plutón. El objeto puede ser
   1. inmediato al signo, el objeto tal como está representado en el signo, o
   2. dinámico , el objeto tal como es en realidad, sobre el cual se fundamenta el objeto inmediato.
3. Interpretante (o signo interpretante ): el significado o la ramificación de un signo, transformado en otro signo mediante la interpretación (o, como algunos lo llaman, la decodificación ) del mismo. El interpretante puede ser:
   1. inmediato al signo, una especie de posibilidad, todo aquello que el signo es apto para expresar inmediatamente, por ejemplo, el significado habitual de una palabra;
   2. dinámico , es decir, el significado tal como se forma en un efecto real, por ejemplo una traducción individual o un estado de agitación, o
   3. Final o normal , es decir, el significado último al que estaría destinada a llegar una investigación suficientemente profunda. Es una especie de norma o fin ideal, con el que un intérprete real puede, como mucho, coincidir.

Peirce explicó que los signos median entre sus objetos y sus interpretantes en la semiosis, el proceso triádico de determinación. En la semiosis, un primero es determinado o influenciado para ser un signo por un segundo , como su objeto. El objeto determina el signo para determinar un tercero como interpretante. La primacía misma es una de las tres categorías de Peirce para todos los fenómenos, y es una cualidad de sentimiento. La primacía se asocia con un estado mental vago como sentimiento y una sensación de las posibilidades, sin compulsión ni reflexión. En la semiosis, la mente discierne una apariencia o fenómeno, un signo potencial. La secundariedad es reacción o resistencia, una categoría asociada con el paso de la posibilidad a la actualidad determinada. Aquí, a través de la experiencia externa y colateral al signo o sistema de signos dado, uno recuerda o descubre el objeto al que se refiere el signo, por ejemplo, cuando un signo consiste en una semejanza casual de un objeto ausente pero recordado. Es a través de la experiencia colateral de uno ^{[ 15 ]} que el objeto determina el signo para determinar un interpretante. La tercera dimensión es la representación o mediación, la categoría asociada con los signos, la generalidad, la regla, la continuidad, la adquisición de hábitos y el propósito. Aquí se forma un interpretante que expresa un significado o una ramificación del signo sobre el objeto. Al considerar un segundo signo, el interpretante inicial puede confirmarse o pueden identificarse nuevos significados posibles. Con cada nuevo signo, surgen más interpretantes, que a su vez son signos. Puede implicar la lectura que hace la mente de la naturaleza, las personas, las matemáticas, cualquier cosa.

Peirce generalizó la idea comunicacional de enunciación e interpretación de un signo, para abarcar todos los signos: ^{[ 16 ]}

Si se admite que los signos conectados deben tener una cuasi-mente, se puede afirmar además que no puede existir un signo aislado. Es más, los signos requieren al menos dos cuasi-mentes: un cuasi-emisor y un cuasi-intérprete ; y aunque estos dos se encuentran unidos (es decir, son una sola mente) en el signo mismo, deben ser distintos. En el signo, están, por así decirlo, fusionados . Por consiguiente, no es meramente un hecho de la psicología humana, sino una necesidad de la lógica, que toda evolución lógica del pensamiento sea dialógica.

Según Nattiez, quien escribe junto con Jean Molino , la definición tripartita de signo, objeto e interpretante se basa en la « huella » o nivel neutro , la «imagen sonora» de Saussure (o «significado», es decir, el «representamen» de Peirce). Así, «una forma simbólica... no es un “intermediario” en un proceso de “comunicación” que transmite el significado que el autor pretende transmitir al público; es, en cambio, el resultado de un complejo proceso de creación (el proceso poético ) que tiene que ver tanto con la forma como con el contenido de la obra; es también el punto de partida de un complejo proceso de recepción (el proceso estético que reconstruye un “mensaje”). ^{[ 17 ]}

Diagrama de Molino y Nattiez:

La teoría del signo de Peirce ofreció, por lo tanto, un análisis profundo del sistema de significación, sus códigos y sus procesos de inferencia y aprendizaje, ya que se centraba a menudo en el contexto natural o cultural, más que en la lingüística, que solo analiza el uso a ritmos lentos, mientras que la interacción semiótica humana en el mundo real suele presentar una mezcla caótica de lenguaje e intercambio de señales. Sin embargo, la implicación de que las relaciones triádicas están estructuradas para perpetuarse conlleva un nivel de complejidad que no suele experimentarse en la rutina de la creación e interpretación de mensajes. De ahí que se hayan desarrollado diferentes maneras de expresar esta idea.

Actualmente se acepta que la eficacia de los actos que pueden convertir el mensaje en texto (incluyendo hablar, escribir, dibujar, componer música y realizar movimientos físicos) depende del conocimiento del emisor . Si el emisor no está familiarizado con el idioma, sus códigos y su cultura, no podrá decir absolutamente nada, ya sea por ser visitante en una zona lingüística diferente o debido a una condición médica como la afasia .

Las teorías modernas niegan la distinción saussureana entre significante y significado , y buscan el significado no en los signos individuales, sino en su contexto y en el marco de significados potenciales que podrían aplicarse. Dichas teorías afirman que el lenguaje es una memoria colectiva o historia cultural de todas las diferentes maneras en que se ha comunicado el significado, y que, en ese sentido, puede constituir todas las experiencias de la vida (véase Louis Hjelmslev ). Hjelmslev no consideraba el signo como la unidad semiótica más pequeña , ya que creía posible descomponerlo aún más; en cambio, consideraba la «estructura interna del lenguaje» como un sistema de figurae , un concepto relacionado en cierto modo con el de figura retórica , que él consideraba la unidad semiótica última. ^{[ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]}

Esta postura implica que hablar es simplemente una forma más de comportamiento y desvía la atención del texto como lenguaje al texto como representación de un propósito, una versión funcional de la intención del autor . Pero, una vez transmitido el mensaje, el texto existe de forma independiente.

Por lo tanto, aunque los autores que colaboraron en la creación de esta página existen, solo pueden ser representados por los signos seleccionados y presentados aquí. El proceso de interpretación en la mente del receptor puede atribuir significados completamente diferentes a los que pretendían los emisores. Pero, ¿por qué ocurre esto? Ni el emisor ni el receptor de un texto dominan a la perfección todos los idiomas. El conocimiento, relativamente limitado, de cada individuo es producto de su experiencia personal y su actitud hacia el aprendizaje. Cuando la audiencia recibe el mensaje, siempre habrá un exceso de connotaciones disponibles para aplicar a los signos particulares en su contexto (independientemente de cuán completo o incompleto sea su conocimiento, el proceso cognitivo es el mismo).

La primera etapa para comprender el mensaje consiste, por lo tanto, en suspender o aplazar el juicio hasta obtener más información. En algún momento, el receptor decide cuál de todos los significados posibles se ajusta mejor a sus necesidades. A veces, la incertidumbre no se resuelve, por lo que el significado se pospone indefinidamente o se le asigna uno provisional o aproximado. Con mayor frecuencia, el deseo del receptor de obtener una respuesta definitiva (véase la psicología de la Gestalt ) lleva a atribuir significados simples basados ​​en prejuicios y sin tener en cuenta las intenciones del emisor.

En la teoría crítica , la noción de signo se utiliza de diversas maneras. Como ha dicho Daniel Chandler :

Muchos teóricos posmodernos postulan una desconexión total entre el significante y el significado. Un " significante vacío" o "flotante " se define de diversas maneras como un significante con un significado vago, altamente variable, inespecificable o inexistente. Dichos significantes significan cosas diferentes para diferentes personas: pueden representar muchos o incluso cualquier significado; pueden significar lo que sus intérpretes quieran que signifiquen. ^{[ 27 ]}

• Grafema
• Indexicalidad
• Triángulo de referencia
• Relación de signos
• lapsus freudiano