Solidaridad

Los términos solidaire y solidairement ya aparecían en el lenguaje jurídico francés en el siglo XVI. Están relacionados con el concepto jurídico romano in solidum, derivado de la palabra latina solidus, que significa «en nombre de todos». En el código napoleónico , la solidaridad significaba la responsabilidad conjunta de los deudores frente a un acreedor común y no era un principio jurídico primario. ^{[ 3 ]}

El conservadurismo , tras la Revolución Francesa , introdujo el concepto de «solidaridad», desvinculado del sistema jurídico , como reacción contra el rápido cambio social y como anhelo de una sociedad estable. Durante la Monarquía de Julio , Pierre Leroux , socialista utópico a quien se le atribuye la creación del término socialismo , también introdujo el concepto de solidaridad extralegal. ^{[ 3 ]} Auguste Comte , considerado el fundador de la sociología , adoptó el concepto en el sentido de interdependencia social entre las personas. Comte vinculó la solidaridad con el concepto de altruismo como opuesto al egoísmo . En lugar de enfatizar al individuo , el altruismo enfatiza la responsabilidad y la solidaridad comunes. Las interpretaciones de Pierre Leroux y Auguste Comte dieron origen a la idea de una solidaridad social específica como base del orden social . ^{[ 4 ]}

Tras la Revolución Francesa , surgieron en Francia nuevas interpretaciones científicas e ideológicas de la solidaridad. El concepto adquirió variantes sociológicas, económicas, jurídicas y políticas. Pensadores con diferentes enfoques moldearon el significado del concepto de solidaridad para adaptarlo a sus propios fines. Los comuneros de París , por ejemplo, cambiaron el lema revolucionario de « fraternidad » por «solidaridad». Algunos economistas liberales franceses también comenzaron a usar el término «solidaridad», pero le dieron un significado individualista. Los liberales argumentaban que la interdependencia entre las personas implicaba que estas también debían asumir la responsabilidad de sus actos sin la intervención del Estado. ^{[ 3 ]} Charles Gide , economista que se oponía al liberalismo, desarrolló su propia interpretación del concepto e incluso propuso la solidaridad como nombre de una nueva escuela de economía. ^{[ 4 ]}

A través de estas etapas, a principios del siglo XX, la solidaridad se había convertido en un término genérico que podía asociarse con casi todo lo que se consideraba bueno y progresista . La Exposición Universal de París de 1900 estuvo acompañada de un congreso sobre "educación social y la nueva solidaridad". La Iglesia Católica también comenzó a utilizar el concepto popular de solidaridad. Según el sociólogo Steven Lukes , la solidaridad desempeñó en Francia en aquel entonces un papel casi tan fuerte e influyente como el individualismo en Estados Unidos en la misma época. ^{[ 3 ]}

Según Émile Durkheim , los tipos de solidaridad social se correlacionan con los tipos de sociedad . Durkheim introdujo los términos solidaridad mecánica y orgánica ^{[ 5 ]} como parte de su teoría del desarrollo de las sociedades en La división del trabajo social (1893). En una sociedad que exhibe solidaridad mecánica, su cohesión e integración provienen de la homogeneidad de los individuos: las personas se sienten conectadas a través de trabajos, formación educativa y religiosa similares, y un estilo de vida parecido. La solidaridad mecánica opera normalmente en sociedades tradicionales de pequeña escala. ^{[ 6 ]} En las sociedades tribales , la solidaridad suele basarse en los lazos de parentesco de las redes familiares. La solidaridad orgánica proviene de la interdependencia que surge de la especialización del trabajo y las complementariedades entre las personas, un desarrollo que se produce en las sociedades modernas e industriales. ^{[ 6 ]}

Aunque los individuos realizan tareas diferentes y a menudo tienen valores e intereses distintos, el orden y la solidaridad de la sociedad dependen de su interdependencia para llevar a cabo sus tareas específicas. El término "orgánico" se refiere a la interdependencia de sus componentes, y así, la solidaridad social se mantiene en sociedades más complejas gracias a la interdependencia de sus partes integrantes (por ejemplo, los agricultores producen los alimentos que alimentan a los trabajadores de las fábricas que fabrican los tractores que permiten al agricultor producir esos alimentos).

Aunque el concepto de solidaridad ya se había utilizado en el movimiento obrero a mediados del siglo XIX, fueron los republicanos liberales quienes lo incorporaron al debate político francés. En 1896, Léon Bourgeois publicó su libro Solidarité , que introdujo el concepto de solidaridad en el lenguaje político. La solidaridad de Bourgeois se basaba principalmente en la interdependencia entre las personas, un arma de doble filo que generaba tanto seguridad como amenazas. Sin embargo, también se fundamentaba en la idea de la deuda social. Según Bourgeois, el hombre le debe a la sociedad el capital técnico e intelectual que el desarrollo social le ha proporcionado. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

Bourgeois también introdujo el término solidarismo para describir una ideología política basada en la solidaridad. El solidarismo era una estructura de ideas precisa y clara que el radicalismo también pudo asimilar, llegando a considerarla su propia expresión ideológica. Tras el cambio de siglo, el solidarismo de Bourgeois llegó a ser considerado casi una idea oficial de la Tercera República . Su solidarismo combinaba elementos de la teoría de la solidaridad de Durkheim con las teorías de Louis Pasteur y Charles Darwin , y constituía una alternativa al enfrentamiento entre el liberalismo clásico y el colectivismo obrero . Bourgeois enfatizaba la solidaridad generada por la interdependencia entre las personas como un factor positivo para todo el desarrollo humano . El solidarismo, por lo tanto, combinaba la interdependencia natural de los seres humanos con la solidaridad como objetivo moral. Si bien la idea de solidaridad tuvo diferentes sucesores e interpretaciones, todos compartían el énfasis en la responsabilidad social del Estado y la cooperación de los ciudadanos. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

La solidaridad también desempeñó un papel central en el pensamiento del economista francés Charles Gide (1847-1932). Gide se propuso desafiar el predominio de la escuela liberal de economía en Francia. Su pensamiento estuvo influenciado tanto por la biología como por la sociología . En particular, recibió la influencia de Charles Fourier , quien había criticado los males sociales generados por la competencia del libre mercado . La solidaridad se convirtió en un concepto fundamental en el pensamiento de Gide. Encontró manifestaciones de solidaridad en la naturaleza, en la economía y en las interdependencias sociales de la sociedad, pero para él la solidaridad solo tenía valor ético cuando era conscientemente voluntaria. Creó su propia doctrina económica nacional, llamada Solidarismo, según la cual la sociedad podía avanzar gradualmente hacia una economía cooperativa en la que los propios trabajadores controlaran los medios de producción . En el pensamiento de Gide, los valores y objetivos de la solidaridad podían perseguirse a través de asociaciones cooperativas, «la asociación voluntaria de personas bienintencionadas». ^{[ 7 ]}

En la solidaridad de Gide, la propiedad común creada por las asociaciones cooperativas libres les pertenece, y el valor añadido generado por sus actividades se devuelve en forma de reparto de beneficios . El solidarismo preservaba los fundamentos del sistema económico de libre mercado y también aceptaba las diferencias en la situación económica de las personas. Sin embargo, las grandes disparidades de ingresos no se ajustaban a la idea de solidaridad, ya que Gide las consideraba una ruptura de los lazos que unen al individuo con la sociedad . ^{[ 7 ]} Gide es considerado un representante importante de la escuela histórica francesa , y sus ideas diferían de la economía liberal predominante de la época. La filosofía social de Gide era cercana a la de Léon Walras , el desarrollador de la teoría del equilibrio general neoclásico , y fue uno de los pocos partidarios de Walras durante su vida. ^{[ 8 ]}

La solidaridad sigue siendo el valor fundamental de las cooperativas actuales, junto con la autosuficiencia, la propiedad , la igualdad y la justicia . Los miembros de la cooperativa tienen el deber de priorizar el interés común y garantizar que todos reciban un trato lo más equitativo posible. Además de la solidaridad con sus propios miembros, la cooperativa ahora también hace hincapié en la responsabilidad social más allá de la propia cooperativa.

El teórico anarquista Peter Kropotkin (1842-1921) conectó lo biológico y lo social en su formulación de la solidaridad. En su libro * Ayuda mutua: un factor de evolución* (1902), escrito en parte como respuesta al darwinismo social huxleyano, Kropotkin estudió el uso de la cooperación como mecanismo de supervivencia en las sociedades humanas en sus diversas etapas, así como en los animales. Según él, la ayuda mutua , o cooperación, dentro de una especie ha sido un factor importante en la evolución de las instituciones sociales. La solidaridad es esencial para la ayuda mutua; la actividad de apoyo hacia otras personas no resulta de la expectativa de recompensa, sino de sentimientos instintivos de solidaridad. En la introducción del libro, Kropotkin escribió:

El número y la importancia de las instituciones de ayuda mutua que fueron desarrolladas por el genio creativo de las masas salvajes y semisalvajes, durante el período clánico más primitivo de la humanidad y aún más durante el período aldeano-comunitario posterior, y la inmensa influencia que estas primeras instituciones han ejercido en el desarrollo subsiguiente de la humanidad, hasta nuestros días, me impulsaron a extender mis investigaciones también a períodos históricos posteriores; especialmente, a estudiar ese período tan interesante: las repúblicas urbanas medievales libres, cuya universalidad e influencia en nuestra civilización moderna aún no han sido debidamente apreciadas. Y, finalmente, he intentado indicar brevemente la inmensa importancia que los instintos de apoyo mutuo, heredados por la humanidad a lo largo de su larguísima evolución, desempeñan incluso ahora en nuestra sociedad moderna, que se supone que se basa en el principio de "sálvese quien pueda y el Estado para todos", pero que nunca ha logrado ni logrará realizar. ^{[ 9 ]}

Kropotkin abogó por un sistema económico y social alternativo, que se coordinaría a través de una red horizontal de asociaciones voluntarias con bienes distribuidos de acuerdo con las necesidades físicas del individuo, en lugar de según el trabajo. ^{[ 10 ]}

La solidaridad es también uno de los seis principios de la Carta de los Derechos Fundamentales de la Unión Europea ^{[ 11 ]} , y el Día Internacional de la Solidaridad Humana se conmemora cada año el 20 de diciembre . La solidaridad no se menciona en el Convenio Europeo de Derechos Humanos ni en la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas y, por lo tanto , tiene menor relevancia jurídica en comparación con los derechos básicos. Los conceptos de solidaridad se mencionan en la Declaración Universal sobre Bioética y Derechos Humanos ^{[ 12 ] , pero no se definen con claridad [ 13 ]} . Es un concepto significativo en la doctrina social católica y en la ideología política demócrata cristiana ^{[ 14 ]} .

En la historia moderna, el panislamismo fue un importante motor de los movimientos de solidaridad interislámica. Este movimiento buscaba movilizar una comunidad imaginada transnacional tras un declive percibido del mundo musulmán para recuperar su antigua gloria política. El panislamismo se asocia a menudo con el anticolonialismo y el antiimperialismo. ^{[ 34 ]} Si bien esto es cierto para el período posterior, los primeros pensadores panislámicos como Jamāl al-Dīn al-Afghānī y Syed Ameer Ali buscaron utilizar los ideales panislámicos para luchar por los derechos de los musulmanes dentro del marco colonial del Reino Unido y el concierto de Europa del que el Califato Otomano era parte. ^{[ 35 ]} En la década de 1920, el Movimiento del Califato utilizó las concesiones británicas durante la Primera Guerra Mundial para combatir el Tratado de Sèvres . ^{[ 36 ]} Y, en la década de 1930, el Congreso Islámico Mundial se celebró en Jerusalén para negociar un acuerdo para la independencia palestina dentro de los límites del Mandato Británico . ^{[ 37 ]} Las ideas panislamistas de la sociedad (en árabe, umma , mujtamiʿ o al-hayʾa al-ijtimāʿiyya ) se caracterizaban por interpretaciones modernistas del Islam y una aceptación general de otras religiones. ^{[ 38 ]}

Otros en ese período buscaron implementar los principios de solidaridad islámica desde la base. En Egipto, Hassan al-Banna fundó la Hermandad Musulmana en 1928 para organizar la sociedad sobre la base de los valores éticos y sociales islámicos, incluyendo el bienestar social y la solidaridad con los marginados. ^{[ 39 ]} Operando en el contexto capitalista del Egipto de entreguerras y basándose en los derechos islámicos a la propiedad, tomaron la decisión pragmática de abogar por una economía islámica que enfatizara la propiedad egipcia de las fábricas y destacara el bienestar social. ^{[ 40 ]}

Takāful es una palabra difícil de traducir que podría traducirse mejor como una combinación de solidaridad, responsabilidad mutua y seguro cooperativo. Pensadores como Mustafa al-Siba'i , líder de la Hermandad Musulmana Siria , han empleado el término para argumentar a favor del socialismo islámico , sosteniendo que el socialismo era el que mejor se ajustaba a las enseñanzas islámicas sobre al-takāful al-ijtimāʿī (solidaridad social). ^{[ 41 ]} Al-Siba'i identificó diez niveles de responsabilidad social y solidaridad: ^{[ 42 ] [ 43 ]}

1. al-takāful al-adabī (Solidaridad en los modales)
2. al-takāful al-ʿilmī (Solidaridad en la provisión de educación)
3. al-takāful al-siyāsī (solidaridad política)
4. al-takāful al-difāʿī (Solidaridad en defensa [de la propia comunidad])
5. al-takāful al-jināʾī (Solidaridad en la resolución de delitos)
6. al-takāful al-akhlāqī (Solidaridad en la defensa de la moralidad)
7. al-takāful al-iqtiṣādī (solidaridad económica)
8. al-takāful al-ʿabādī (Solidaridad en la adoración)
9. al-takāful al-ḥaḍārī (Solidaridad entre los grupos sociales)
10. al-takāful al-maʿāshī (Solidaridad con respecto a la vida, es decir, cuidar de los necesitados)

Desde la década de 1970, el takāful se teorizó en las finanzas islámicas como "un esquema en el que los participantes son tanto los asegurados como los aseguradores y, por lo tanto, comparten la pérdida o la ganancia del operador, a diferencia de las compañías de seguros, donde el riesgo es asumido únicamente por los aseguradores" ^{[ 44 ].}