Califato abasí

Los califas abasíes descendían de Abbas ibn Abd al-Muttalib , uno de los tíos más jóvenes de Mahoma y del mismo clan Banu Hashim . Esta relación familiar con Mahoma los hacía atractivos para aquellos que estaban descontentos con el gobierno de los califas omeyas (661-750), que no descendían de la misma familia. A lo largo de su gobierno, los omeyas incluso reprimieron varias rebeliones que intentaron llevar al poder a otros miembros de la familia de Mahoma. ^{[ 18 ]} Una de las afirmaciones que los abasíes hicieron en los primeros años de su movimiento político fue que Abu Hashim , hijo de Mahoma ibn al-Hanafiyya y nieto de Ali , había transferido formalmente el Imamato ( imāmah ) a Mahoma ibn Ali (bisnieto de Abbas) y, por lo tanto, a la familia abasí. ^{[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]} Muhammad ibn Ali comenzó a hacer campaña en Persia para el retorno del poder a la familia de Muhammad, los hachemíes, en el contexto del reinado de Umar II . ^{[ 22 ]} Más tarde, después de haber alcanzado el poder y necesitando ampliar su apoyo entre los musulmanes, los abasíes complementaron esta pretensión con otras pretensiones para justificar su legitimidad. ^{[ 23 ]} Los abasíes también se apoyaron en el prestigio más amplio del linaje Banu Hashim , incluyendo figuras como Abd Allah ibn Abbas , un erudito islámico temprano considerado posteriormente como una de las mayores autoridades en interpretación coránica , cuyo estatus en la tradición islámica contribuyó a la percepción de la posición religiosa de la familia en la memoria posterior. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Los abasíes también se distinguieron de los omeyas atacando su carácter moral y su administración en general. Asimismo, los abasíes apelaron a los musulmanes no árabes , conocidos como mawali , que permanecían al margen de la sociedad árabe basada en el parentesco y eran percibidos como una clase inferior dentro del imperio omeya. ^{[ 26 ]} Según Ira Lapidus , «la revuelta abasí fue apoyada en gran medida por los árabes, principalmente por los colonos agraviados de Merv , con la incorporación de la facción yemení y sus mawali ». ^{[ 27 ]}

Durante el reinado de Marwan II , esta oposición culminó en la rebelión de Ibrahim al-Imam , cuarto descendiente de Abbas. Apoyado por la provincia de Jorasán (Irán oriental), aunque el gobernador se oponía a ellos, y por los árabes chiíes, ^{[ 9 ] [ 28 ]} logró un éxito considerable, pero fue capturado y murió en prisión en 749. ^{[ 29 ]}

El 9 de junio de 747 (15 de Ramadán del año 129 de la Hégira), Abu Muslim , proveniente de Jorasán, inició con éxito una revuelta abierta contra el dominio omeya, que se llevó a cabo bajo el símbolo del Estandarte Negro . Cerca de 10 000 soldados estaban bajo el mando de Abu Muslim cuando comenzaron oficialmente las hostilidades en Merv. ^{[ 30 ]} El general Qahtaba persiguió al gobernador fugitivo Nasr ibn Sayyar hacia el oeste, derrotando a los omeyas en la batalla de Gorgan, la batalla de Nahavand y finalmente en la batalla de Karbala, todo en el año 748. ^{[ 28 ]}

Ibrahim fue capturado por Marwan y asesinado. La disputa fue retomada por el hermano de Ibrahim, Abdallah, conocido como Abu al-'Abbas al-Saffah , quien derrotó a los omeyas en el año 750 en la batalla cerca del río Gran Zab y posteriormente fue proclamado califa . ^{[ 31 ]} Tras esta derrota, Marwan huyó a Egipto, donde fue asesinado. El resto de su familia, a excepción de un varón, también fue exterminado. ^{[ 28 ]}

El reinado de Al-Saffah ( 750-754 ) se dedicó a consolidar el dominio abasí sobre la comunidad musulmana. ^{[32 ]} Además ^del propio califa, la mayor parte del poder real en ese momento estaba en manos de un triunvirato que incluía al líder revolucionario Abu Muslim, al hermano mayor de Al-Saffah, Abu Ja'far (el futuro califa Al-Mansur), y al tío de Al-Saffah, Abdallah ibn Ali (el comandante en la batalla del Gran Zab). ^{[ 33 ]}

Poco después de la victoria de 750, Abu Muslim envió fuerzas a Asia Central para enfrentarse a un ejército de la China Tang liderado por Gao Xianzhi . Gao Xianzhi y su ejército fueron derrotados en 751 en la batalla de Talas , cerca de la actual Tashkent , por el ejército abasí al mando de Ziyad ibn Salih . Esta derrota marcó el fin de la influencia Tang en Transoxiana y detuvo la expansión Tang hacia el oeste. Los abasíes consolidaron entonces su dominio en Transoxiana. ^{[ 34 ] [ 35 ]} En otros lugares, los abasíes se centraron en sofocar numerosas rebeliones en Siria e Irak. Los bizantinos llevaron a cabo incursiones durante estas primeras distracciones. ^{[ 28 ]}

Uno de los primeros cambios importantes introducidos por el gobierno abasí fue el traslado del centro de poder del califato de Siria a Irak. Esto lo acercaba a la base de apoyo de los mawali persas de los abasíes y respondía a su demanda de reducir el dominio árabe en el imperio. ^{[ 36 ]} Sin embargo, aún no se había elegido una capital definitiva. En estos primeros años abasíes, Kufa generalmente funcionaba como capital administrativa, pero los califas desconfiaban de las simpatías alíes en la ciudad y no siempre residían allí. ^{[ 6 ]} En 752, al-Saffah construyó una nueva ciudad llamada al-Hashimiyya, en una ubicación incierta, probablemente cerca de Kufa. ^{[ 7 ]} Más tarde ese mismo año, se trasladó a Anbar , donde construyó un nuevo asentamiento para sus soldados jorasaníes y un palacio para sí mismo. ^{[ 37 ]}

Fue el sucesor de al-Saffah, Abu Ja'far al-Mansur ( r. 754–775 ), quien consolidó firmemente el dominio abasí y sofocó los desafíos internos. ^{[ 39 ]} Su tío, Abdallah ibn Ali, vencedor de los omeyas en la batalla del Zab, era el rival potencial más serio por el liderazgo, y al-Mansur envió a Abu Muslim, el comandante revolucionario de Jorasán, contra él en 754. Tras la exitosa derrota de Abu Muslim, al-Mansur se dedicó a eliminarlo personalmente. Dispuso su arresto y ejecución en 755. ^{[ 40 ]}

En la frontera occidental, los abasíes no pudieron reafirmar el control califal sobre el Magreb occidental y central , que los omeyas habían perdido en la década de 740. ^{[ 41 ]} Un miembro de la dinastía omeya, Abd ar-Rahman, también logró escapar de la purga de su familia y estableció un gobierno independiente en al-Ándalus (actual España y Portugal) en 756, fundando el emirato omeya de Córdoba . ^{[ 42 ]}

En 756, al-Mansur también había enviado a más de 4.000 mercenarios árabes para ayudar a la dinastía Tang contra el líder rebelde An Lushan . Los abasíes, o "Banderas Negras" como se les llamaba comúnmente, eran conocidos en las crónicas de la dinastía Tang como hēiyī Dàshí , "El Tazi de Túnica Negra" (黑衣大食) ("Tazi" es un préstamo del persa Tāzī , la palabra para "árabe"). ^{[ nb 4 ]} Más tarde, el califa Harun al-Rashid envió embajadas a China y estableció buenas relaciones con los emperadores Tang. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]} Después de la guerra, estas embajadas permanecieron en China ^{[ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]} y al-Rashid estableció una alianza con China. ^{[ 44 ]} Varias embajadas de los califas abasíes a la corte china han sido registradas en el Libro Antiguo de Tang , siendo las más importantes las de al-Saffah, al-Mansur y Harun al-Rashid.

En 762, al-Mansur sofocó una rebelión en el Hiyaz liderada por al-Nafs al-Zakiyya , descendiente de Ali ibn Abi Talib , cuyo desafío a la pretensión abasí de liderazgo se basaba en su linaje Alid y, por lo tanto, representaba una seria amenaza política. Fue derrotado por un ejército abasí liderado por Isa ibn Musa . ^{[ 52 ]} Fue después de esta victoria, en 762, que al-Mansur finalmente estableció una capital abasí propiamente dicha, Bagdad , oficialmente llamada Madinat al-Salam ('Ciudad de la Paz'), ubicada en el río Tigris , cerca de la antigua capital de Ctesifonte . ^{[ 53 ]} Antes de esto, había seguido considerando varios sitios para una capital, incluyendo al-Hashimiyya, que usó como capital por un tiempo, ^{[ 54 ]} y al-Rumiyya (cerca de las ruinas de Ctesifonte), que usó por unos meses. ^{[ 55 ]} Otros sitios de la región también parecen haber servido como "capitales" bajo al-Saffah o al-Mansur antes de la fundación de Bagdad. ^{[ 7 ]}

Al-Mansur centralizó la administración judicial y, posteriormente, Harun al-Rashid estableció la institución del Gran Cadí para supervisarla. ^{[ 56 ]} El imperio omeya era mayoritariamente árabe; sin embargo, los abasíes fueron incorporando progresivamente a más y más musulmanes conversos, siendo los árabes solo una de las muchas etnias. ^{[ 57 ]} Los abasíes habían dependido en gran medida del apoyo de los persas ^{[ 9 ]} en su derrocamiento de los omeyas. Al-Mansur acogió a musulmanes no árabes en su corte. Si bien esto ayudó a integrar las culturas árabe y persa, distanció a muchos de sus partidarios árabes, en particular a los árabes de Jorasán que los habían apoyado en sus batallas contra los omeyas.

El liderazgo abasí tuvo que trabajar arduamente en la segunda mitad del siglo VIII (750-800), bajo el mando de varios califas competentes y sus visires, para implementar los cambios administrativos necesarios para mantener el orden ante los desafíos políticos derivados de la extensa geografía del imperio y la limitada comunicación en su territorio. ^{[ 58 ]} Fue también durante este período inicial de la dinastía, en particular durante el gobierno de al-Mansur, Harun al-Rashid y al-Ma'mun , cuando se forjó su reputación y poder. ^{[ 9 ]}

El cargo de wazir (visir) se desarrolló en este período. Inicialmente era similar al de un secretario, pero bajo el mandato de los Barmakids , una familia iraní cercana a los abasíes, el cargo adquirió gran poder y Harun al-Rashid les delegó asuntos de Estado durante muchos años. ^{[ 60 ]} Esto resultó en un papel más ceremonial para muchos califas abasíes en comparación con el califato omeya; los visires comenzaron a ejercer mayor influencia, y el papel de la aristocracia califal fue reemplazado gradualmente por una burocracia Barmakid. ^{[ 36 ]} En el extremo occidental del imperio, Harun al-Rashid acordó otorgar la provincia de Ifriqiya (con centro en la actual Túnez) como emirato hereditario a Ibrahim ibn al-Aghlab , quien fundó allí la dinastía aglabí . ^{[ 61 ]}

Bajo el reinado de Harun al-Rashid ( r. 786–809 ), el Imperio abasí alcanzó su apogeo. ^{[ 62 ] [ 63 ]} Su padre, al-Mahdi ( r. 775–785 ), reanudó la lucha contra los bizantinos , y sus hijos continuaron el conflicto hasta que la emperatriz Irene impulsó la paz. ^{[ 28 ]} Tras varios años de paz, Nicéforo I rompió el tratado y repelió múltiples incursiones durante la primera década del siglo IX. Estos ataques abasíes penetraron en los montes Tauro , culminando con una victoria en la batalla de Krasos y la masiva invasión de 806 , liderada por el propio al-Rashid. ^{[ 64 ]} La armada de Harun al-Rashid también tuvo éxito, conquistando Chipre . Al-Rashid se centró entonces en la rebelión de Rafi ibn al-Layth en Jorasán y murió allí. ^{[ 64 ]}

En el ámbito interno, al-Rashid siguió políticas similares a las de su padre al-Mahdi. Liberó a muchos de los omeyas y alidas que su hermano al-Hadi ( r. 785–786 ) había encarcelado y declaró amnistía para todos los grupos políticos de los Quraysh . ^{[ 65 ]} Si bien Bagdad siguió siendo la capital oficial, al-Rashid optó por residir en Raqqa desde 796 hasta el final de su reinado. ^{[ 61 ] [ nb 5 ]} En 802, estableció un plan de sucesión inusual que decretó que su hijo al-Amin heredaría el título de califa y tendría el control de Irak y el imperio occidental, mientras que su otro hijo al-Ma'mun gobernaría Jorasán y la mayor parte de las partes orientales del imperio. ^{[ 67 ]} En 803, se volvió contra la mayoría de los Barmakids, que habían ejercido el poder administrativo en su nombre, y los encarceló o asesinó. ^{[ 68 ] [ 69 ]} Las razones de esta repentina y despiadada acción siguen sin estar claras y han sido objeto de mucha discusión entre escritores contemporáneos e historiadores posteriores. ^{[ 69 ] [ 70 ]}

La decisión de Al-Rashid de dividir la sucesión resultó perjudicial para la longevidad del imperio. ^{[ 71 ]} Tras su muerte en 809, su pacto de sucesión finalmente se derrumbó y el imperio se dividió por una guerra civil entre Al-Amin en Irak y Al-Ma'mun en Jorasán. Esta terminó con un exitoso asedio de Bagdad por las fuerzas de Al-Ma'mun. ^{[ 72 ]} Cuando la ciudad cayó en 813, Al-Amin fue capturado y ejecutado por orden del general de Al-Ma'mun, Tahir ibn Husayn . Esto marcó la primera vez que un gobernante abasí fue ejecutado públicamente y dañó irreparablemente el prestigio del califato. ^{[ 73 ]}

Al-Ma'mun se convirtió en califa y gobernó hasta su muerte en 833. Inicialmente gobernó el imperio desde su base establecida en Merv, Jorasán, donde se encontraba su principal apoyo, pero esto prolongó el descontento y la inestabilidad en Irak y desencadenó más luchas en los años posteriores a su victoria. ^{[ 74 ] [ 75 ]} En 817, declaró oficialmente a un Alid, ' Ali al-Rida , como su heredero, en lugar de un miembro de la familia abasí, tal vez con la esperanza de promover la unidad musulmana, pero la medida resultó contraproducente. ^{[ 76 ] [ 77 ]} Finalmente, se vio obligado a abandonar estas políticas y trasladar su corte a Bagdad, donde llegó en agosto de 819. ^{[ 78 ]} Después de esto, el resto de su reinado fue relativamente pacífico. Entre las excepciones se incluyó una rebelión en Azerbaiyán por parte de los jurramitas , apoyados por los bizantinos, que continuó hasta 837. ^{[ 64 ]} También repelió un ataque bizantino contra Siria alrededor de 829, seguido de contraataques en Anatolia, y sofocó una rebelión en Egipto en 832. ^{[ 64 ]}

Los últimos años del reinado de al-Ma'mun se caracterizan por sus intereses intelectuales y su mecenazgo. El llamado «movimiento de traducción» —la traducción estatal de obras científicas y literarias de la antigüedad al árabe—, que había comenzado bajo sus predecesores, se impulsó aún más durante este período, y al-Ma'mun centró su atención en las obras griegas antiguas de ciencia y filosofía . ^{[ 79 ]} En materia religiosa, su interés por la filosofía lo llevó a respaldar el mutazilismo , la escuela racionalista del pensamiento islámico. Bajo su influencia, respaldó oficialmente la doctrina de la creación del Corán en 827. En 833, fue más allá y la impuso por la fuerza a los ulemas , los eruditos religiosos sunitas . ^{[ 80 ]} Esta controvertida política, conocida como la Mihna , fue finalmente abandonada en 848. En última instancia, no logró convencer a los ulemas sunitas y, en cambio, contribuyó al surgimiento de estos últimos como una clase social más cohesionada cuyos puntos de vista e intereses no siempre coincidían con los del califa. ^{[ 81 ]}

Tras la guerra civil entre al-Amin y al-Ma'mun, el pilar tradicional del ejército abasí, la Khurasaniyya y'Abna al-dawla ya no eran vistos como confiables y los califas buscaron reclutar un nuevo tipo de ejército cuya lealtad pudiera estar mejor asegurada. ^{[ 82 ]} Este proceso comenzó bajo al-Ma'mun pero es su hermano y sucesor, al-Mu'tasim ( r. 833–842 ), quien es conocido por su implementación más radical. Se reclutaron soldados de varias fuentes nuevas, pero los más importantes, especialmente bajo al-Mu'tasim, fueron el grupo al que las crónicas árabes se refieren como "turcos" ( atrāk ), que parecen haber sido principalmente pueblos túrquicos de Asia Central. ^{[ 83 ] [ 84 ]} Algunos eruditos modernos se refieren a ellos como mamelucos , señalándolos como el antecedente de los posteriores soldados esclavos conocidos por ese término, pero su estatus legal exacto ha sido objeto de debate académico. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 84 ]} Muchos, tal vez la mayoría, fueron originalmente esclavos comprados o capturados, ^{[ 85 ] [ 84 ]} pero se les pagaban salarios regulares y, por lo tanto, probablemente fueron manumitidos . ^{[ 85 ]} En cualquier caso, estos forasteros no tenían vínculos políticos entre las élites tradicionales y, por lo tanto, su lealtad era solo al califa. ^{[ 82 ]}

Es probable que estas tropas fueran el primer ejército permanente del califato ^{[ 89 ]} y proporcionaran al califa una sólida base de apoyo militar. ^{[ 90 ]} Sin embargo, la llegada de nuevas tropas extranjeras a la capital generó tensiones con sus habitantes y con las antiguas élites. Esta fue una de las principales razones por las que, en 836, al-Mu'tasim decidió fundar una nueva capital, Samarra , en un terreno abierto al norte de Bagdad. ^{[ 90 ] [ 89 ]} La nueva capital albergó al ejército del califa, permitió la construcción sin restricciones de nuevos y enormes palacios y se convirtió en el centro de una cultura cortesana aún más elaborada. ^{[ 91 ] [ 92 ]}

El reinado de Al-Mu'tasim marcó el fin de los califas fuertes. Fortaleció su ejército personal con los mamelucos y reanudó rápidamente la guerra con los bizantinos. Aunque su intento de tomar Constantinopla fracasó cuando su flota fue destruida por una tormenta, sus incursiones militares fueron generalmente exitosas, culminando con una rotunda victoria en el Saqueo de Amorium . ^{[ 93 ]}

Desde el siglo IX en adelante, los abasíes descubrieron que ya no podían mantener unida una entidad política centralizada desde Bagdad, que había crecido más que la de Roma . ^{[ 94 ]} Como se mencionó, Harun al-Rashid ya había otorgado la provincia de Ifriqiya a los aglabíes, quienes gobernaron esta región como un estado vasallo autónomo hasta su caída ante los fatimíes en 909. ^{[ 95 ]} Durante el reinado de al-Ma'mun, Tahir ibn Husayn (general de al-Ma'mun en la guerra civil) fue nombrado virrey de Irán y de la mayor parte de las regiones orientales del imperio a partir de 821. Sus descendientes, los tahiríes , continuaron gobernando en esta posición con una autonomía significativa hasta 873, aunque permanecieron leales al califa y solo usaron el título de emir . Desde su capital en Nishapur , fueron importantes mecenas de la literatura árabe y de la erudición religiosa sunita, además de realizar importantes mejoras en la agricultura. ^{[ 96 ]} En Transoxiana, los samaníes persas de Bujará y Samarcanda gobernaron como gobernadores locales, inicialmente bajo el dominio de los tahiríes. Supervisaron el desarrollo de las ciudades de la región hasta convertirlas en importantes centros comerciales, beneficiándose del comercio a larga distancia entre China, Asia Central, Europa del Este y Oriente Medio. ^{[ 97 ]}

El reinado de al-Mutawakkil ( 847-861 ) se caracterizó por el gasto extravagante del califa, sus intentos de consolidar aún más el poder dentro del estado y su sustitución de la política de Mihna por el apoyo a eruditos sunitas más ortodoxos, en particular la escuela Hanbali . ^{[ 99 ]} En 853, los bizantinos saquearon Damietta en Egipto, y el califa respondió enviando tropas a Anatolia, que saquearon y arrasaron hasta que finalmente fueron aniquiladas en 863. ^{[ 100 ]}

El estilo de vida y los gastos de Al-Mutawakkil debilitaron su apoyo entre los militares. En 861, fue asesinado en una fiesta por un grupo de soldados turcos. ^{[ 101 ]} Esta fue la primera vez que el ejército abasí intervino de forma tan directa y violenta en la corte y sentó un precedente para futuros golpes de estado. ^{[ 102 ]} El período siguiente, a veces conocido como la " Anarquía en Samarra " (861-870), vio a cuatro califas diferentes llegar y marcharse. Si bien cada uno intentó reafirmar su autoridad, estaban a merced de las facciones militares y políticas. La recaudación de impuestos se interrumpió y, junto con los gastos previos de al-Mutawakkil, esto dejó al estado con escasez de fondos, lo que exacerbó las luchas internas. ^{[ 103 ]} En 865, los soldados turcos de Samarra incluso sitiaron Bagdad para derrocar al califa al-Musta'in y, cuando la ciudad cayó al año siguiente, lo reemplazaron con al-Mu'tazz . ^{[ 104 ]} Este último fue derrocado por la misma facción en 869 y reemplazado por al-Muhtadi , quien fue derrocado igualmente en 870. Al-Muhtadi fue sucedido por al-Mu'tamid , quien finalmente pudo restaurar cierto orden, en gran parte gracias a la ayuda de su hermano al-Muwaffaq , quien mantuvo al ejército bajo control y dirigió la mayoría de los asuntos gubernamentales. ^{[ 105 ] [ 106 ]} La restauración se vio obstaculizada por la rebelión de Zanj , que estalló en 869 y amenazó el centro del control abasí en Irak. Esta importante amenaza no fue controlada hasta que se lanzó una campaña decidida en 879. ^{[ 107 ]}

Hacia la década de 870, Egipto se independizó bajo el califato de Ahmad ibn Tulun y sus sucesores tuluníes , aunque continuaron reconociendo al califa y generalmente enviaban tributo a Bagdad. Durante un tiempo, incluso controlaron Siria y partes de la Jazira ( Alta Mesopotamia ). ^{[ 108 ]} En 882, el califa al-Mu'tamid intentó trasladar su residencia a Egipto por invitación de Ibn Tulun, aunque este intento fue frustrado por la intervención de al-Muwaffaq. ^{[ 109 ]}

En el este, los safaríes eran antiguos soldados del ejército abasí que estaban destinados en Sistán y permanecieron allí como caudillos locales. Comenzaron a desafiar a los tahiríes a partir de 854 y en 873 capturaron Nishapur, poniendo fin al dominio tahirí. Marcharon sobre Bagdad en 876, pero fueron derrotados por al-Muwaffaq. Ambos bandos se vieron obligados a llegar a un acuerdo y los abasíes permitieron a los safaríes gobernar Sistán, Fars , Kirman y Jorasán. ^{[ 110 ] [ 111 ]}

En 898, al-Mu'tadid enfrentó a los Safáridas y los Samánidas al respaldar formalmente la pretensión de los Safáridas sobre Transoxiana, el dominio samánida. ^{[ 112 ] [ 113 ]} Los Samánidas salieron victoriosos en la batalla y lograron expandir su control hasta Jorasán, mientras que los Safáridas fueron contenidos más al sur. Los Samánidas nunca amenazaron Irak ni el oeste de Irán, pero tampoco eran tan cercanos a los califas como sus predecesores Tahiríes y, en la práctica, eran casi completamente independientes de Bagdad. ^{[ 112 ]} Se convirtieron en mecenas aún mayores de la religión y las artes que los Tahiríes. Mantuvieron una ideología suní ortodoxa, pero se diferenciaron de sus predecesores al promover la lengua persa . ^{[ 114 ]}

Hubo un breve resurgimiento político y militar abasí a finales del siglo IX, especialmente bajo las políticas de los califas al-Mu'tadid ( r. 892–902 ) y al-Muktafi ( r. 902–908 ). ^{[ 115 ]} Bajo al-Mu'tadid, la capital fue trasladada de Samarra de nuevo a Bagdad. ^{[ 116 ]} Las incursiones de los cármatas y las tribus beduinas aliadas representaron una seria amenaza a partir de 899, pero el ejército abasí, liderado por Muhammad ibn Sulayman , obtuvo un respiro contra ellos en 904 y 907. ^{[ 117 ]} En 905, el mismo general invadió Egipto y derrocó a los debilitados tuluníes, restableciendo el control abasí hacia el oeste. ^{[ 118 ]} Para cuando el califa al-Muktafi murió en 908, el resurgimiento abasí estaba en su apogeo y se había restablecido un fuerte estado centralizado. ^{[ 119 ]}

Sin embargo, tras su muerte, el estado quedó dominado por burócratas enfrentados. Bajo el reinado de al-Muqtadir ( 908-932 ), la corte abasí continuó proyectando poder y riqueza públicamente, pero las políticas políticas y financieras de la época comprometieron la sostenibilidad del califato a largo plazo. Fue en este período cuando comenzó la práctica de otorgar iqtas ( feudos en forma de granjas tributarias) como favores, lo que tuvo como consecuencia la reducción de los ingresos fiscales del califato. ^{[ 120 ]}

En 909, el norte de África cayó en manos de la dinastía fatimí , una secta chií ismaelita que remontaba sus raíces a Fátima , hija de Mahoma . Los fatimíes tomaron el control de Ifriqiya de los aglabíes y finalmente conquistaron Egipto en 969, donde establecieron su capital, El Cairo , cerca de Fustat . ^{[ 121 ] [ 122 ]} A finales de siglo, se convirtieron en uno de los principales desafíos políticos e ideológicos para el islam suní y los abasíes, disputándoles la autoridad titular de la ummah islámica . ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ]} El desafío al califato fatimí solo terminó con su caída en el siglo XII. ^{[ 126 ]}

Bajo el califa al-Radi ( r. 934–941 ), la autoridad de Bagdad disminuyó aún más, ya que los gobernadores locales se negaron a enviar pagos a la capital. Los ikhshidíes gobernaron Egipto y Siria de forma autónoma antes de la toma del poder por los fatimíes. Incluso en Irak, muchos gobernadores se negaron a obedecer y el califa no pudo enviar ejércitos contra ellos. ^{[ 127 ]} Al-Radi se vio obligado a invitar al gobernador de Wasit , Muhammad ibn Ra'iq , a asumir la administración bajo el cargo recién creado de amir al-umara ("Comandante de Comandantes"). ^{[ 127 ]} Ibn Ra'iq disolvió el ejército asalariado del califa y redujo gran parte de la infraestructura burocrática del gobierno, incluido el tradicional visirato, eliminando así gran parte de la base de poder del estado abasí. Fue derrocado en 938 y los años siguientes estuvieron sumidos en la agitación política. ^{[ 128 ]}

Al-Mustakfi tuvo un breve reinado entre 944 y 946, y fue durante este período que la facción persa conocida como los Buyíes de Daylam llegó al poder y asumió el control de la burocracia en Bagdad. Según la historia de Miskawayh , comenzaron a distribuir iqtas a sus partidarios. Este período de control secular localizado duraría casi 100 años. ^{[ 9 ] [ 129 ]}

Fuera de Irak, todas las provincias autónomas adquirieron gradualmente las características de estados de facto con gobernantes hereditarios, ejércitos e ingresos, y operaban bajo la soberanía nominal del califa, que no necesariamente se reflejaba en ninguna contribución al tesoro, como los emires Soomro que habían tomado el control de Sindh y gobernaban toda la provincia desde su capital, Mansura . ^{[ 58 ]} Mahmud de Ghazni adoptó el título de sultán , en contraposición al de emir , que había sido de uso más común, lo que significó la independencia del Imperio Ghaznávida de la autoridad califal, a pesar de las ostentosas demostraciones de ortodoxia suní y sumisión ritual al califa por parte de Mahmud. En el siglo XI, la pérdida de respeto hacia los califas continuó, ya que algunos gobernantes islámicos dejaron de mencionar el nombre del califa en la jutba del viernes o lo eliminaron de sus monedas. ^{[ 58 ]}

A pesar del poder de los emires buyíes, los abasíes conservaron una corte altamente ritualizada en Bagdad, como lo describió el burócrata buyí Hilal al-Sabi' , y mantuvieron cierta influencia sobre Bagdad y la vida religiosa. A medida que el poder buyí disminuía con el gobierno de Baha' al-Daula , el califato logró recuperar cierta fuerza. El califa al-Qadir , por ejemplo, lideró la lucha ideológica contra los chiíes con escritos como el Manifiesto de Bagdad . Los califas mantuvieron el orden en Bagdad, intentando prevenir el estallido de fitnas en la capital, a menudo enfrentándose a los ayyarun .

Con la decadencia de la dinastía Buyí, se creó un vacío que finalmente fue ocupado por la dinastía de los turcos oguz conocidos como los selyúcidas . Para 1055, los selyúcidas habían arrebatado el control a los buyíes y abasíes, y tomaron el poder temporal. ^{[ 9 ]} Cuando el emir y antiguo esclavo Basasiri enarboló la bandera chií fatimí en Bagdad en 1056-57, el califa al-Qa'im no pudo derrotarlo sin ayuda externa. Toghril Beg , el sultán selyúcida, restauró Bagdad al dominio suní y tomó Irak para su dinastía.

Una vez más, los abasíes se vieron obligados a enfrentarse a una potencia militar a la que no podían igualar, aunque el califa abasí siguió siendo el líder nominal de la comunidad islámica. Los sultanes que les sucedieron, Alp Arslan y Malikshah , así como su visir Nizam al-Mulk , se establecieron en Persia, pero mantuvieron el poder sobre los abasíes en Bagdad. Cuando la dinastía comenzó a debilitarse en el siglo XII, los abasíes recuperaron una mayor independencia.

El califa al-Mustarshid ( r. 1118–1135 ) fue el primer califa en formar un ejército y dirigirlo en batalla desde el siglo X. ^{[ 133 ]} Reclutó tribus kurdas y beduinas árabes y refortificó Bagdad. Su principal preocupación no eran los selyúcidas, sino los mazyadíes de Hilla , en el centro de Irak, a quienes enfrentó en batalla en 1123. Su intento de independencia fracasó, pues fue derrotado por un ejército selyúcida en 1135 y asesinado poco después. ^{[ 134 ]}

Bajo el reinado de al-Muqtafi ( 1136-1160 ), comenzó a surgir un nuevo estado califal con la ayuda de su visir Ibn Hubayra . ^{[ 135 ]} Ibn Hubayra se concentró en reafirmar su autoridad en Irak mientras el Imperio selyúcida se deterioraba. Los abasíes defendieron con éxito Bagdad contra los selyúcidas en el asedio de 1157 y luego conquistaron a sus enemigos mazyadíes en Hilla en 1162. ^{[ 135 ]} Al final del reinado de al-Muqtafi, Bagdad controlaba un estado que se extendía desde Basora en el sur hasta los límites de Mosul en el norte. ^{[ 136 ]} Después de más de doscientos años de sometimiento abasí a dinastías extranjeras, el califa al-Mustanjid ( r. 1160–1170 ) declaró formalmente su independencia de los sultanes selyúcidas en 1165, cuando eliminó sus nombres de las monedas abasíes. ^{[ 137 ]} Inicialmente, los califas seguían siendo vulnerables al poder de los visires, ^{[ 137 ]} pero al-Mustadi ( r. 1170–1180 ) logró obtener cierto apoyo del público de Bagdad, así como apoyo simbólico en el extranjero del sultán ayubí Saladino y del sultán selyúcida de Rum, Kilij Arslan II . ^{[ 138 ]}

El largo reinado del califa al-Nasir ( r. 1180–1225 ) marcó un cambio definitivo en el poder abasí tardío. Revitalizó las demostraciones públicas de prestigio califal, destituyó a los funcionarios demasiado poderosos, se encargó de la diplomacia con regiones más allá de Irak y extendió su control sobre los antiguos territorios selyúcidas en el oeste de Irán, incluyendo Isfahán , Hamadán , Qazvin y Zanjan . ^{[ 139 ]} Buscó aumentar su influencia entre los gobernantes musulmanes en el extranjero principalmente a través de la hermandad futuwwa de inspiración sufí que él dirigía. ^{[ 140 ]} Bajo el califa al-Mustansir ( r. 1226–1242 ), el estado abasí alcanzó una estabilidad significativa y muchas de las mismas políticas continuaron. ^{[ 141 ]} Construyó la madrasa Mustansiriyya , inaugurada en 1234, la primera madrasa en enseñar las cuatro maddhab sunitas (escuelas de jurisprudencia ) y la primera madrasa encargada por un califa abasí. ^{[ 142 ]}

En 1206, Gengis Kan estableció una poderosa dinastía entre los mongoles de Asia Central. Durante el siglo XIII, este Imperio mongol conquistó la mayor parte de la masa continental euroasiática, incluyendo China en el este y gran parte del antiguo califato islámico y la Rus de Kiev en el oeste. En 1252, Hulagu Kan , nieto de Gengis Kan y hermano del nuevo gobernante mongol, Möngke Kan , fue puesto al mando de una nueva campaña occidental hacia Oriente Medio que culminaría con la conquista de Bagdad en 1258. ^{[ 143 ]}

En los años previos a la invasión mongola, la fortaleza de Bagdad se vio mermada por rivalidades políticas, tensiones sectarias entre suníes y chiíes, y devastadoras inundaciones. ^{[ 145 ]} En 1257, tras derrotar a los Asesinos en Irán, Hulagu escribió al califa abasí, al-Musta'sim , exigiendo su sumisión. El califa se negó, probablemente debido a que Hulagu no era musulmán (a diferencia de los buyíes y selyúcidas anteriores). ^{[ 146 ]} Siguieron meses de diplomacia, durante los cuales los mongoles pudieron haber sido informados de la debilidad de Bagdad mediante correspondencia con el visir del califa, Ibn al-Alqami , un chií que posteriormente fue acusado de conspirar con ellos. ^{[ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]}

Los mongoles comenzaron su asedio de la ciudad el 29 de enero de 1258. El 10 de febrero, al-Musta'sim accedió a reunirse con Hulagu, quien exigió que el califa ordenara a los defensores que depusieran las armas y salieran de la ciudad a cambio de clemencia. El califa accedió, pero los mongoles masacraron a la población y luego comenzaron el saqueo de la ciudad el 13 de febrero. ^{[ 150 ]} Los relatos contemporáneos describen destrucción, saqueo, violaciones y asesinatos a gran escala durante muchos días, con cientos de miles de muertos y la ciudad reducida a ruinas casi vacías, ^{[ 151 ]} aunque algunas, como las comunidades cristianas y chiítas, fueron perdonadas. ^{[ 152 ] [ 148 ]} Los mongoles temían los rumores de que un desastre sobrenatural ocurriría si se derramaba la sangre de al-Musta'sim, un descendiente directo del tío de Mahoma y parte de una dinastía que había reinado durante cinco siglos. Como medida de precaución y de acuerdo con un tabú mongol contra el derramamiento de sangre real, Hulagu mandó envolver a al-Musta'sim en una alfombra y lo pisotearon hasta la muerte los caballos el 20 de febrero de 1258. ^{[ 153 ] [ 154 ] [ 16 ] [ 155 ]} La familia inmediata del califa también fue ejecutada, con las únicas excepciones de su hijo menor, que fue enviado a Mongolia, y una hija que se convirtió en esclava en el harén de Hulagu. ^{[ 153 ]}

La caída de Bagdad marcó el fin efectivo del Califato abasí. ^{[ 156 ] [ 16 ]} Causó una profunda impresión en escritores contemporáneos y posteriores, tanto dentro como fuera del mundo musulmán, algunos de los cuales crearon historias legendarias sobre la muerte del último califa. ^{[ 16 ] [ 157 ]} También se considera tradicionalmente como el fin aproximado de la "época clásica" o "edad de oro" de la civilización islámica . ^{[ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]} Los acontecimientos trajeron profundos cambios geopolíticos a las tierras tradicionales del califato islámico, con Irak, Irán y la mayor parte de las tierras orientales cayendo bajo el control mongol, mientras que otros gobernantes musulmanes conservaron las tierras al oeste. ^{[ 159 ]} La expansión mongola hacia el oeste fue finalmente detenida por los mamelucos de Egipto en la batalla de Ain Jalut en 1260, seguida por el conflicto entre los iljánidas (Hulagu y sus sucesores) y sus rivales de la Horda de Oro , lo que desvió la atención mongola. ^{[ 161 ]}

El período histórico abasí que se extiende hasta la conquista mongola de Bagdad en 1258  d. C. se considera la Edad de Oro del Islam. ^{[ 174 ]} La Edad de Oro del Islam se inauguró a mediados del siglo VIII con el ascenso del Califato abasí y el traslado de la capital de Damasco a Bagdad. ^{[ 175 ]} Los abasíes fueron influenciados por los preceptos coránicos y los hadices , como «la tinta de un erudito es más sagrada que la sangre de un mártir», enfatizando el valor del conocimiento. Durante este período, el mundo musulmán se convirtió en un centro intelectual para la ciencia, la filosofía, la medicina y la educación, ya que ^{[ 175 ]} los abasíes defendieron la causa del conocimiento y establecieron la Casa de la Sabiduría en Bagdad, donde eruditos musulmanes y no musulmanes buscaron traducir y recopilar todo el conocimiento del mundo al árabe . ^{[ 175 ]} Muchas obras clásicas de la antigüedad que de otro modo se habrían perdido fueron traducidas al árabe y al persa, y posteriormente a su vez al turco, al hebreo y al latín. ^{[ 175 ]} Durante este período, el mundo musulmán fue un crisol de culturas que recolectó, sintetizó y avanzó significativamente el conocimiento adquirido de las civilizaciones romana , china, india , persa , egipcia , norteafricana, griega antigua y griega medieval . ^{[ 175 ]} Según Huff, «en prácticamente todos los campos de actividad —en astronomía, alquimia, matemáticas, medicina, óptica, etc.— los científicos del Califato estaban a la vanguardia del avance científico». ^{[ 176 ]}

La cultura literaria abasí en Irak refleja continuidades narrativas mesopotámicas de larga data, particularmente tradiciones centradas en figuras heroicas y en barreras que separan el caos del orden. ^{[ 177 ]} Los motivos centrales asociados con la Epopeya de Gilgamesh , transmitidos a través del Romance de Alejandro , incluyendo viajes a los confines del mundo y la contención del caos, persistieron a través de cambios religiosos y políticos y continuaron circulando en el Irak de la Antigüedad tardía. ^{[ 177 ]} El Talmud babilónico , compuesto por rabinos radicados en Irak, conserva tradiciones paralelas sobre Gog y Magog y los límites imaginarios del mundo que confinan a los agentes del caos. En conjunto, estas tradiciones sitúan elementos de la literatura abasí dentro de una continuidad narrativa mesopotámica. ^{[ 177 ]}

La obra de ficción más conocida del mundo islámico es Las mil y una noches , una colección de cuentos populares fantásticos, leyendas y parábolas recopiladas principalmente durante la era abasí. Se registra que la colección se originó a partir de una traducción árabe de un prototipo persa de la era sasánida, con probables orígenes en las tradiciones literarias indias. Posteriormente se incorporaron historias del folclore y la literatura árabe , persa , mesopotámica y egipcia . Se cree que la epopeya tomó forma en el siglo X y alcanzó su forma final en el siglo XIV; el número y el tipo de cuentos han variado de un manuscrito a otro. ^{[ 178 ]} Todos los cuentos fantásticos árabes a menudo se llamaban "Las mil y una noches" cuando se traducían al inglés, independientemente de si aparecían en El libro de Las mil y una noches . ^{[ 178 ]} Esta epopeya ha sido influyente en Occidente desde que fue traducida en el siglo XVIII, por primera vez por Antoine Galland . ^{[ 179 ]} Se escribieron muchas imitaciones, especialmente en Francia. ^{[ 180 ]} Varios personajes de esta epopeya se han convertido en iconos culturales en la cultura occidental, como Aladino , Simbad y Ali Baba .

Un ejemplo famoso de poesía islámica sobre el romance fue Layla y Majnun , una historia originalmente árabe que fue desarrollada posteriormente por poetas iraníes , azerbaiyanos y de otras culturas en persa , azerbaiyano y turco . ^{[ 181 ]} Es una historia trágica de amor eterno muy parecida a la posterior Romeo y Julieta .

La poesía árabe alcanzó su máximo esplendor en la época abasí, especialmente antes de la pérdida de la autoridad central y el auge de las dinastías persas. Escritores como Abu Tammam y Abu Nuwas mantuvieron estrechos vínculos con la corte califal de Bagdad a principios del siglo IX, mientras que otros, como al-Mutanabbi, recibieron el mecenazgo de cortes regionales.

Bajo el reinado de Harun al-Rashid, Bagdad se hizo famosa por sus librerías, que proliferaron tras la introducción de la fabricación de papel. Fabricantes de papel chinos se encontraban entre los prisioneros capturados por los árabes en la batalla de Talas en 751. Como prisioneros de guerra, fueron enviados a Samarcanda , donde ayudaron a establecer la primera fábrica de papel árabe. Con el tiempo, el papel sustituyó al pergamino como soporte de escritura, y la producción de libros aumentó considerablemente. Estos acontecimientos tuvieron un impacto académico y social comparable, en términos generales, a la introducción de la imprenta en Occidente. El papel facilitó la comunicación y el registro de información, y aportó una nueva sofisticación y complejidad a los negocios, la banca y la administración pública. En 794, Jafa al-Barmak construyó la primera fábrica de papel en Bagdad, y desde allí la tecnología se extendió. Harun exigió el uso del papel en los asuntos gubernamentales, ya que lo registrado en papel no podía modificarse ni borrarse fácilmente, y finalmente, una calle entera del distrito comercial de Bagdad se dedicó a la venta de papel y libros. ^{[ 182 ]}

Una de las definiciones comunes de «filosofía islámica» es «el estilo de filosofía producido dentro del marco de la cultura islámica». ^{[ 183 ]} La filosofía islámica, según esta definición, no se ocupa necesariamente de cuestiones religiosas ni es producida exclusivamente por musulmanes. ^{[ 183 ]} Sus obras sobre Aristóteles fueron un paso clave en la transmisión del saber de los antiguos griegos al mundo islámico y a Occidente. A menudo corregían al filósofo, fomentando un debate animado en el espíritu del ijtihad . También escribieron influyentes obras filosóficas originales, y su pensamiento se incorporó a la filosofía cristiana durante la Edad Media, en particular por Tomás de Aquino . ^{[ 184 ]}

Tres pensadores especulativos, al-Kindi , al-Farabi y Avicena , combinaron el aristotelismo y el neoplatonismo con otras ideas introducidas por el islam, dando lugar posteriormente al establecimiento del avicenismo . Otros filósofos abasíes influyentes fueron al-Jahiz e Ibn al-Haytham (Alhacen).

A medida que el poder pasó de los Omeyas a los Abasíes, los estilos arquitectónicos también cambiaron, desde la tradición grecorromana (que presenta elementos del estilo representativo helenístico y romano) hasta la tradición oriental, que conservó sus tradiciones arquitectónicas independientes de Mesopotamia y Persia. ^{[ 186 ]}

Una característica distintiva de la arquitectura abasí en Irak fue el uso extensivo de estuco y yeso, especialmente en espacios interiores. ^{[ 187 ]} La limitada disponibilidad de piedra de construcción de alta calidad en el Irak abasí contribuyó al uso generalizado de estuco y otros materiales maleables, idóneos para la decoración ornamental repetitiva y abstracta. ^{[ 187 ]} En Samarra, estas condiciones propiciaron el surgimiento de un vocabulario decorativo estandarizado que se apartaba del naturalismo de la Antigüedad tardía y que tuvo una gran influencia más allá de Irak. ^{[ 188 ]} El color también desempeñó un papel importante, en particular el uso de pigmentos azules para realzar el estuco y las superficies pintadas, intensificando la abstracción y, en algunos contextos, adquiriendo connotaciones protectoras o apotropaicas . ^{[ 189 ]}

La arquitectura abasí estuvo particularmente influenciada por la arquitectura sasánida , que a su vez presentaba elementos presentes desde la antigua Mesopotamia . ^{[ 190 ] [ 191 ]} Los estilos cristianos evolucionaron hacia un estilo basado más en el Imperio sasánida , utilizando ladrillos de barro y ladrillos cocidos con estuco tallado . ^{[ 192 ]} Otras innovaciones y estilos arquitectónicos fueron escasos, como el arco de cuatro centros y una cúpula erigida sobre pechinas . Desafortunadamente, mucho se perdió debido a la naturaleza efímera del estuco y las baldosas de lustre. ^{[ 193 ]}

Otro desarrollo importante fue la creación o la gran expansión de ciudades que se convirtieron en la capital del imperio, comenzando con la creación de Bagdad en 762, que fue planeada como una ciudad amurallada con cuatro puertas, una mezquita y un palacio en el centro. Al-Mansur, responsable de la creación de Bagdad, también planeó la ciudad de Raqqa , a lo largo del Éufrates . Finalmente, en 836, al-Mu'tasim trasladó la capital a un nuevo sitio que creó a lo largo del Tigris, llamado Samarra. Esta ciudad fue objeto de 60 años de trabajo, con hipódromos y reservas de caza que contribuían a la atmósfera. ^{[ 192 ]} Debido a la naturaleza árida y remota del entorno, algunos de los palacios construidos en esta época eran refugios aislados. La fortaleza de Al-Ukhaidir es un buen ejemplo de este tipo de construcción, que cuenta con establos, aposentos y una mezquita, todo ello rodeando patios interiores. ^{[ 192 ]} Irak solo tiene un mausoleo sobreviviente de esta época, en Samarra: ^{[ 193 ]} una estructura octogonal con cúpula conocida como Qubbat al-Sulaibiyya , que es la primera tumba monumental conocida en la arquitectura islámica y puede ser el lugar de descanso final de al-Muntasir . ^{[ 195 ]}

Bagdad, epicentro del imperio, se organizó originalmente de forma circular junto al río Tigris, con enormes murallas de ladrillo construidas en anillos sucesivos alrededor del núcleo por una fuerza laboral de 100 000 hombres, con cuatro enormes puertas (llamadas Kufa, Basora, Jorasán y Siria). El recinto central de la ciudad albergaba el palacio de Mansur, de 33 000 m² (360 000 pies cuadrados ⁾ , y la gran mezquita de Bagdad, que abarcaba 8400 m² (90 000 pies cuadrados ⁾ . El tránsito a través del Tigris y la red de vías fluviales que permitían el drenaje del Éufrates hacia el Tigris se facilitaba mediante puentes y canales que daban servicio a la población. ^{[ 196 ]}  

Fuera del corazón del Imperio abasí, la arquitectura seguía estando influenciada por la capital. En la actual Túnez, la Gran Mezquita de Kairuán fue fundada bajo la dinastía omeya, pero reconstruida por completo en el siglo IX bajo el patrocinio de los aglabíes , vasallos de los abasíes. ^{[ 197 ]} Los estilos empleados fueron principalmente abasíes. ^{[ 198 ]} En Egipto, Ahmad Ibn Tulun encargó la construcción de la Mezquita Ibn Tulun , terminada en 879, que se basa en el estilo de Samarra y es actualmente una de las mezquitas de estilo abasí mejor conservadas de este período. ^{[ 199 ]}

El establecimiento del poder abasí con base en Irak, en lugar de Siria, resultó en un desarrollo cultural y artístico influenciado no solo por las tradiciones mediterráneas y de Oriente Medio, sino también por conexiones más lejanas con India, Asia Central y China. ^{[ 98 ] [ 201 ]} La importación de cerámica china provocó imitaciones locales, pero también impulsó innovaciones en la producción local. ^{[ 98 ] [ 201 ]} La cerámica abasí se convirtió en una forma de arte más importante, con mayor énfasis en la decoración. Una innovación importante fue el surgimiento de la cerámica con lustre monocromática y policromada , un logro técnico que tuvo un impacto importante en el desarrollo general de la cerámica islámica . ^{[ 201 ]} La cristalería también se convirtió en una forma de arte más importante y probablemente fue el origen de la técnica del lustre que se introdujo en la cerámica. ^{[ 98 ]} Se conservan pocos textiles, pero la producción de tiraz , textiles con inscripciones reales, está bien documentada. ^{[ 98 ]}

Otra forma de arte importante fue la caligrafía y la producción de manuscritos. Durante el período abasí, la caligrafía árabe evolucionó hacia una disciplina más refinada. ^{[ 201 ]} La escritura cúfica redondeada era típica ^{[ 98 ]} y se estilizó cada vez más. ^{[ 201 ]} El pergamino solo permitía unas pocas líneas de escritura, pero a partir de finales del siglo VIII se empezó a producir papel . ^{[ 98 ]} Los Coranes son el principal tipo de libro que ha sobrevivido de este período. ^{[ 98 ]}

Numerosos pensadores y científicos medievales que vivieron bajo el dominio islámico desempeñaron un papel importante en la transmisión de la ciencia islámica al Occidente cristiano. Además, durante este periodo se recuperó gran parte del conocimiento matemático, geométrico y astronómico alejandrino , como el de Euclides y Claudio Ptolomeo . Estos métodos matemáticos recuperados fueron posteriormente perfeccionados y desarrollados por otros eruditos islámicos, en particular por los científicos persas Al-Biruni y Abu Nasr Mansur .

Los cristianos (en particular los nestorianos ) contribuyeron a la civilización árabe islámica durante los omeyas y los abasíes traduciendo obras de filósofos griegos al siríaco y posteriormente al árabe . ^{[ 204 ] [ 205 ]} Los nestorianos desempeñaron un papel destacado en la formación de la cultura árabe, ^{[ 206 ]} siendo la Academia de Gondishapur prominente en los períodos sasánida tardío , omeya y abasí temprano. ^{[ 207 ]} Cabe destacar que ocho generaciones de la familia nestoriana Bukhtishu sirvieron como médicos privados de califas y sultanes entre los siglos VIII y XI. ^{[ 208 ] [ 209 ]}

El álgebra fue desarrollada significativamente por el científico persa Muhammad ibn Mūsā al-Khwārizmī durante este tiempo en su obra fundamental, Kitab al-Jabr wa-l-Muqabala , de la cual se deriva el término álgebra . Por lo tanto, algunos lo consideran el padre del álgebra, ^{[ 210 ]} aunque al matemático griego Diofanto también se le ha otorgado este título. Los términos algorismo y algoritmo derivan del nombre de al-Khwarizmi, quien también fue responsable de introducir los números arábigos y el sistema de numeración indoarábigo más allá del subcontinente indio .

El científico árabe Ibn al-Haytham (Alhazen) desarrolló un método científico primitivo en su Libro de Óptica (1021). El desarrollo más importante del método científico fue el uso de experimentos para distinguir entre teorías científicas contrapuestas, dentro de una orientación generalmente empírica , que se originó entre los científicos musulmanes. La demostración empírica de Ibn al-Haytham de la teoría de la intromisión de la luz (es decir, que los rayos de luz entran en los ojos en lugar de ser emitidos por ellos ) fue particularmente importante. Ibn al-Haytham fue significativo en la historia del método científico , particularmente por su enfoque de la experimentación, ^{[ 212 ]} y ha sido considerado el "primer científico verdadero del mundo". ^{[ 213 ]}

La medicina en el Islam medieval fue un campo científico que experimentó un notable avance, especialmente durante el reinado de los abasíes. En el siglo IX, Bagdad contaba con más de 800 médicos, y se realizaron importantes descubrimientos en el conocimiento de la anatomía y las enfermedades. La distinción clínica entre el sarampión y la viruela se describió durante este período. El célebre científico persa Ibn Sina (conocido en Occidente como Avicena ) elaboró ​​tratados y obras que resumían el vasto conocimiento acumulado por los científicos, y fue muy influyente a través de sus enciclopedias, El Canon de la Medicina y El Libro de la Curación . Su obra, junto con la de muchos otros, influyó directamente en la investigación de los científicos europeos durante el Renacimiento .

La astronomía en el Islam medieval fue impulsada por Al-Battani , quien mejoró la precisión de la medición de la precesión del eje terrestre. Las correcciones realizadas al modelo geocéntrico por Al-Battani, Averroes , Nasir al-Din al-Tusi , Mo'ayyeduddin Urdi e Ibn al-Shatir fueron incorporadas posteriormente al modelo heliocéntrico copernicano . ^{[ 214 ]} El astrolabio , aunque desarrollado originalmente por los griegos, fue perfeccionado por astrónomos e ingenieros islámicos y posteriormente introducido en la Europa medieval.

Los alquimistas musulmanes influyeron en los alquimistas europeos medievales, en particular en los escritos atribuidos a Jābir ibn Hayyān (Geber).

En tecnología, los abasíes adoptaron la fabricación de papel de China. ^{[ 215 ]} El uso del papel se extendió desde China al califato en el siglo VIII d. C., llegando a al-Ándalus (la España islámica) y luego al resto de Europa en el siglo X. Era más fácil de fabricar que el pergamino , menos propenso a agrietarse que el papiro y podía absorber tinta, lo que lo hacía ideal para hacer registros y copias del Corán. «Los fabricantes de papel islámicos idearon métodos de producción en cadena para copiar manuscritos a mano y producir ediciones mucho más grandes que cualquiera disponible en Europa durante siglos». ^{[ 216 ]} Fue de los abasíes que el resto del mundo aprendió a hacer papel a partir de lino. ^{[ 217 ]} El conocimiento de la pólvora también se transmitió desde China a través del califato, donde se desarrollaron por primera vez las fórmulas para el nitrato de potasio puro y un efecto explosivo de la pólvora. ^{[ 218 ]}

Se lograron avances en el riego y la agricultura, utilizando nuevas tecnologías como el molino de viento . Cultivos como las almendras y los cítricos llegaron a Europa a través de al-Ándalus , y el cultivo de la caña de azúcar fue adoptado gradualmente por los europeos. Aparte del Nilo , el Tigris y el Éufrates , los ríos navegables eran escasos, por lo que el transporte marítimo era muy importante. Las ciencias de la navegación estaban muy desarrolladas, utilizando un sextante rudimentario (conocido como kamal ). Combinado con mapas detallados de la época, los marineros podían navegar a través de los océanos en lugar de bordear la costa. Los marineros abasíes también fueron responsables de reintroducir grandes buques mercantes de tres mástiles en el Mediterráneo . El nombre carabela puede derivar de un barco árabe anterior conocido como qārib . ^{[ 219 ]} Los comerciantes árabes dominaron el comercio en el Océano Índico hasta la llegada de los portugueses en el siglo XVI. Hormuz fue un importante centro para este comercio. También existía una densa red de rutas comerciales en el Mediterráneo, a través de las cuales los países musulmanes comerciaban entre sí y con potencias europeas como Venecia o Génova . La Ruta de la Seda, que cruzaba Asia Central, pasaba por el califato abasí, entre China y Europa.

Los ingenieros del califato abasí hicieron varios usos industriales innovadores de la energía hidroeléctrica , y los primeros usos industriales de la energía mareomotriz , la energía eólica y el petróleo (en particular mediante la destilación en queroseno ). Los usos industriales de los molinos de agua en el mundo islámico se remontan al siglo VII, mientras que los molinos de agua de ruedas horizontales y verticales se usaban ampliamente desde al menos el siglo IX. Para la época de las Cruzadas, todas las provincias del mundo islámico tenían molinos en funcionamiento, desde al-Ándalus y el norte de África hasta Oriente Medio y Asia Central. Estos molinos realizaban una variedad de tareas agrícolas e industriales. ^{[ 215 ]} Los ingenieros abasíes también desarrollaron máquinas (como bombas) que incorporaban cigüeñales , emplearon engranajes en molinos y máquinas de elevación de agua, y utilizaron presas para proporcionar energía adicional a los molinos de agua y las máquinas de elevación de agua. ^{[ 221 ]} Estos avances permitieron que muchas tareas industriales que antes se realizaban manualmente en la antigüedad se mecanizaran y se llevaran a cabo con maquinaria en el mundo islámico medieval. Se ha argumentado que el uso industrial de la energía hidráulica se extendió de la España islámica a la cristiana, donde se registraron por primera vez batanes, fábricas de papel y forjas en Cataluña . ^{[ 222 ]}

Durante la Revolución Agrícola Árabe surgieron diversas industrias , entre ellas las primeras dedicadas a los textiles, el azúcar, la fabricación de cuerdas, esteras, seda y papel. Las traducciones latinas del siglo XII transmitieron conocimientos de química y, en particular, de fabricación de instrumentos. ^{[ 223 ]} Las industrias agrícolas y artesanales también experimentaron un alto crecimiento durante este período. ^{[ 224 ]}

Si bien los abasíes inicialmente obtuvieron el poder explotando las desigualdades sociales contra los no árabes en el Imperio Omeya, durante su gobierno el imperio se arabizó rápidamente, particularmente en la región del Creciente Fértil (es decir, Mesopotamia y el Levante ), como ya había comenzado bajo el dominio omeya. A medida que el conocimiento se difundía en lengua árabe por todo el imperio, muchas personas de diferentes nacionalidades y religiones comenzaron a hablar árabe en su vida cotidiana. Se empezaron a traducir al árabe recursos de otros idiomas y se forjó una identidad islámica única que fusionó culturas anteriores con la cultura árabe, creando un nivel de civilización y conocimiento que en aquel entonces se consideraba una maravilla en Europa. ^{[ 225 ]}

A diferencia de la época anterior, las mujeres en la sociedad abasí estaban ausentes de todos los ámbitos de los asuntos centrales de la comunidad. ^{[ 226 ]} Mientras que sus antepasados ​​musulmanes lideraban a los hombres en la batalla, iniciaban rebeliones y desempeñaban un papel activo en la vida comunitaria, como se demuestra en la literatura de los hadices , las mujeres abasíes se mantenían idealmente recluidas. Las conquistas habían traído una enorme riqueza y un gran número de esclavos a la élite musulmana. La mayoría de los esclavos eran mujeres y niños, ^{[ 227 ]} muchos de los cuales habían sido dependientes o miembros del harén de las clases altas sasánidas derrotadas. ^{[ 228 ]} Tras las conquistas, un hombre de la élite podía llegar a poseer mil esclavos, y los soldados comunes podían tener diez personas a su servicio. ^{[ nb 6 ]}

Se narra de Ibn Abbas que Mahoma dijo:

No hay hombre cuyas dos hijas lleguen a la pubertad y a quien trate con bondad durante el tiempo que estén juntas, que no le garanticen la entrada al Paraíso.

El que tenga tres hijas y sea paciente con ellas, y las alimente, les dé de beber y las vista con sus riquezas, ellas le servirán de escudo contra el fuego en el día de la resurrección.

Aun así, las cortesanas esclavas ( qiyans y jawaris ) y las princesas produjeron poesía prestigiosa e importante. Se conserva suficiente para darnos acceso a las experiencias históricas de las mujeres y revela algunas figuras vivaces y poderosas, como la mística sufí Raabi'a al-Adwiyya (714-801 d. C.), la princesa y poetisa 'Ulayya bint al-Mahdi (777-825 d. C.) y las cantantes Shāriyah ( c. 815 -c. 870 d. C. ), Fadl Ashsha'ira (m. 871 d. C.) y Arib al-Ma'muniyya (797-890 d. C.). ^{[ 229 ] [ 230 ]} 

Cada esposa en el harén abasí tenía una casa o apartamento adicional, con su propio personal de servicio esclavizado compuesto por eunucos y criadas. Cuando una concubina daba a luz a un hijo, era elevada de rango a umm walad y también recibía apartamentos y sirvientes (esclavos) como obsequio. ^{[ 231 ]}

El estatus y el trato de judíos, cristianos y no musulmanes en el Califato abasí era un asunto complejo y en constante evolución. A los no musulmanes se les llamaba dhimmis . ^{[ 233 ]} Los dhimmis sufrían cierto grado de discriminación en la sociedad abasí: no gozaban de todos los privilegios de los musulmanes y debían pagar la jizya , un impuesto para los no musulmanes. Sin embargo, como gente del Libro (monoteístas no musulmanes), a los judíos y cristianos se les permitía practicar su religión y no se les exigía convertirse.

En el ámbito de la vida familiar y doméstica, en la sociedad multiconfesional del Imperio Islámico temprano, particularmente en Irak, y también en Siria y el oeste de Irán, las fuentes cristianas siríacas muestran que las comunidades cristianas desarrollaron respuestas distintivas a las normas sociales compartidas en torno al matrimonio y la vida familiar bajo el dominio abasí. ^{[ 234 ]} Las autoridades eclesiásticas desalentaban prácticas como la poligamia y buscaban regular las uniones interreligiosas; sin embargo, los cristianos comunes en Irak y las regiones vecinas participaban en prácticas matrimoniales y hogares tanto cristianos como islámicos, trascendiendo las líneas confesionales. ^{[ 235 ]} Los hombres cristianos podían tener varias esposas o casarse con no cristianas, y los matrimonios interreligiosos , especialmente aquellos que involucraban a maridos musulmanes y mujeres cristianas, eran una preocupación constante para los juristas cristianos, quienes los consideraban una amenaza a los límites comunitarios. ^{[ 236 ]}

Uno de los aspectos comunes del trato a los dhimmis es que su trato dependía de quién fuera el califa en ese momento. Algunos gobernantes abasíes, como Al-Mutawakkil (822-861 d. C.), impusieron estrictas restricciones sobre lo que los dhimmis podían usar en público, a menudo prendas amarillas que los distinguían de los musulmanes. ^{[ 237 ]} Otras restricciones impuestas por al-Mutawakkil incluyeron limitar el papel de los dhimmis en el gobierno, confiscar las viviendas de los dhimmis y dificultarles el acceso a la educación. ^{[ 237 ]} La mayoría de los demás califas abasíes no fueron tan estrictos como al-Mutawakkil. Durante el reinado de Al-Mansur (754-775 d. C.), era común que judíos y cristianos influyeran en la cultura general del califato , específicamente en Bagdad . Judíos y cristianos lo hicieron participando en trabajos académicos.

Era común que las leyes impuestas contra los dhimmis durante el gobierno de un califa fueran descartadas o no se practicaran durante los reinados de califas posteriores. Tanto Al-Mansur como Al-Mutawakkil instituyeron leyes que prohibían a los no musulmanes participar en cargos públicos. ^{[ 238 ]} Al-Mansur no siguió su propia ley con mucho rigor, reincorporando a los dhimmis al tesoro del califato debido a la necesidad de su experiencia en el área de finanzas. ^{[ 239 ]} Al-Mutawakkil siguió la ley que prohibía a los dhimmis ocupar cargos públicos con mayor seriedad, aunque, poco después de su reinado, muchas de las leyes relativas a la participación de los dhimmis en el gobierno fueron completamente ignoradas o, al menos, observadas con menos rigor. ^{[ 237 ]} Incluso Al-Muqtadir ( r. 908–932  d. C. ), quien mantuvo una postura similar a la de al-Mutawakkil respecto a la prohibición de que los no musulmanes ocuparan cargos públicos, tuvo varios secretarios cristianos, lo que indica que los no musulmanes aún tenían acceso a muchas de las figuras más importantes del califato. ^{[ 239 ]} Más allá de tener una relación casual o simplemente ser secretario de altos funcionarios islámicos, algunos de ellos alcanzaron el segundo cargo más alto después del califa: el de visir . ^{[ 239 ]}

En el Califato abasí, los judíos y cristianos podían tener un estatus general inferior al de los musulmanes, pero a los dhimmis a menudo se les permitía desempeñar ocupaciones respetables e incluso prestigiosas en algunos casos, como médicos y funcionarios públicos. También se les permitía ser ricos, aunque estuvieran sujetos a impuestos por ser dhimmis. ^{[ 233 ]} Los dhimmis podían ascender y descender en la escala social, aunque esto dependía en gran medida del califa en cuestión. Un indicador de la posición social de judíos y cristianos en ese momento era su capacidad para vivir junto a musulmanes. Por ejemplo, mientras al-Mansur gobernaba el califato, no era raro que los dhimmis vivieran en los mismos barrios que los musulmanes. ^{[ 233 ]} Una de las principales razones por las que a los dhimmis se les permitía ocupar puestos y cargos prestigiosos en el gobierno era que, en general, eran importantes para el bienestar del estado y eran competentes o excelentes en el trabajo que desempeñaban. ^{[ 241 ]} Algunos musulmanes del califato se ofendieron ante la idea de que hubiera dhimmis en cargos públicos que, en cierto modo, los gobernaban, a pesar de tratarse de un estado islámico; mientras que otros musulmanes, en ocasiones, sentían celos de algunos dhimmis por tener un nivel de riqueza o prestigio superior al de otros musulmanes, aun cuando estos últimos seguían siendo la mayoría de la clase dirigente. ^{[ 239 ]} En general, musulmanes, judíos y cristianos mantenían relaciones estrechas que, en ocasiones, podían considerarse positivas, especialmente para los judíos, en contraste con el trato que recibían en Europa. ^{[ 233 ]}

Muchas de las leyes y restricciones impuestas a los dhimmis se asemejaban a otras leyes que estados anteriores habían utilizado para discriminar a una religión minoritaria, en particular al pueblo judío. En el siglo IV, los romanos prohibieron a los judíos ocupar cargos públicos, prohibieron a los ciudadanos romanos convertirse al judaísmo y, a menudo, degradaron a los judíos que servían en el ejército romano. ^{[ 242 ]} En marcado contraste, hubo un incidente en el que dos visires, Ibn al-Furat y Ali ibn Isa ibn al-Jarrah , discutieron sobre la decisión de Ibn al-Furat de nombrar a un cristiano jefe del ejército. Un visir anterior, Abu Muhammad al-Hasan al-Bazuri, ya lo había hecho. Estas leyes eran anteriores a las leyes de al-Mansur contra los dhimmis y a menudo presentaban restricciones similares, aunque los emperadores romanos solían ser mucho más estrictos en su aplicación que muchos califas abasíes. ^{[ 243 ]}

La mayoría de los judíos de Bagdad se integraron en la comunidad árabe y consideraban el árabe su lengua materna. Algunos judíos estudiaban hebreo en sus escuelas y la educación religiosa judía floreció. El imperio musulmán unificado permitió a los judíos reconstruir los vínculos entre sus comunidades dispersas por todo Oriente Medio. El instituto talmúdico de la ciudad contribuyó a difundir la tradición rabínica por Europa, y la comunidad judía de Bagdad llegó a establecer diez escuelas rabínicas y veintitrés sinagogas. Bagdad no solo albergaba las tumbas de santos y mártires musulmanes, sino también la tumba de Yusha , cuyo cadáver fue trasladado a Irak durante la primera migración de los judíos desde el Levante. ^{[ 244 ]}

En ciertos días se celebraban grandes festejos, ya que los musulmanes del imperio también celebraban las festividades cristianas. Había dos fiestas islámicas principales: una que marcaba el final del Ramadán y la otra, la Fiesta del Sacrificio . La primera era especialmente alegre porque los niños compraban adornos y dulces; la gente preparaba la mejor comida y compraba ropa nueva. A media mañana, el califa, vestido con la túnica de Mahoma, guiaba a los funcionarios, acompañados por soldados armados, hasta la Gran Mezquita , donde dirigía las oraciones. Después de la oración, todos los presentes intercambiaban buenos deseos y abrazaban a sus familiares y compañeros. Las festividades duraban tres días. Durante esas pocas noches, los palacios se iluminaban y los barcos del Tigris colgaban luces. Se decía que Bagdad "brillaba como una novia " . Durante la Fiesta del Sacrificio, se sacrificaban ovejas en plazas públicas y el califa participaba en un sacrificio a gran escala en el patio del palacio. Después, la carne se repartía entre los pobres. ^{[ 245 ]}

Además de estas dos festividades, los chiítas celebraban los cumpleaños de Fátima y Ali ibn Abi Talib . Los matrimonios y nacimientos en la familia real eran observados por todos en el imperio. El anuncio de que uno de los hijos del califa podía recitar el Corán con fluidez fue recibido con júbilo comunitario. Cuando Harún desarrolló este don sagrado, el pueblo encendió antorchas y adornó las calles con guirnaldas de flores, y su padre, Al-Mahdi , liberó a 500 esclavos. ^{[ 246 ]}

De todas las festividades importadas de otras culturas y religiones, la más celebrada en Bagdad (una ciudad con muchos persas) era Nowruz , que celebraba la llegada de la primavera. En una ablución ceremonial introducida por las tropas persas, los residentes se rociaban con agua y comían pasteles de almendras. Los palacios de la familia imperial se iluminaban durante seis días y seis noches. Los abasíes también celebraban la festividad persa de Mihraj, que marcaba el comienzo del invierno (señalado con el redoble de tambores), y Sadar, cuando en los hogares se quemaba incienso y las masas se congregaban a lo largo del Tigris para ver pasar a príncipes y visires. ^{[ 246 ]}