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Articulo de referencia

religión Akan

Símbolo Adinkra que representa la omnipotencia y omnipresencia de Nyame. La religión akan comprende las creencias y prácticas religiosas tradicionales del pueblo akan de Ghana y...

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Símbolo Adinkra que representa la omnipotencia y omnipresencia de Nyame.

La religión akan comprende las creencias y prácticas religiosas tradicionales del pueblo akan de Ghana y el este de Costa de Marfil . La religión akan se conoce como Akom . Aunque la mayoría de los akan se han identificado como cristianos desde principios del siglo XX, algunos siguen practicando la religión akan, que a menudo se sincretiza con el cristianismo. Los akan tienen muchos subgrupos (incluidos los fanti , ashanti , akuapem , wassa , abron , anyi y baoulé , entre otros), por lo que la religión varía mucho según la región y el subgrupo. Al igual que otras religiones tradicionales de África Occidental y Central , como el vudú de África Occidental , la religión yoruba o el odinani , la cosmología akan consiste en un dios principal que generalmente no interactúa con los humanos y muchos dioses que los asisten.

Anansi la araña es un héroe popular prominente en los cuentos populares akan, donde se le representa como un astuto embaucador . En otros aspectos de la espiritualidad akan, Anansi también es considerado a veces tanto un embaucador como una deidad asociada con la sabiduría, responsable de la creación de los primeros seres humanos inanimados, según el erudito Anthony Ephirim-Donkor. [ 1 ] Esto es similar a Legba , quien también es tanto un embaucador como una deidad en el vudú de África Occidental . [ 2 ]

Deidades

Dios Creador

Los seguidores de la espiritualidad Akan creen en un dios supremo que creó el universo. Él es distante y no interactúa con los humanos.

El dios creador adopta diferentes nombres según la región de culto, incluyendo Nyame , Nyankopon , Brekyirihunuade ("Todopoderoso"), Odomankoma ("inventor infinito"), [ 3 ] Ɔbɔadeɛ ("creador") y Anansi Kokuroko ("el gran diseñador" o "la gran araña"). [ 4 ] En la religión akan no existe el concepto de trinidad, como en el cristianismo, sino más bien la veneración del Creador, la Madre Tierra y los ancestros, además del abosom. [ 5 ] [ 6 ]

El creador supremo es un dios omnisciente y omnipotente llamado Nyame . Asase Yaa (también conocida como Madre Tierra) ocupa el segundo lugar después del creador. [ 7 ] Juntos engendraron cuatro hijos: Bia, Epo, Bosomtwe y Tano . El Creador está conectado con los sábados y los nacidos en sábado, [ 8 ] mientras que Asase Yaa (Madre Tierra) está conectada con los jueves y los nacidos en jueves y, por lo tanto, es venerada por los agricultores los jueves. [ 9 ]

Abosom

Los abosom , o deidades o espíritus inferiores, asisten a los humanos en la tierra. Estos son similares a los orishas en la religión yoruba , el vodun en el vodún de África Occidental y sus derivados (como el lwa en el vodún haitiano). Los abosom reciben su poder del dios creador y suelen estar conectados con el mundo tal como se presenta en su estado natural. Los sacerdotes sirven a abosom individuales y actúan como mediadores entre los abosom y la humanidad. Muchos de quienes creen en estas tradiciones participan en la oración diaria, que incluye el vertido de libaciones como ofrenda tanto a los ancestros enterrados bajo la tierra como a los espíritus que están en todas partes. También se cree que estos abosom otorgan salud, fertilidad, prosperidad, protección contra brujas y otras necesidades a quienes han establecido comunicación con ellos. [ 10 ]

Los abosom se dividían en tres grupos: los atano (dioses de cuerpos de agua como ríos, liderados por Tano), los ewim (dioses del cielo) y los abo (dioses de las montañas). Se consideraba que los ewim eran críticos y despiadados, mientras que los abo eran fuentes de curación y medicina. También tenían diferentes reinos en Asoro (el reino de los dioses). En algunas versiones, los dioses se dividen en nsuobosom (dioses de lagos, ríos y agua), bosomboo (dioses de rocas y montañas) y wurabosom (dioses de árboles y bosques). [ 11 ]

La madre del abosom es Bosompo, la diosa primordial del mar, que vino después de Abo, Nyame y Asase Yaa. [ 12 ]

Nsamanfo

Los Nsamanfo son los ancestros .

Mito de la creación

Según la tradición oral akan, el primer ser fue Nyame, quien creó a Asase Yaa para que fuera su esposa. Asase Yaa creó posteriormente a la deidad Abo, el grupo primordial de piedras. Más tarde, apareció Bosompo, quien se casó con Abo y dio origen al abosom primordial. Algunos abosom decidieron habitar el mundo corpóreo, convirtiéndose en accidentes geográficos como lagos y montañas, mientras que otros habitaron el reino espiritual. Nyame y Asase Yaa tuvieron otros hijos, como Bia, Tano , Epo y Anansi . [ 13 ]

En América

Jamaica

Según Long, la cultura akan (entonces conocida como " Coromantee ") aniquiló cualquier otra costumbre africana, y los africanos no akan que llegaban a Jamaica debían someterse a la cultura de la población mayoritaria akan , de forma similar a como un extranjero aprende al emigrar a un país extranjero. Además de las historias de Ananse, la religión akan tuvo un gran impacto. El panteón de dioses akan, conocidos como Abosom en akan, fue documentado. Los akan esclavizados veneraban a Nyankopong (escrito erróneamente por los británicos como Accompong, sin relación con el líder cimarrón Accompong [Akan: Akyeampon ]); se realizaban libaciones a Asase Yaa (escrito erróneamente como 'Assarci') y a Epo, el dios del mar. Bonsam era considerado el dios del mal. [ 14 ] Kumfu (de la palabra Akom, nombre del sistema espiritual akan) fue documentado como Myal y originalmente solo se encontraba en libros, mientras que el término Kumfu todavía lo utilizan los cimarrones jamaicanos. Al sacerdote de Kumfu se le llamaba hombre de Kumfu . ​​[ 15 ]

El idioma de posesión espiritual de los cimarrones jamaicanos , una forma criollizada del akan , se utiliza en las ceremonias religiosas de algunos cimarrones jamaicanos .

Myal y el renacimiento

Kumfu evolucionó hasta convertirse en el Avivamiento, una secta cristiana sincrética. Los seguidores de Kumfu se sintieron atraídos por el movimiento adventista del séptimo día del Avivamiento estadounidense de 1800, ya que este último observaba el sábado como el día de descanso de Dios. Esta era una creencia aborigen compartida por el pueblo Akan, pues también era el día en que el dios Akan, Nyame, descansaba después de crear la tierra. Los jamaicanos conscientes de su pasado Ashanti, pero deseosos de mantenerlo oculto, mezclaron su espiritualidad Kumfu con la de los adventistas estadounidenses para crear el Avivamiento jamaicano en 1860. El Avivamiento tiene dos sectas: la Orden 60 (o Avivamiento de Sión, la orden de los cielos) y la Orden 61 (o Pocomania , la orden de la tierra). La Orden 60 adora a Dios y a los espíritus del aire o los cielos los sábados y se considera la secta más "pura". La Orden 61 se ocupa más de los espíritus de la tierra. Esta división de Kumfu muestra claramente la dicotomía de la relación entre Nyame y Asase Yaa, Nyame representa el aire y tiene su orden 60; Asase Yaa tiene su orden 61 de la tierra . Además, los colores funerarios/de guerra Ashanti: rojo y negro tienen el mismo significado en el Renacimiento de la venganza . [ 16 ] Otros elementos Ashanti incluyen el uso de espadas y anillos como medios para proteger el espíritu de los ataques espirituales. El Asantehene, al igual que la Madre Mujer del Renacimiento, tiene dos espadas especiales que usa para protegerse de la brujería, llamadas Akrafena o espada del alma y Bosomfena o espada del espíritu . [ 17 ] [ 18 ]

Surinam

Winti es una religión afro-surinamesa que se deriva en gran medida tanto del Akom como del Vodun, con dioses vodúes como Loco, Ayizu, etc. [ 19 ]

Haití

El vudú haitiano es una religión sincrética que combina el vudú con varias otras religiones africanas, además de influencias del catolicismo . Aquí se pueden observar influencias latentes de las creencias akan en la incorporación de Anansi como uno de los lwa venerados en la religión haitiana. A menudo se le representa manteniendo la conexión entre los vivos y sus ancestros fallecidos. [ 20 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Ephirim-Donkor, Anthony. "Personalidad y espiritualidad africanas: el papel del pecho y la esencia humana". Lexington Books, 2015: págs. 80.
  2. ↑ Herskovits, Melville J. y Frances S. "Narrativa dahomeyana: un análisis transcultural". Northwestern University Press (1958), pág. 35.
  3. ↑ Sykes y Kendall 2001 , pág. 146.
  4. ↑ "Cosmología Akan" . Archivado del original el 18 de mayo de 2014. Consultado el 1 de mayo de 2014 .
  5. ↑ Sobre la racionalidad de la religión tradicional akan: análisis del concepto de Dios .
  6. ↑ Lynch 2010 , pág. 93.
  7. ↑ Opokuwaa, Nana Akua Kyerewaa (1 de enero de 2005). La búsqueda de la transformación espiritual: Introducción a la religión, los rituales y las prácticas tradicionales akan . iUniverse. ISBN 9780595350711.
  8. ↑ La observancia del sábado entre los akans de Ghana y su impacto en el crecimiento de la Iglesia Adventista del Séptimo Día en Ghana (PDF) .
  9. ↑ Lynch 2010 , pág. 94.
  10. ↑ Vecsey, Christopher (1981). "La excepción que confirma las reglas: Ananse, el embaucador akan" . Journal of Religion in Africa . 12 (3). Brill : 164. doi : 10.2307/1581431 . JSTOR 1581431. Consultado el 2 de julio de 2024 . 
  11. ^ NYAME NE ABEREWA: HACIA UNA HISTORIA DE LAS NOCIONES AKAN DE 'DIOS'
  12. ↑ Definición de religión africana: Un estudio sistemático del culto a los ancestros entre los akan.
  13. ↑ Definición de religión africana: Un estudio sistemático del culto a los ancestros entre los akan.
  14. ↑ Long, Edward (1774). Historia de Jamaica o, Un estudio general del estado antiguo y moderno de esa isla: con reflexiones sobre su situación, asentamientos, habitantes, clima, productos, comercio, leyes y gobierno . Vol. 2. págs. 445–475 .  
  15. ↑ Gardner, William James (1909). Historia de Jamaica, desde su descubrimiento hasta el año 1872. Appleton & Company. pág. 184. ISBN  978-0415760997.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  16. ↑ Allenye, Mervyn C. (2004). Medicina popular jamaicana: una fuente de curación . University of the West Indies Press. pág. 36. ISBN  9789766401238.
  17. ↑ "Corriendo hacia la Madre: Matones buscan anillos de protección y protección divina" . Jamaica Gleaner. 19 de septiembre de 2010.
  18. ↑ "Museo Británico - IV" .
  19. ↑ Centro Rijksuniversiteit te Utrecht de Estudios Latinoamericanos y Caribeños (1979). Nieuwe West-Indische gids . vol. 53– 55. Nijhoff. pag. 14.  
  20. ↑ DeLoughrey, Elizabeth; Handley, George B. "Ecologías poscoloniales: literaturas del medio ambiente". Nueva York: Oxford University Press, Inc., 2011: págs. 74.

Fuentes/Lecturas adicionales

  • Olson, James Stuart (1996). Los pueblos de África: un diccionario etnohistórico . Santa Bárbara, CA: Greenwood Press. pág.  18. ISBN 978-0-313-27918-8.
  • Sykes, Egerton; Kendall, Alan (2001). Quién es quién en la mitología no clásica . Routledge. ISBN 978-0-415-26040-4.
  • Forde, Cyril Daryll (1954), Mundos africanos: Estudios sobre las ideas cosmológicas y los valores sociales de los pueblos africanos , James Currey Publishers, ISBN 9780852552810{{citation}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  • Lynch, Patricia Ann (2010), Mitología africana, de la A a la Z , Infobase Publishing, ISBN 9781438131337
  • Ephirim-Donkor, Anthony. Personalidad y espiritualidad africanas: El papel del abosom y la esencia humana . Lexington Books, 2015 ISBN 978-1498521222
  • Opokuwaa, Nana Akua Kyerewaa. (1 de enero de 2005). La búsqueda de la transformación espiritual: Introducción a la religión, los rituales y las prácticas tradicionales akan . iUniverse. ISBN 9780595350711
  • Coyle Rosen, Lauren. Ley en la luz: Sacerdotisas, sacerdotes y la revitalización de la espiritualidad akan en Estados Unidos y Ghana . University of California Press, 2024. ISBN 978-0-520-39708-8